Сделай Сам Свою Работу на 5

ГАНЕША КАРТТИКЕЙЯ МАНДАЛА 4 глава





 

Каковы четыре ключа к праведному поведению?

ШЛОКА 62

Чистота, преданность, смирение и благотворитель­ность суть четыре ключа к праведному поведению. Из этих четырех чистота является главной добродетелью. Мы культивируем чистоту, думая, говоря и делая лишь то, что задумано в сострадании ко всему. Аум.

БХАШЬЯ

Чистота есть древнее и естественное состояние души. Мы культивируем чистоту, стремясь общаться с правед­ными людьми и ведя дисциплинированную жизнь. Пре­данность есть любовь к Богу, богам и гуру и посвящение себя семье и друзьям. Мы культивируем преданность че­рез верность и правдивость. Мы культивируем предан­ность через поклонение и бескорыстную службу. Смире­ние — это скромность, мягкость, почтительность и от­сутствие претензий. Мы культивируем смирение, осозна­вая опыт жизни, а не реагируя на него непосредственно, и видя Бога везде. Мы культивируем смирение, проявляя терпение к обстоятельствам и выдержку в общении с дру­гими людьми. Благотворительность — это бескорыстная забота о ближнем. Бескорыстный человек щедро отдает, не думая о вознаграждении, всегда делясь и никогда не делая запасов. Мы культивируем благотворительность, подавая голодным, больным, бездомным, старым и не­счастным. Веды учат: «Подобно тому как олени и птицы не ищут убежища на объятом пламенем холме, грехи не найдут прибежища у того, кто познал Бога». Аум Намах Шивайя.



 

Как познается праведное поведение?

ШЛОКА 63

Первый учитель в делах праведного поведения — это наша совесть. Для того чтобы узнать, что праведно или неправедно, мы можем также обратиться к Богу, к наше­му садгуру и к свами, к писаниям и к нашим старейшинам, к семье и к друзьям, которым мы доверяем. Аум.

БХАШЬЯ

Нельзя избежать божественных законов. Они не уп­равляют нами свыше, но находятся в основе нашей при­роды. Даже смерть не может стереть карму, созданную не­праведными поступками. Лишь праведное поведение мо­жет освободить от дурной кармы. Следовательно, важно, чтобы мы научились праведному поведению и практико­вали его. Праведные люди — лучшие учителя праведного поведения, и их надо искать и прислушиваться к ним, ког­да нам нужны помощь или совет. Говорите с ними, муд­рыми людьми, и, получив хороший совет, действуйте со­ответственно. Необходимо регулярно читать и изучать этические писания и следовать их мудрости. Громкий го­лос наглей души, всегда слышимый нашим сознанием, — это достойный руководитель. Когда мы осознаем тонкий механизм кармы, мы мудро следуем по праведному пути. Праведное поведение, или садачара, для индуиста заклю­чается в пяти обязанностях, называемых паньчанитья-карма: добродетельная жизнь (дхарма), почитание (упасана), святые дни (утсава), паломничество (тиртхаятра) и таинство (самскара). Веды направляют нас: «Если у вас есть сомнения относительно поведения, следуйте приме­ру высоких душ, которые могут дать компетентное суж­дение, и преданных, не увлекаемых другими людьми, не грубыми, но любящими добродетель». Аум Намах Шивайя.



 

В чем состоят десять классических ограничений?

ШЛОКА 64

Этические ограничения индуизма заключены в деся­ти простых правилах, называемых яма. Они определяют кодекс поведения, которому мы подчиняем наши инстин­ктивные силы и культивируем внутренние основные ка­чества нашей души. Аум.

БХАШЬЯ

Ямы и ниямы суть изложенные в писаниях правила для всех аспектов мыслей и поведения. Они содержат со­веты и простые наставления, но не заповеди. Десять ям, определяющих идеалы чарьи, — это: 1) ахимса (ненаси­лие) — не вреди другим мыслью, словом или делом; 2) сатья (правдивость) — воздерживайся от лжи и невы­полнения обещаний; 3) астейя (нестяжание) — не воруй, не домогайся чужого и не входи в долги; 4) брахмачарья (божественное поведение) — контролируй похоть, оста­ваясь целомудренным до брака и соблюдая верность в браке; 5) кшама (терпение) — подавляй нетерпимость к людям и нетерпеливость перед лицом обстоятельств; 6) дхрити (настойчивость) — преодолевай недостаток упорства, страх, нерешительность и переменчивость; 7) дайя (сострадание) — подавляй черствые, жестокие и гру­бые чувства по отношению ко всем существам; 8) арджава (честность) — отвергай обман и дурное поведение; 9) митахара (умеренный аппетит) — не ешь слишком много и не употребляй в пищу мясо, рыбу, птицу или яй­ца; 10) шауча (чистота) — избегай нечистоты тела, ума и речи. Веды говорят: «Тем принадлежит незапятнанный мир Брахмы, в ком нет нечестности, лжи и обмана». Аум Намах Шивайя.



 

Каковы десять правил, которые необходимо соблюдать?

ШЛОКА 65

Религиозные догматы индуизма содержатся в десяти правилах, называемых нияма. В них обобщены основные практики, которые мы соблюдаем, и добродетели души и те качества, которые мы ежедневно стремимся совершен­ствовать. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Праведное поведение состоит как в отказе от неэтич­ного поведения, так и в выполнении добродетельных ду­ховных действий. Накопленная мудрость тысячелетий индуистской культуры создала десять ниям, или религиоз­ных правил, которые необходимо соблюдать. Эти прави­ла, определяющие идеалы крии, следующие: 1) хри (раска­яние) — будь скромным и стыдись проступков; 2) сантоша (довольство) — ищи радости и безмятежности в жизни; 3) дана (давание) — жертвуй церковную десятину и делай это без мысли о вознаграждении; 4) астикья (вера) — твердо верь в Бога, богов, гуру и путь просветления; 5) ишвара-пуджана (поклонение) — культивируй предан­ность ежедневной пуджей и медитацией; 6) сиддханта-шравана (слушание писаний) — изучай писания и слушай мудрецов своего рода; 7) мати (познание) — развивай духовную волю и интеллект под руководством гуру; 8) вра­та (священные обеты) — точно выполняй религиозные обеты и правила; 9) джапа (рецитация) — ежедневно про­износи священные мантры; 10) тапас (аскетизм) — вы­полняй садхану, покаяние, тапас и совершай жертвопри­ношения. Веды утверждают: «Лишь те обладают миром Брахмы, кто обладает аскетизмом и целомудрием и в ком утвердилась Истина». Аум Намах Шивайя.

 

Писания говорят о праведном поведении

Ты прав, видимый Брахман. Я объявлю тебя видимым Брахманом. Я буду говорить праведно. Я буду говорить правду. Пусть это защитит меня. Пусть это защитит моего учителя. Пусть это защитит меня. Пусть это защитит моего учителя. Аум. Мир, мир, мир!

Яджурведа

Тот, кто не отвернулся от зла, в ком нет покоя, кто не сконцентрирован, у кого неспокойный ум, тот не может познать атмана, познаваемого мудростью.

Яджурведа

Десять воздержаний суть ненасилие, истина, нестяжа­ние, целомудрие, доброта, нравственность, прощение, стойкость, умеренность в пище и чистота.

Яджурведа

Да защитит Он нас обоих. Да будет Он доволен нами обоими. Да будем мы работать вместе с энергией,- да сделает нас наше учение просветленными. Да не будет недовольства между нами. Аум. Мир, мир, мир.

Яджурведа

Тонкая самость известна как мысль, в которой сконцен­трированы чувства в пяти различных формах. Вся мысль человека пронизана чувствами. Когда мысль очищена, Са­мость воссияет.

Атхарваведа

О человеке, который говорит правду, говорят: «Он го­ворит дхарму», а о человеке, который говорит дхарму, гово­рят: «Он говорит правду». Воистину, это одно и то же.

Яджурведа

Спаси мир от качеств, сделай его чистым и заключи его в сердце. То сознание, кото рое проявится четко после этого, вот какова должна быть цель и к чему нужно стремиться.

Дэвикалоттара-агама

Пусть стремящийся к освобождению действует беско­рыстно, совершает добрые дела и оказывает помощь всем, пусть он совершает покаяние и пусть изучает Агамы.

Дэвикалоттара-агама

Тот, кто отшатнулся от чувственных удовольствий и по­святил себя незапятнанной чистой мудрости, безусловно достигнет вечной мокши, даже если он не ищет ее созна­тельно.

Дэвикалоттара-агама

Я иду с теми, кто идет за Богом. Я живу с теми, кто поет Ему хвалу. Господь благословляет тех, кто ищет Его. С теми, кто соединился в Нем, я соединяюсь у их стоп.

Тирумантирам

Тапас, джапа, безмятежность, вера в Бога, благотвори­тельность, шиваитские обеты и изучение сиддхантпы, священные приношения, пуджа Шиве и чистая речь — вот те десять правил, посредством которых вы совершенствуете свой путь в нияме.

Тирумантирам

Нравственность есть нечто более ценное, чем сама жизнь. Те, кто практикуют нравственность, обладают всем ценным. Смирение, правдивость, избегание убийства и во­ровства, отказ от клеветы и от домогательства чужой собст­венности и так далее — вот характеристики нравственной жизни.

Натчинтанай

Держи ум свободным от нечистоты. В этом единствен­ная практика добродетели. Все остальное —лишь показное и поверхностное.

Тирукурал

Добродетель дает почитание неба и богатство земли. Что может быть более плодотворным для человека? Будь упор­ным в совершении добрых дел. Совершай их, используя все свои возможности и всю свою силу.

Тирукурал

Чистота ума и чистота поведения — все это зависит от чистоты друзей.

Тирукурал

 

 

АХИМСА МАНДАЛА

Непричинение зла

Го, корова, — символ земли, кормилица, вечно даю­щая, ничего не требующая кормилица. Для индуиста все животные священны, и это почтение к жизни выражает­ся у нас в любви к корове.

 

В чем смысл великой добродетели, называемой ахимса?

ШЛОКА 66

Ахимса, или непричинение вреда, это первый и глав­ный этический принцип каждого индуиста. Это мягкость и ненасилие физическое, ментальное или эмоциональное. Это воздержание от причинения вреда или боли всем су­ществам. Аум.

БХАШЬЯ

Для индуиста земля священна, реки священны, солн­це священно. Его жена — Богиня. Ее муж — Бог. Их дети — дэвы. Их дом — храм. Жизнь — это паломничество по пути освобождения, начиная с перерождения, и насилие не может быть принесено к самым высоким ступеням это­го восхождения. В то время как ненасилие касается лишь крайних форм причинения зла, ахимса, которая включает неубийство, охватывает гораздо более глубокие сферы, за­прещая мельчайшие проявления плохого отношения и причинение вреда. Риши Патанджали описал ахимсу как величайший обет и величайшую духовную дисциплину, которым должны строго и неукоснительно следовать ищущие Истину. Это должно распространяться на причи­нение любого ущерба — мыслями, словами или делами, включая ущерб окружающей среде. Даже намерение при­чинить вред, даже насилие, совершаемое во сне, есть нару­шение ахимсы. Ведические риши, которые открыли дхар­му, объявили ахимсу способом достижения гармонии с ок­ружающей средой, мира между людьми и внутреннего спокойствия. Ведический непреложный закон гласит: «Ахимса — это непричинение боли любому живому су­ществу в любое время через действие ума, речи или тела». Аум Намах Шивайя.

 

Каков внутренний источник непричинения зла?

ШЛОКА 67

Философская основа непричинения зла формирует два верования. Первое — это закон кармы, по которому вред, причиненный другим, обязательно вернется к тебе самому. Второй закон состоит в том, что Божественное сияет для всех людей и для всех вещей. Аум.

БХАШЬЯ

Индуист глубоко убежден, что насилие, которое он совершает, возвратится к нему через космический про­цесс, который не знает отклонений. Он знает, что по зако­ну кармы то, что мы совершаем по отношению к другим, будет совершено по отношению к нам, если не в этой жиз­ни, то в другой. Он знает, что однажды он может оказать­ся в положении того человека, кому он собирается при­чинить зло или кого он собирается преследовать, возмож­но, воплотившись в обществе, которому он в наибольшей степени противодействовал, для того чтобы трансфор­мировать свою ненависть и страхи в более глубокое по­нимание. Вера в существование Бога везде в форме всеп­роникающей лучезарной энергии и сознания вырабаты­вает отношение возвышенной терпимости и приятия других. Даже слова «терпимость» недостаточно для того, чтобы описать сочувствие и почтение, которые индуист испытывает, осознавая, что все вещи по сути своей священны. Поэтому индуист, живущий в более высоком мире, мягок и снисходителен, проявляя ахимсу. Человек не будет причинять зло тому, что он почитает. Веды говорят: «Тот, кто живя во всех вещах, есть, однако, иное, чем все вещи, кого все вещи не знают, чье тело состоит из всех вещей, кто контролирует все вещи изнутри, — Тот есть ваша душа, внутренний контролер, бессмертный». Аум Намах Шивайя.

 

В чем внутренний источник насилия?

ШЛОКА 68

Насилие — это отражение низкого инстинктивного сознания — страха, злости, жадности, зависти и ненавис­ти, — основанное на представлении об отдельности и не­связанности, о плохом и хорошем, о победителях и по­бежденных, о моем и вашем. Аум.

БХАШЬЯ

Каждая вера создает определенные отношения. Отно­шения определяют наши действия. Наши действия могут, таким образом, быть прослежены до наших внутренних убеждений относительно нас самих и окружающего мира. Если эти убеждения неверны, наши действия не будут в гармонии с всеобщей дхармой. Например, убеждение в ду­альности самого себя и других, в существовании рая и ада, победителей и побежденных, светлых и темных сил фор­мирует взгляд о том, что мы должны все время быть на­стороже по отношению к тем, кого мы рассматриваем как плохих людей, язычников, чужаков и недостойных. Пока наши представления дуалистичны, мы будем порождать антагонизм, и он будет проявляться то тут, то там в на­силии. Те, кто живут в низком инстинктивном мире, яв­ляются антагонистами общества. Они самоутверждаются, отстаивают свою территорию, конкурируют, завидуют, сердятся, испытывают страх и редко раскаиваются в том, что они причиняют ущерб другим. Многие видят в убийс­тве своеобразный спорт, убивая ради самого убийства, и воруют ради воровства. Веды говорят: «Эта душа воис­тину порабощена природными качествами. Из-за того, что она порабощена, она находится в смятении». Аум Намах Шивайя.

 

Связано ли вегетарианство с принципом непричинения зла?

ШЛОКА 69

Индуисты практикуют вегетарианство как способ су­ществования, минимально вредящий другим существам, потому что употребление мяса, рыбы, птицы или яиц — это косвенное участие в актах жестокости и насилия про­тив животного царства.

БХАШЬЯ

Отказ от причинения вреда и убийства любого рода естественным образом приводит к вегетарианской диете, шакахаре. Желание мясоеда есть мясо ведет к тому, что кто-то убивает животное, чтобы добыть это мясо. Дей­ствиям мясника предшествует желание потребителя. Мясоедение способствует выработке жестокости, поскольку поглощая химические вещества, содержащиеся в мясе, че­ловек поглощает страх, боль и ужас убитого животного. Эти качества находят питательную среду у мясоеда, беско­нечно продолжая цикл жестокости и смятения. Когда соз­нание человека поднимается и раскрывается, он не прием­лет насилия и не сможет потреблять мясо, рыбу, птицу и яйца, которые он прежде употреблял в пищу. Величайшие святые Индии подтверждают, что человек не может есть мясо и жить мирной гармоничной жизнью. Желание есть мясо наносит непоправимый ущерб самой земле, опусто­шая ценные леса, которые вырубаются для того, чтобы расчистить место для пастбищ. В «Тирукурале» откровен­но говорится: «Как может практиковать истинное состра­дание тот, кто ест мясо животных для насыщения? Боль­шим жертвоприношением, чем тысячи подношений гхи, поглощенных священным огнем, является неприноше­ние в жертву и непотребление мяса любого живого сущес­тва». Аум Намах Шивайя.

 

Как можно достигнуть мира на земле?

ШЛОКА 70

Мир — это отражение духовного сознания. Он на­чинается внутри каждого человека и распространяется на дом, сообщество людей, нацию и т. д. Он приходит тогда, когда более высокая природа начинает контролировать более низкую. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

До тех пор пока у нас не будет мира в сердцах, мы не сможем надеяться обрести мир в этом мире. Мир — это естественное состояние разума. Он внутри нас, и он обре­тается в медитации, поддерживается через самоконтроль и излучается на других. Самый лучший способ содейство­вать миру — это научить семьи быть мирными в своих собственных домах, быстро разрешая все конфликты. На национальном и международном уровне мы обретем больше мира, если мы станем более терпимы. Религиоз­ные лидеры могут помочь, научив свою паству жить в многообразном мире, не ощущая угрозы, не навязывая свои привычки и свою волю другим. Всемирные органи­зации могут создать законы, осуждающие и предотвраща­ющие насилие. Только тогда, когда люди высокой при­роды придут к руководству, по-настоящему наступит мир. Нет другого способа, так как проблемы конфликта находятся в умах людей с низким сознанием, для которых единственным способом существования является месть. Веды призывают: «Да будет мир на земле и в воздушных пространствах! Да будет мир на небе, в водах, да будет мир растениям и мир деревьям! Да подарят мне мир все боги! И с этим призывом к миру да распространится мир!» Аум Намах Шивайя.

 

Писания говорят о непричинении зла

Ненасилие — вот все, что предлагается. Самоотречение —вот вознаграждение священника. Конечное очищение — это смерть. Таково все священное, что устанавливается в этом теле.

Яджурведа

Если мы причинили зло космосу, земле или небу или ес­ли мы обидели мать или отца, пусть освободит нас от этих грехов Агни, домашний огонь, и поведет нас в мир добро­ты.

Атхарваведа

Мы не должны использовать богоданное тело для убий­ства божьих творений — людей, животных и других су­ществ — кто бы они ни были.

Яджурведа

Пусть будет мир на небесах, на земле и на воде; пусть бу­дет мир растениям и деревьям; пусть будет мир богам и Брахману, всем людям снова и снова, пусть будет мир мне.

Яджурведа

Защищай все творения — двуногих и четвероногих. За­щищай пищу и воду, удовлетворяющие их нужды. Пусть они вырастут и наберутся сил. Спасите нас от причинения зла во все наши дни, о Высшие Силы!

Ригведа

О Земной Сосуд, укрепи меня. Пусть все существа смот­рят на меня дружескими глазами! Да буду я смотреть на все творения дружескими глазами! Да будем мы смотреть друг на друга дружескими глазами!

Яджурведа

Не должна причиняться боль ни одному сотворенному существу или вещи.

Дэвикалоттара-агама

Когда разум твердо покоится на волнах ахимсы, все живые существа прекращают вражду в присутствии такого человека.

Йога-сутра

Химса есть действие против священного духа Вед. Это действие против принципов дхармы. Ахимса есть понима­ние фундаментальной истины, состоящей в том, что атман вечен, неизменен и всепроникающ.

Сута-самхита

Тот, кто видит, что Господь всегда один и тот же во всем сущем — бессмертный среди смертных, — тот видит Исти­ну. И когда человек видит, что Бог в отдельности есть тот же Бог во всем сущем, тот не причиняет зла себе причинением зла другим. Тогда он идет по высшему пути.

Бхагавад-гита

Любитель мясного совершает химсу (насилие) своим бо­гатством; тот, кто ест мясо, делает это, угождая своему вкусу; мясник совершает химсу, непосредственно связывая и убивая животное. Таким образом, существует три формы убийства: убийство, совершаемое тем, кто приносит мясо или посылает за ним; убийство, совершаемое тем, кто режет животное, и теми, кто желает мяса, продает его, готовит и ест его — все они должны считаться мясоедами.

Махабхарата

Ненасилие, истина, свобода от гнева, самоотречение, без­мятежность, отказ от выискивания недостатков, сочувствие всем существам, свобода от жадности, мягкость, скром­ность, постоянство, энергия, прощение, стойкость, чистота, доброжелательность, отсутствие гордости — все эти свойст­ва принадлежат человеку, который рожден для неба.

Бхагавад-гита

Мясо никогда не может быть получено без причинения вреда живым созданиям; и причинение вреда чувствующим существам губительно для достижения небесного блажен­ства; пусть он поэтому откажется от мяса.

Ману-дхарма-шастра

Недостойны те, кто проявляет насилие по отношению к другим из мести, а те, кто стоически выдерживает испы­тания, подобны золоту. Пусть тот, кто хочет, чтобы его не посетила боль, избегает причинения вреда другим.

Тирукурал

 

 

ГРИХАСТХА УПАНИШАД

СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ

 

ДАМПАТИ МАНДАЛА

Муж и жена

Манголам — приятный для глаза узор — напоми­нает плод манго и связан с Господом Ганешей. Манго — самые сладкие плоды, символизирующие благоприятст­вование и счастливое исполнение законных мирских же­ланий. Аум.

 

В чем состоит главная цель брака?

ШЛОКА 71

Брак имеет две цели: взаимную поддержку, как духов­ную, так и материальную, мужа и жены, и рождение детей. Брак —это религиозный обряд, договор между людьми и общественный институт. Аум.

БХАШЬЯ

Через брак мужчина и женщина выполняют свою дхарму, достигая физического, эмоционального и духов­ного совершенства. Он нуждается в ее нежности, дружбе и одобрении, тогда как она нуждается в его силе, любви и понимании. Их союз приводит к рождению детей и про­должению человеческого рода. Брак имеет тройственную сущность: это обряд, договор и институт. Как обряд, это заключение духовного союза, когда мужчина и женщина дают друг другу определенные обещания и таким образом связывают себя на всю жизнь на благо своих душ. Как договор, брак — это личное соглашение жить вместе как муж и жена, так, чтобы он обеспечивал кров, защиту и материальную поддержку, а она заботилась бы о доме, ро­жала и воспитывала их детей. Как институт, брак — это законный обычай в обществе, обеспечивающий стабиль­ность рода и общественный порядок. Брак — это джива-яджня — жертвование своего мелкого «я» благу семьи и общества. Веды говорят: «Я — это он, ты — это она, я — песня, ты — стихи. Я — небо, ты — земля. Мы вдвоем будем здесь жить вместе, став родителями детей». АумНамах Шивайя.

 

Каковы обязанности мужа?

ШЛОКА 72

Обязанность мужа, его пуруша-дхарма, — защищать и обеспечивать свою жену и детей. Он, как глава семьи, грихешвара, отвечает за ее духовную, экономическую, фи­зическую и ментальную безопасность. Аум.

БХАШЬЯ

В соответствии со своими физическими, ментальны­ми и эмоциональными особенностями мужчина создан для работы в этом мире, а женщина — для рождения и воспитания детей в доме. Прежде всего, муж является рав ноправным участником в рождении потомства и в воспи­тании будущего поколения. Во-вторых, он создает эко­номические ресурсы, необходимые для общества и для се­мьи. Муж должен быть внимательным, понимающим, мужественным, любящим, нежным и должен бескорыст­но, честными способами обеспечивать семью по мере сво­их возможностей. У него имеются достаточные физичес­кие и ментальные качества для того, чтобы переносить стресс и выполнять требования, предъявляемые к нему. Когда он хорошо выполняет свою дхарму, семья защище­на материально и эмоционально. В то же время он может принимать участие в домашних делах, помня, однако, что дом — владение жены и что она—хозяйка. Веды говорят: «Через это жертвоприношение, которое дает процвета­ние, пусть жених вновь расцветет; пусть он своей энергией обеспечит процветание жены, которую ему привели. Пусть растет его сила и растет его власть. Пусть эта пара будет обладать неистощимым богатством и окружена сиянием». Аум Намах Шивайя.

 

В чем заключаются особые обязанности жены?

ШЛОКА 73

Обязанность жены, ее стри-дхарма, состоит в том, чтобы рожать и воспитывать детей. Жена — умелый соз­датель домашнего очага, она стоит рядом с мужем как мать и воспитатель детей и молчаливый лидер дома, грихини. Аум.

БХАШЬЯ

Биологические различия между мужчиной и женщи­ной — это часть их дхармы. Вместе они составляют одно целое. Они — равные партнеры в радости и горе, друзья и помощники друг друга, однако их функции различаются. Дом и семья индуиста — это крепость Санатана Дхармы, которую жена и мать должна поддерживать, и таким об­разом поддерживать веру и воспитывать хороших граж­дан. Пока муж способен содержать семью, женщина не должна оставлять дом, чтобы работать в мире, хотя она может зарабатывать, работая дома. Духовные и эмоцио­нальные потери, которые переживают дети, и дурная кар­ма, накапливаемая из-за того, что жена и мать работает вне дома, никогда не восполняются финансовыми приоб­ретениями. Интуитивные и эмоциональные качества женщины, проявляющиеся в женственности, мягкости, скромности, доброте и сострадании, необходимы для до­лжного воспитания и развития детей. Веды говорят: «Да ждет вас счастье с вашими детьми! Наблюдай за домом, как хозяйка дома. Всецело объединись со своим мужем. Тогда авторитет в высказываниях всегда останется у тебя до преклонного возраста». Аум Намах Шивайя.

 

Как индуист смотрит на сексуальность?

ШЛОКА 74

Цель сексуального союза состоит в выражении и под­держании прекрасной близости любви и в соединении му­жа и жены для продолжения рода. Давая наставления об­ществу, индуизм никогда не регулировал сексуальные де­ла законодательно. Аум.

БХАШЬЯ

Половое общение — это часть естественной репро­дуктивной функции, проявление инстинктивной приро­ды, и удовольствия, связанные с ним, соединяют мужчину и женщину для того, чтобы зачать ребенка. Благодаря своей интимности оно служит для выражения и поддер­жания любви. Именно любовь наделяет половое общение высшими качествами, превращая его из животной фун­кции в самореализацию человека. Чрезвычайно личные вопросы секса, как в плане семьи, так и отдельной лич­ности, не регламентируются законодательно, но оставля­ются для решения самими людьми в соответствии с зако­нами и обычаями общества. Индуизм не признает и не осуждает противозачаточные средства, стерилизацию, мастурбацию, гомосексуализм, петтинг, полигамию или порнографию. Индуизм не исключает и не приходит к жестким выводам в отношении любого аспекта челове­ческой природы, хотя писания запрещают прелюбодея­ние и запрещают аборты, за исключением тех случаев, когда они делаются для спасения жизни матери. В этих делах совета надо искать у родителей, старейшин и духов­ных лидеров. Единственное жесткое правило — это муд­рость, руководимая традицией и добродетелью. Веды го­ворят: «Пусть все божественные силы вместе с водами со­единят два наших сердца в одно! Пусть Посланник, Созда­тель и святое Послушание объединят нас». Аум Намах Шивайя.

 

Как секс соотносится с браком?

ШЛОКА 75

Мудрость требует, чтобы интимность полового об­щения была ограничена браком. Браки, свободные от прежних отношений, браки, совершаемые людьми, ранее не вступавшими в половые связи, — наиболее полноцен­ные и прочные, они редко заканчиваются разводом. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Когда девственные мужчина и женщина женятся и разделяют физическую близость друг с другом, их союз очень прочен и их брак стабилен. Это происходит потому, что их психические нервные потоки, или нади, развивают­ся вместе, и они формируют одно тело и один ум. На­против, если мужчина и женщина имели половые сно­шения до брака, их эмоционально-психической близости будет нанесен ущерб в зависимости от степени прежнего разврата. Для того чтобы брак был успешен, половые сно­шения должны происходить только между мужем и же­ной. Каждый должен научиться понимать потребности супруга и не отказывать в общении и не предъявлять чрез­мерных требований. В вопросах пола должны сохраняться здоровые свободные взгляды. Мальчиков и девочек нуж­но учить ценить и защищать свою девственность как свя­щенное сокровище и сохранять дар близости для будуще­го супруга (супруги). Их нужно учить тому, как важно быть верным в браке и избегать даже мыслей о прелюбо­деянии. Веды говорят: «Да будут нежны взгляды, кото­рыми мы обмениваемся, и пусть наши лица отражают ис­тинное единение. Заключи меня в своем сердце, и пусть наш дух будет един». Аум Намах Шивайя.

 

Писания говорят о мужчине и женщине

Священными пусть будут муж и жена, которые предла­гают эликсир верности с чистым сердцем и успокоят вас молоком сладких молитв, пусть они будут всегда соедине­ны, пусть они будут иметь достаточно пищи, пусть они смо­гут предложить жертвоприношение, и да не покинет их ни­когда сила и энергия.

Ригведа

Да дарует Праджапати зачатие, пусть Арьяман сохранит нас до смерти в священном браке! Пусть не будет дурных предзнаменований, когда ты входишь в дом своего мужа. Да будут благословенны люди и скот!

Ригведа

Да ведет тебя за руку Провидение! Пусть два Ашвина пе­ревезут тебя в своей колеснице! Войди в свой дом как хозяй­ка. Да будут всегда авторитетными твои слова.

Ригведа

О мужчина и женщина, получив знание от ученых, объявите среди мудрых о вашем намерении вступить в брак. Достигните славы, придерживаясь благородной до­бродетели ненасилия и возвысьте ваши души. Избегайте не­честных поступков. Беседуйте вместе счастливо. Живя в мирном доме, не портите свою жизнь. Не портите свое по­томство. В мире проводите свою жизнь счастливо на этой большой земле, полной радости.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.