Когда ворон увидел, что олень с шакалом уже подружились, он подумал: «Мне не удастся сейчас переубедить оленя, поэтому я буду просто ждать. Посмотрим, чем эта история закончится».

Никто не является другом кого-либо или врагом. Друзьями или врагами люди становятся, когда вступают в те или иные отношения».

Это основной принцип. Но есть некоторые исключения. Иногда люди питают естественную привязанность или антипатию к другому человеку, хотя раньше они не общались друг с другом. Например, Камса и Шишупала ненавидели Кришну, несмотря на то, что Он никогда не причинял им никакого вреда. Люди также могут испытывать естественную антипатию друг к другу, даже если они ранее никогда не встречались. Это объясняется тем, что такие отношения сложись между ними в прошлой жзини.

«Олень сказал: «Давайте перестанем спорить». И ворон согласился: «Хорошо. Пусть так и будет».

Однажды, будучи наедине, шакал сказал оленю: «Мой дорогой друг, в лесу есть пшеничное поле. Я отведу тебя туда». С тех пор олень каждый день стал приходить в то место на выпас. Заметив, что олень уничтожает посевы, владелец поля положил сеть в надежде поймать животное. И когда олень снова пришёл туда, он попался в ловушку. Олень подумал: «Кто кроме моего друга способен освободить меня из этой сети, которая подобна ловушке смерти?» Увидев шакала, он попросил: «Мой дорогой друг! Пожалуйста, перережь эти путы и освободи меня!» Но шакал, который всё время вынашивал злобный план, увидев оленя в беде, очень обрадовался и подумал: «Сегодня мой хитрый план принёс ожидаемые плоды. Я, несомненно, полакомлюсь его кровавыми косточками после того, как оленя зарежут, и у меня будет много пищи.

Поскольку шакал не был настолько силён, чтобы самому убить оленя, то хотел поставить оленя в такую ситуацию, где бы его убил кто-то. Шакал дал оленю совет, который должен был привести к смерти, чтобы потом насладиться плотью. Шакал подружился с оленем, преследуя именно эту цель.

Затем олень произносит стихи, которые описывают качества друга.

«Друг познаётся в беде, герой – в войне, честный человек - когда берёт в долг, жена - в бедности, а родственник – в страданиях».

Есть такая поговорка: «В процветании друзья появляются, а в трудной ситуации друзья проверяются». Когда человек наслаждается богатством или высоким положением, многие люди становятся его друзьями. Но когда приходят трудные времена, лишь истинные друзья протягивают ему свою руку помощи. Когда к человеку приходит бедность, то дружба и любовь к нему «вылетают из окошка», бесследно исчезают. Поэтому настоящего друга можно узнать только, попав в трудное положение. Точно так же жену и родственников можно проверить в трудных ситуациях. Многие хвастают своей смелостью, но герой проверяется на войне. Поэтому сложные ситуации благоприятны в том смысле, что тогда человек может узнать, кто на самом деле его истинные друзья и каковы его родственники.

Следующий текст очень известен в Индии:

«Ваш истинный друг – это тот, кто сопровождает вас во время праздников, в страданиях, в голоде, в национальных войнах, в суде и даже в крематории. Ваш настоящий родственник – это тот, кто желает вам блага и в счастье и в несчастье».

Иногда, чтобы показать несчастье человека, друзья не приходят на праздник. Чтобы они пришли, их нужно об этом просить. Такие люди не являются истинными друзьями.

Радж-двара – это санскритский термин, указывающий на суд, какое-то дело. Ашмасана означает «крематорий», когда в семью приходит смерть. Дурбикша означает «бедность» или «банкротство в бизнесе». Утсава – это «свадьба», «фестиваль».

Есть одна история. Когда Рупа и Санатана Госвами жили на Радха-кунде. Однажды один из них пел об удивительной лиле, где Радха и Кришна играли друг с другом. Рупа Госвами увидел эту картину и стал радостно смеяться, наблюдая за удивительным обменом любовью между Радхой и Кришной. Во время этой медитации мимо него проходил один преданный, который был горбатым. Он направлялся к Радха-кукнде, чтобы принять омовение. Этот преданный увидел, что Госвами, находясь в медитации, смеётся, но подумал, что Рупа Госвами насмехается над его уродством. Он расценил смех Рупы Госвами как оскорбление и обиделся. И в тот же самый момент видение Рупы Госвами оборвалось. Когда Рупа Госвами встретился с Санатаной Госвами, он рассказал, что видел Радху и Кришну, но внезапно эта картина исчезла. Санатана Госвами сказал следующее: «Скорее всего, ты оскорбил кого-то». – «Если я нанёс кому-то оскорбление, то сделал это совершенно случайно. Я не хотел никого обижать». – «Ты должен попросить прощение у того преданного, которого оскорбил». «Как я могу просить прощение, если не знаю, кто это был?» – «Ты должен объявить, что устраиваешь большой пир и пригласить всех вайшнавов. И кто не придёт на торжество, является тем самым человеком, которого ты оскорбил».

Друзья всегда приходят на праздники. Но у тех, кто не приходит, на это есть веская причина – хорошая или плохая. В любом случае, они не приходят.

«Видя эту крепкую сеть, шакал сказал: «Мой дорогой друг, ловушка сделана из сухожилий и кишок. Сегодня воскресенье, а я дал обет не есть мясного по воскресеньям. Как я могу прикасаться зубами к этой сетке? Друг, пожалуйста, пойми меня правильно. Если я перегрызу эти жилы и нарушу свой обет, то со мной может случиться несчастье. Потерпи до утра, а завтра утром я освобожу тебя».

Если бы шакал был настоящим другом, он бы помог в беде. Но шакал находит оправдание, вместо того, чтобы помочь. В другом стихе объясняется, что когда человек плохо к вам относится, он всегда будет откладывать на потом то, о чём вы его просите. Сейчас мы убеждаемся в злобных намерениях шакала.

«Когда вечером олень не вернулся домой, ворон, испытывая беспокойство, бросился на его поиски».

Так поступает настоящий друг.

«Думая: «Мой друг не вернулся. Должно быть, он попал в беду», ворон решил лететь на поиски оленя. Обнаружив его на поле, ворон спросил: «Дорогой друг, что с тобой случилось?» Олень ответил: «Это результат того, что я не оценил твои слова. Справедливо утверждение, что беда настигает того, кто не внимает словам близкого друга, тем самым доставляя радость врагу».

Когда олень услышал слова ворона, он осознал свою ошибку, что принимал шакала за друга. Но олень не понимал этого в начале, когда его предупреждал об опасности истинный друг. Из-за желания слушать ложную похвалу в свой адрес он не был способен увидеть в шакале коварного обманщика. В этом материальном мире истинное смирение очень редко, и слава – очень могущественная тактика для обмана. Даже ложное смирение плавит сердца людей, что уж гооврить об истинном смирении, которое привлекает даже Верховного Господа, Того, Кто привлекает всех. Имитация духовных качеств – могущественный инструмент для обмана. Этот шакал был таким обманщиком, что не открывал своё сердце даже тогда, когда олень попался в сеть. Он выставлял себя благочестивой личностью, которая не желает нарушать свой обет даже во имя дружбы.

«Ворон спросил: «Где шакал?» Олень ответил: «Он прячется где-то рядом и ждёт моей гибели, желая съесть мою плоть». Ворон даёт совет: «Мой друг, я уже говорил тебе, что просто потому, что кто-то действует безупречно, ему нельзя доверять. Даже святые могут стать жертвамии жестоких людей».

Человек должен защищать себя от злонамеренных демонов, потому что они способны нанести вред без видимой причины так же, как машина может сбить вас на дороге, хотя вы вроде бы невинный пешеход. Некоторые люди наслаждаются, насмехаясь над кем-то. Поэтому лучше их избегать. Рыба в воде, птицы и животные в лесу невинные, тем не менее, люди, жадные к крови, убивают их. Олень думал, что, так как он не причинил вреда шакалу, тот никогда не навредит ему. В этом состояла ошибка оленя, потому что шакалы по своей природе очень хитры и коварны.

ТЕКСТ 77

«Те, кто стоят на пороге смерти, не способны ощутить запах погасшей лампады. Они пренебрегают советами друзей и не способны видеть звезду Арундати».

Таковы признаки того, кто стоит на пороге смерти. Например, если вы не можете ощутить запах тлеющего фитиля, это значит, что скоро к вам придёт смерть.

В «Источнике вечного Наслаждения» описывается, что Камса перед смертью видел разные неблагоприятные предзнаменования, которые означали его смерть. Так, он не видел в зеркале своего отражения, а в его тени были дыры. Также ему приснился сон, где он ехал на тележке, запряжённой ослами, и на нём была красная гирлянда, а тело было покрыто маслом. У Раваны перед смертью было такое же видение: он был в гирлянде из красных цветов и ехал на тележке, запряженной ослами. Это неблагопритяные знаки. О приближении смерти указывает и то, что человек не видит звезду Арундати и не прислушивается к советам своих друзей. Всё это признаки того, что смерть неизбежна. «Аюрведа» называет определённые признаки того, кто приближается к смерти: «Когда бедствие приближается, человек теряет разум, способность рассуждать. Он не внемлет словам благожелателей». Арундати – это жена мудреца Васиштхи, дочь Кардамы и Девахути. Она известна своей преданностью мужу. Её видно в небе рядом со звёздами Сапта-риши (Великой Медведицы). Если человек не в состоянии видеть звезду Арундати среди семи звёзд, это означает, что смерть приближается к нему». Когда Ганди не воспринял совет Прабхупады, он умер.

«Тот, кто за спиной друга строит козни, хотя в лицо говорит сладкие слова, - не друг. От такого «приятеля» необходимо отказаться. Он подобен кувшину, наполненному ядом, сверху прикрытого тонкой плёночкой молока».

Здесь говорится, что мы не должны общаться с двуличными людьми, которые негативно говорят в ваше отсутствие, но когда вы рядом с ним, он льстит вам. Такой человек не является другом. Он более опасен, чем враг. В присутствие врага человек всегда начеку. Но если враг притворяется другом, он может получить сокровенную информацию, чтобы использовать её против вас. Поэтому его сравнивают с кувшином, нополненным ядом, на поверхности которого плавает молоко. Если горшок наполнен ядом, то человек не будет его пить. Но если сверху плавает немного молока, то человек может по ошибке принять всё это за молоко. Если он выпьет содержимое такого кувшина, то умрёт.

В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» мы читаем то же самое наставление. После того, как Господь Капила описал страдания души от своей кармической деятельности, Он говорит: «Поэтому человек должен избегать общения с материалистичными женщинами ради чувственного наслаждения. Человек не должен становиться танцующей собачкой в руках женщин. Нельзя общаться с женщинами с целью чувственного наслаждения. Нельзя общаться с женщинами, если человек рассматривает их как чувственные объекты. Ещё более опасно общаться с мужчинами, которые привязаны к общению с женщинами ради чувственного наслаждения».

Это наставление дано по той же причине. Если вы, например, увидите кувшинчик с ядом, вы не станете пить из него. Но когда содержимое кувшина покрыто молочной плёнкой, человек может по ошибке выпить его. Точно так же человек, избегающий общения с противоположным полом, встретив женщину, будет настороже. Но если общаться с мужчиной, который привязан к женщинам, то человек может потерять бдительность и оскверниться. Господь Капила говорит, что общаться с человеком, который привязан к наслаждениям с женщиной, хуже, чем общаться с самими женщинами.

«После этого ворон сказал: «О, шакал, ты совершил великий грех!»

ТЕКСТ 79

«Какова слава в обмане тех, кого вы убеждаете сладкими словами и контролируете обманными уловками? Обманывать человека, который полностью доверился вам, так же греховно, как душить ребёнка, который спокойно спит на ваших коленях. Такие люди прокладывают себе дорогу в ад. Земля страдает от тяжести носить таких людей на себе».

ТЕКСТ 80

«О, богиня Земля! Как ты можешь терпеть на себе вес тех, кто предаёт своих друзей, кто действует греховно по отношению к тем, кто доверился им, кто искренне верит им?»

В Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» описана история о Господе Вамане и Бали Махарадже. Когда брахмачари-брахман Вамана обратился к Бали за милостыней, Бали сказал: «Ты можешь брать всё, что пожелаешь». Вамана ответил ему, что Ему нужно всего три шага земли. Бали возразил: «Это же не разумно. Я – царь вселенной и могу дать тебе столько, что ты больше не будешь ни о чём просить. Пересмотри Свою просьбу». Но Вамана настаивал: «Дай Мне всего три шага земли». Бали согласился. Шукрачарья знал, что Вымана был Верховным Господом, который пришёл для того, чтобы всё забрать у Бали Махараджа. Поэтому Шукрачарья стал давать советы Бали, как нарушить своё обещание. Он привёл целый список случаев, когда приемлемо лгать (например, нак свадьбе), и стал давать советы о том, как не потерять своё состояние. Шукрачарья пытался убедить Бали Махараджжу: «Ты пообещал дать, но не давай». Но Бали отверг его наставления. И затем Бали Махараджа произнёс стихи, в которых говорит: «Земля выдерживает вес стольких океанов и столько горных хребтов, которые имеют колоссальную массу. Но единственное, чего Земля не может носить на себе – это лгуна».

Представьте себе, в Кали-югу почти каждое слово, которое мы произносим – это или чёрная, серая или белая ложь. На самом деле белая ложь – это полуправда. Есть книга «Как лгать, говоря правду». Есть целая наука о том, как обманывать, чтобы потом можно было оправдаться, что вы не лжёте. Вот один такой пример. Жена спрашивает мужа: «Где ты был вчера вечером? Почему ты не пришёл домой?» Муж, который провёл время с любовницей, отвечает: «Я разговаривал с другом». Действительно, он был с другом, но этот друг – любовница. Таков пример белой лжи, где в правде содержится обман. А серая ложь – это когда вы говорите неправду. Чёрная ложь – когда вы приписываете ложные утверждения третьей стороне. Например, когда вы говорите: «Он сказал это о сбе», а человек на самом деле этого не говорил. Когда вы приписывете ложные утверждения чьим-то словам, это вдвойне ложно и считается чёрной ложью.

Одно из качеств по-настоящему духовного человека – правдивость. Религиозная жизнь зиждется на четырёх устоях: аскетизме, милосердии, чистоте и правдивости. Если нет правдивости, то нет смылса говорить о религиозной жизни. В Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам Нарада Муни приводит около тридцати качеств цивилизованного человека, и одним из первых является правдивость. Быть правдивым очень важно.

ТЕСКТ 81

«Человек не должен ни враждовать, ни дружить с безнравственным, злобным человеком. Такие люди подобны кускам угля, которые обжигают, будучи горячими, и пачкают руки, когда остывают».

Это очень хороший стих. Иными словами, с безнравственным человеком мы не должны ни дружить, ни враждовать. Это относится и к обезьянам. Говорится, что с ними не нужно ни дружить, ни враждовать, потому что если вы дружите с обезьянами, они будут постоянно навещать вас и проказничать. А если обезьяны враждуют с вами, тогда они разрывают бельё, которое сушится, или крадут очки. Поэтому Прабхупада говорит, что в отношениях с обезьянами лучше занимать нейтральную позицию, игнорируя тх.

«Лучше иметь врагом мудрого и святого человека, чем безнравственного, потому что он непредсказуем и не религиозен. Мудрый, даже враждуя, планирует аккуратно, но безнравственный будет постоянно непредсказуем».

Мудрый противник будет следовать писаниям, в то время как негодяй всегда непредсказуем. Лучше вступать в спор с учёным человеком, потому что, даже если он к вам не очень хорошо относится, у него можно чему-то научиться.

Стих из «Гаруда-Пураны» гласит: «Человек должен жить вместе со святыми. Если это невозможно, человек должен общаться и подружиться с ними. И даже если человек хочет ссориться, он должен делать это со святыми. Нельзя вступать ни в какие отношения с безнравственными людьми».

Этот стих не советует ссориться со святыми людьми. Но суть его в том, что человек не должен иметь ничего общего с негодяями; он не должен с ними даже ссориться.

ТЕКСТ 82

«Комар сравнивается с безнравственным человеком. Он опускается к вашим стопам и затем неожиданно кусает вас со спины или пищит возле вашего уха. Но как только находит отверстие или незащённое место, то без промедления пользуется возможностью и кусает вас».

Это сравнение показывает плохие качества комара. Особенно комары досаждают в Майапуре – они садятся на ваши стопы и кусают. Комары красиво жужжат, но их «пение» не сладостно. Их истинное намерение – найти слабое место и укусить, нападая врасплох.

Комар представляет собой безнравственного человека, который может очень приятно жужжать в ваше ухо. Но как только он находит слабое место, то кусает, пользуясь первой же возможностью.

Собаки машут хвостами не потому что любят хозяина, а в ожидании пищи. Точно так же лесть злонамеренного человека подобна маханию собачьего хвоста ради собственного интереса. Такой злонамеренный человек будет льстить не потому, что ценит качества другого человека, а потому что хочет получить что-то для себя. Принимать прославления в свой адрес это большая слабость человека, и безнравственные люди пользуются этой возможностью с целью обмана. Поэтому мудрые люди должны всегда опасаться лести. Слушать прославления в свой адрес – это всё равно, что пить яд. Восхваление увеличивает гордость, которая ведёт к падению. Шакал смиренно обратился к оленю и предложил свою дружбу в надежде, при возможности, вкусить плоти этого оленя.

Этот стих сравнивает негодяя с комаром. Подлый человек, который оказывает почтение в вашем присуствии, уподобляется комару, летающему вокруг стоп. Но за вашей спиной комар всегда норовит укусить. Точно также негодяй начинает действовать против вас, когда вы поворачиваетесь к нему спиной. Когда человек спит, накрывшись одеялом, комар ищет открытое место для того, чтобы укусить. Так и негодяи выискивают какие-то слабости, чтобы эксплуатировать вас. Нужно отказаться от таких, подобных комарам, «друзей», жаждущих вашей «крови». Друга, который в вашем присутствии говорит приятные слова, но за спиной действует против вас, сравнивают с кувшином, наполненным ядом, прикрытым молочной плёнкой. Общения с такими людьми следует избегать.

ТЕКСТ 83

«Просто потому, что негодяй говорит сладко, не стоит верить ему. Кончик его языка сладкий, в то время как сердце неполнено смертоносным ядом».

«Утром ворон увидел, что хозяин поля приближается, держа палку в руке. Ворон посоветовал оленю: «Мой дорогой друг, теперь притворись мёртвым: надуй живот, будто его вспучило, вытяни ноги и лежи неподвижно. Я сяду на твою морду и сделаю вид, что клюю твои глаза. Хозяин поля подумает, что ты мёртв. И когда подам знак, ты должен вскочить и убежать». Олень согласился последовать совету ворона. Когда мужчина увидел оленя, он обрадованно воскликнул: «Олень умер сам!» Человек высвободил оленя из ловушки, и когда он отвернулся, чтобы сложить сеть, ворон тем временем подал знак, олень вскочил и убежал. В гневе хозяин пшеничного поля бросил палку в оленя, но промахнулся – попал в шакала и убил его».

У этой истории счастливый конец: шакал, который дал плохой совет в надежде насладиться олениной, получил по заслугам.

ТЕКСТ 84

«Результаты грехов или благочестивых поступков повторяются в этой жзини в течение трёх лет, трёх месяцев, трёх половин месяца или в течение трёх дней».

Этот стих иллюстирирует, как действуют законы кармы. Мы думаем, что свободны от него. Но преданные всегда помнят: «У каждого поступка живого существа есть 13 свидетелей – это солнце, огонь, небо, воздух, полубоги, луна, вечер, день и ночь, стороны света, вода, земля и Сверхдуша» (ШБ 6.1.42).

Есть такая история. В гурукуле учились мальчики. Учитель сказал им: «Сейчас вы должны найти такое укромное место, где вас никто не найдёт, и остаться там». Все дети разбежались и спрятались в разных местах: кто-то влез на дерево, другие спрятались в пещере, некоторые опутились под воду и стали дышать через трубку. Но один мальчик вернулся к духовному учителю и сказал: «Махараджа, я не могу найти ни одного места, где бы мог спрятаться так, чтобы никто не видел меня». Учитель сказал: «Ты выиграл эту игру, потому что понял, что на самом деле такого места не существует». Есть 13 свидетелей наших поступков, и куда бы мы не пошли, Параматма всегда идёт с нами. Когда преданный, осознающий Сверхдушу, понимает, что есть 13 свидетелей, это даёт ему великую силу никуда не отклоняться от религиозного поведения, потому что он знает, что за ним наблюдают. Зная это, человек не станет, подобно шакалу, лгать, эксплуатировать других ради своих личных интересов.

Теперь мы возвращаемся к нашей основной истории, когда Хираньяка освободил голубей, и они отправились к себе домой. Ворон видел всё это и захотел подружиться с Хираньякой. Начался диалог о том, что не должны дружить жертва и хищник.

«Ворон Лагхупатанака сказал Хираньяке: «Даже если бы я съел тебя, то, наполнив свой желудок, всё равно не получил бы удовлетворения. Но если ты станешь моим другом, я буду так же счастлив, как Читрагрива».

ТЕКСТ 86

«Человек должен доверять даже животным, которые склонны совершать благочестивые поступки, так как те, кто имеет поведение святых, никогда не отклоняются от хорошего поведения».

Этот стих прославляет людей, поведение которых указывает на них, как на святых. Здесь говорится, что можно доверять тем, чья природа святая, а не тем, кто выставялет себя святыми. Автор подчёркивает, что человек должен изучать природу других людей, наблюдая логику их поведения. Нельзя предполагать, что человек плох лишь на том основании, что родился в низкой семье, или думать, что человек хороший, потому что он очень красиво говорит. В Кали-Югу человека, умеющего хорошо излагать свои мысли, автоматически причисляют к великим учёным или святым. В двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Человек должен судить о положении другого, тщательно наблюдая за его качествами характера. Ваши подлинные качества характера – это то, что проявляется, когда вы останетесь наедине с самим собой».

«Человек должен учиться отличать собаку от волка, настоящего друга от льстеца. Иначе человек на каждом шагу рискует стать жертвой обмана».

Это особенно важно в Индии, где всё основано на человеческих отношениях. Недавно, впервые за последние одиннадцать лет, я был на Западе. Там многие человеческие отношения очень формализованы, поэтому верояность быть обманутым меньше. В ИСККОНе есть такая шутка (обманный приём), что если вы хотите поговорить с человеком, живущим в другом городе, то звоните по определённой системе заказных звоков в храм, и когда кто-то в храме берёт трубку, вы говорите: «Это мистер Джайтанья, я ищу мистера Джанмаштами». Затем Джанмаштами подходит к телефону и говорит: «Мистера Джанмаштами сейчас здесь нет. Он вернётся через 5 минут». Но вы знаете, что тот, кому вы звоните, находится в храме, и можете не тратить деньги, звоня ему. Так вы можете получать бесплатную информацию. Но сейчас, когда посылается только запись, вы не можете говорит с абонентом, и с использованием техники меньше шансов обмана. А в Индии нет даже телефонных книг, и все отношения здесь до сих пор личностные, поэтому человек должен очень хорошо понимать характер людей.

«Хита падеша» была написана до появляения различных современных приборов, когда все отношения стоились лицом к лицу. Было очень важно, чтобы человек понимал свою собственную природу и природу других. И первый шаг в самоосознании состоит в том, чтобы понять свою обусловленную природу.

ТЕКСТ 87

«Более того, сердце святого человека никогда не меняется, даже во время гнева, точно также, как температура океана не изменяется из-за того, что вы поджигаете пучок соломы. Глупо думать, что, поджигая кусок соломы, вы нагреете океан. Точно так же махатма – уравновешенный человек».

Почему махатма всегла уравновешен? Потому что он всегда остаётся в сознании Кришны, и в результате он – нашочати наканкшати … шитошна сукха дукха дах – Он поднимается над всей двойственностью, над честью и бесчестьем, над стастьем и страданьем, жарой и холодом. Всё это он воспринимает одинаково. Поэтому если вы прославляете его или оскорбляете, он относится к этому равно. Садху не злобен по природе. Даже если его беспокоят, и он гневается, то он не желает кому-то навредить. Гнев садху даже благоприятен для других, как мы видим в истории с Нарадой Муни и сыновьями Куверы. Они вели себя не очень пристойно, за что Нарада Муни проклял их, чем оказал большую помощь.

«Хираньяка сказал: «Ты изменчивый, непостоянный. Нельзя дружить с такими ненадёжными личностями».

Здесь он приводит ещё одну причину. Вначале Хираньяка говорил, что ворон и мышь – это хищник и жертва, поэтому не может быть дружбы между ними. На это ворон ответил, что он не намерен есть мышь, потому что хочет общаться с Хираньякой живым. Хираньяка сказал: «Теперь ты изменчивый, непостоянный». Когда вы наслаждаетесь богатством, у вас много друзей. Но когда вы потеряете богатство и станете нуждаться в деньгах и помощи, то увидите, сколько у вас останется друзей.

«Человек не должен доверять кошке, буйволу, барану, вороне или подлому человеку, потому что ваше доверие к ним лишь увеличивает возможность причинить вам вред. Более того, ты – мой природный враг. Нельзя заключать перемирие с врагом. Человек не должен дружить с врагом даже после заключения мирного договора. Кипящая вода всё равно гасит огонь».

Это хорошее сравнение, что вода и огонь являются противоположностями. Но даже если вы доведёте воду до кипения, всё равно она погасит огонь. Никогда нельзя дружить с прирождёнными врагами. Мыши обычная пища для ворон, поэтому для Хираньяки было бы ошибкой дружить с вороном. Вода – враг огня, даже если она приобретёт какие-то качества пламени. Вода всё ранво погасит огонь, потому что они взаимоисключают друг друга.

ТЕКСТ 90

«Нужно оставить общение со злобным человеком, даже если он учёный. Злонамеренный человек не может преодолеть свою природу, точно так же как змея не станет безвредной, даже если её украсить бриллиантами. Если такой человек обретает знания, он становится ещё более опасным, потому что будет использовать знание во зло. Дать знание злобному человеку равносильно тому, что дать оружие врагу: он станет использовать его для эксплуатации невинных».

Злобный человек сравнивается со змеёй. Если у неё алмаз на клобуке, она ещё более злая. Таким образом, злонамеренного человека нельзя обучать. Обучение злонамеренного человека сравнивается с кормлением змеи молоком, отчего яда у неё лишь прибавляется. Господь Кришна говорит Арджуне, что «Бхагавад-гита» не должна рассказываться тем, кто завидует Ему. Человек не может понять это послание, если он завистлив, не обладает преданностью или не аскетичен.

Характер важнее, чем просто образование. Современная образовательная система не уделяет никакого внимания воспитанию характера, в то время как ведическая образовательная система во главу угла ставит этот принцип. В соответствии с ведическими принципами нельзя давать образование подлому человеку. Образование основано на характере, а знание без характера подобно телу без души.

ТЕКСТ 91

«То, что не возможно, не может быть возможным. И то, что возможно, несомненно, можно выполнить. Колесница не поедет по воде, но она может ехать по земле. Так же как лодка не может плыть по земле, но она, несомненно, сможет плыть по воде».

Автор произнёс этот стих, чтобы проиллюстрировать, что подлый человек не изменит своего образа действий. В 16 главе «Бхагавад-гиты» описываются качества подлого человека. Этот стих говорит, что можно достичь того, что возможно.

ТЕКСТ 92

«Человек, ради богатства доверяющий врагу или жене, лишённой любви, несомненно, скоро расстанется со своей жизнью».

Здесь приводятся ещё несколько качеств того, кто близок к смерти. Доверять врагу равносильно приглашению смерти. Даже если враг ублажён огромным количеством богатства, человек никогда не должен доверять ему. Если у жены нет привязанности к мужу, она никогда не будет верна ему, даже если муж удовлетворит все её материальные нужды. Женщина может оставить всё ради того, чтобы воссоединиться с любовником, даже если тот бедняк.

Невдано в Дели жена одного богатого человека привлеклась нищим. Она устроила заговор против своего мужа и организовала его убийство. С этой целью женщина намеренно оставила незапертой дверь своего дома и наняла негодяев, чтобы они убили её мужа. Когда наёмники убежали, эта коварная женщина разбросала свои драгоценности, вызвала полицию и заявила, что бандиты убили её мужа и ограбили её. Женщина поступила так, чтобы завладеть богатством мужа и жить со своим любовником.

«Ворон Лагхупатанака ответил: «Мне известно всё это. Но, тем не менее, я настроен весьма решительно, и готов даже поститься у твоей двери до самой смерти, только бы обрести твою дружбу»

ТЕКСТ 93

«Дружба со злобным человеком сравнивается с глиняным горшком: она легко разбивается и её невозможно восстановить. В то время как дружба с благородным человеком сравнивается с золотым горшком: её очень тяжело разбить и очень легко возобновить».

Подобно глиняному горшку дружбу с подлым человеком легко разрушить и нельзя исправить. Даже от небольшого оскорбления ничтожный человек возненавидит вас и будет ворчать до конца своих дней. В то времяя как сердце святого человека сравнивается с золотым кувшином: великодушный человек очень гибкий в отношениях и дружбу с ним сложно разрушить. И даже если золотой кувшин продырявится, его можно легко и бесследно заделать. Отличие - в качествах, которыми обладет святой человек: у него есть сила прощать, и его сердце всегда остаётся мягким.

Хари Шаури прабху говорил, что сила брахмана – в прощении; сила кшатрия – в готовности отдать свою жизнь, защищая подданных; сила вайшьи – в его щедрости, когда он даёт пожертвования на религиозгые цели; сила шудры проявляется в верном служении своему господину. В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» упоминается, что среди главных качеств шудр – верность и правдивость. Шудры никогда не крадут у своего господина. Можно понять, сколько из нас находятся даже ниже, чем шудры. Согласно этому определению, данной Нарадой Муни, если вы кого-то называете шудрой, то делаете этому человеку большой комплимент. Это означает, что такой человек, по крайней мере, обладает качествами верности и правдивости.

Подлые люди вступают в дружеские отношения, чтобы удовлетворить свои эгоистические мотивы, и, достигнув своей цели, сразу же рвут свои отношения. Но святые люди не эгоистичны. Их дружба стабильна, а в случае размолвки всё очень легко решается.

Учёный Сундарпанья говорит, что вражда в отношениях глупцов очень глубока и остаётся надолго, как зарубка на камне. Но неприязненность в отношениях между святыми подобна линии, нарисованной на воде. Можно наблюдать, как палец, опущенный в кувшин с водой, всего на мгновение разделяет воду, а потом снова соединяется. Вражда между святыми людьми подобна этому. Святые не могут обидеть сгоряча; даже если нечто подобное и происходит, то всё сразу очень легко заглаживается. Так происходит благодаря чистоте сердца.

ТЕКСТ 94

«Металлы соединяют с помощью плавки. Птицы и животные соединяются друг с другом ради определённой цели, такой, например, как добыча пищи. Глупцы дружат друг с другом из страха или жадности. Но святые поддерживают дружеские отношения, не преследуя никакого мотива».

ТЕКСТ 95

«Чистосердечные люди подобны кокосовому ореху: они твёрдые и грубые снаружи, но очень сладкие и нежные внутри. Другие же, как плоды ююба, - мягкие и привлекательные снаружи, но, как правило, кислые и червивые внутри».

Это ещё один хороший пример. Кокос выглядит очень твёрдым. Чистосердечные люди-друзья могут говорить правду и поэтому иногда сложно общаться с такими чистосердечными людьми или теми, кто на самом деле являются друзьями. Они могут сказать нам то, что «наступает на пятки» нашего ложного эго, после чего мы чувствуем некоторую обиду. Истинный друг всегда говорит то, что для нас благотворно.

Шрила Прабхупада отмечает в комментарии к истории, связанной с Дхрувой Махараджей, что материалист всегда стремится слушать прославления в свой адрес и любит указывать на недостатки других. Но святой человек всегда готов замечать хорошие качества в других и видеть недостатки в себе. Если кто-то, особенно друг, чистосердечный человек, говорит нам правду, то мы не должны пытаться его прервать из-за нашего ложного эго. Мы должны попытаться выслушать его. Поэтому ворон говорит Хираньяке: “Я хочу дружить с тобой”. Ворон Лагхупатанака заметил святые качества Хираньяки, хочет установить с ним дружеские отношения и очень настойчиво просит об этом.

ТЕКСТ 96

“Даже если дружба со святым человеком прерывается, его качества характера не меняются. Подобно тому, как порванный лотос остаётся привязанным к стеблю волокнами”.

Так и в отношениях со святым человеком: даже если ваша дружба кончается, святой не будет действовать злобно. Если святой видит, что его друг не квалифицирован дружить с ним, он прерывает дружбу, но не станет действовать против. Как правило, если дружба нарушается, то можду людьми возникает вражда. Когда бывший друг становится врагом, он очень опасен, потому что знает много ваших сокровенных тайн, и его будут очень ценить ваши враги”.

ТЕКСТ 97

“Чистота, щедрость, героизм, уравновешенность в счастье и страдании, вежливость, привязанность, любовь и правдивость – таковы качества настоящего друга”.

Мы можем проверить наших друзей на наличие перечисленных качеств.

“Но кроме тебя, где я ещё найду такого друга с такими замечательными качествами?” Когда Хираньяка услышал это, он вышел из своей норы и сказал: “Моё сердце растаяло от твоих нектарных слов”.

ТЕКСТ 98

“Поэтому говорится, что человек, которого беспокоит жара, не ощутит такого облегчения, даже омываясь в прохладной воде или нося на себе ожерелье жечуга, или умащивая всё своё тело сандалавой пастой, как слушая мудрые дружеские слова святого человека”.

Умные слова, произнесенные святым человеком с любовью, действуют на человека, страдающего от жары, более охлаждающе, чем ношение ожерелья из жемчуга, или омовение в прохладной воде, или даже нанесение на тело сандаловой пасты. Такие слова даже более благотворны для такого человека. У нас имеется такой опыт. Когда нас задевают различные проявления майи, мы очень сильно страдаем от каких-то материальных проблем. Но книги Прабхупады “открывают” наши глаза и мы становимся способными видеть причину наших мучений. Мы начинаем понимать, что должны делать, чтобы преодолеть материальные страдания. Эти слова действуют отрезвляюще. Слова вашего духовного учителя обладают огромной ценностью, потому что они дают больше успокоения душе, чем какие-либо материальные удобства.

ТЕКСТ 99

“Разглашение секрета, одалживание денег, жестокость, перемена в уме, гнев и азартная игра – таковы причины, портящие дружеские отношения”.

Одалживание денег у друзей может повредить вашим отношениям, потому что тот, кто занимает деньги и не может их отдать, чувствует себя в долгу и очень быстро рвёт отношения. Если возвращение денег затягивается или они вовсе не возвращаются, это может окончательно испортить дружеские контакты. Шекспир писал: “Не будь ни заимодавцем, ни должником”. Есть ещё одна поговорка: “Давать в долг – значить потерять”. Отделите вашу дружбу от бизнеса, иначе вы потеряете друзей.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: