Если Вы брахманичны на самом деле, то Вы находчивы. 9 глава

То же самое происходит и в “Бхагавад-гите”. Арджуна говорит: “Я не хочу сражаться”, и начинает приводить логические доказательства того, что семейные традиции нарушатся, и женщины станут беззащитными. Но Кришна на голову разбивает все его аргументы. Хотя эти доводы в начале кажутся очень авторитетными, обоснованными, вескими, но здесь они являются пурва-пакшей. Эти аргументы, которые даются из писаний, на самом деле не отражают истинной сиддханты. Сейчас автор покажет, что это были оправдания, которые человек может использовать для того, чтобы выгородить себя в глазах своих подданных. Хираньяка будет выдвигать аргументы, а Читрагрива станет их разбивать.

ТЕКСТ 42

“Человек должен копить богатства на случай опасности. Но человек должен защитить свою жену даже ценой этого богатства. Но человек должен спасти себя даже ценой жены и богатства”.

Итак, домохозяин должен копить деньги на непредвиденные расходы, потому что у него есть отвественность поддерживать свою семью. Жена считается лучшей половиной, и она является основой жизни домохозяина. Но если жертвовать женой, то как её можно считать лучшей половиной? Не дом называется домом, а жена называется домом. На хритам храхам нитья хур хрихини итьям учьяте. Жена отказывается от своих родителей, братьев и других членов семьи, чтобы жить с мужем, и обязанность мужа – защитать её во всём. В момент брачной церемонии муж принимает на себя ответственность за поддержание своей жены, поэтому его называют барта или пати. Господь Рама сражался ради Ситы, и Пандавы сражались ради Драупади. Рама пожертвовал всем, чтобы отвоевать Ситу обратно. В “Шантипарве” “Махабхараты” описано, как Дхритараштра винил себя, когда он отправился на поле битвы по окончании сражений. Он стал проклинать себя за свои привязанности и жадность, которые стали причиной развязавшейся войны. Но с другой точки зрения, в другом месте “Махабхараты” говорится, что причиной войны стало оскорбление целомудренной Драупади, когда кто-то прикоснулся к её волосам. И поскольку кшатрии оскорбили чрезвычайно целомудренную женщину, они должны были быть уничтожены. В данном тексте приводятся аргументы, почему необходимо защищать жену. Здесь даётся пример истинного лидера.

Мы слышали эти примеры из «Шримад-Бхагаватам». Например, Махараджа Шиби, которого прославляют за его праведность, примерное следование принципам кшатрия, самоотверженность, самопожертвование. Спасение своей жизни ценой богатства – это мудрое решение, но не ценой жены. В этом отношении хорошим пример является царь Шиби.

Однажды, находясь во дворце, он наблюдал погоню ястреба за голубем. Голубь принял прибежище на коленях у царя, и царь дал ему защиту. Но ястреб потребовал голубя, говоря, что голубь – это его пища. И поскольку ястреб был таким же поданным, как и голубь, он также заслуживал царской опеки. Долгом царя было обеспечить пищей также и его. Царь Шиби согласился с тем, что должен обеспечить ястреба пищей. Но он отказался отдать ястребу голубя, поскольку принцип кшатриев состоит в том, чтобы защищать тех, кто принял у него прибежище. Зная это, голубь принял прибежище царя. Но вместо того, чтобы отдать в пищу голубя, царь сказал ястребу: «Я должен накормить тебя, но я должен защитить и этого голубя. Поэтому ты можешь взять плоть моего собственного тела, но не трогай голубя. Я не могу не защитить тех, кто принял у меня прибежище. Ты можешь взять от моего тела раное по весу количество плоти». Принесли весы, и царь стал стал отрезать плоть от своего бедра. На одну чашу он положил голубя, а на другую – отрезанную часть своей плоти, но голубь весил больше. Царь стал отрезать ещё больше и класть на тарелку весов. Два куска были такими же большими, как голубь, но, тем не менее, голубь весил больше. Царь резал своё тело до тех пор, пока объём этой плоти стал гораздо больше объёма голубя, но всё равно весы перевешивали на сторону голубя. В конце концов, царь сказал: «Я дал слово защитить этого голубя, и придерживаясь принципов кшатрия, складываю свою жизнь ради защиты своего подданного». С такими словами царь сам взобрался на весы, и в это время голубь и ястреб открыли свои истинные лица. Это были Дхарма и Индра, которые пришли проверить царя Шиби, будет ли он использовать этот стих в оправдение своего собственного спасения. Но царь не сделал этого. Ямараджа и царь Индра дали ему хороший характер. По этой и другим причинам имя царя Шиби записано в «Шримад-Бхагаватам» как того, кто строго следует религиозным принципам, предписанным обязанностям даже в самых сложных обстоятельствах.

Но если Махараджа Шиби защитил обычного голубя, то как человек может жертвовать своей женой ради спасения собственной жизни? Поданных нужно защищать даже ценой своей жизни. Господь Рама дал обещание: «Если человек предаётся Мне, простыо сказав один раз «Я – Твой», то Я защищу его от всех существ». Это слова Господа Рамы.

Итак, Хираньяка проверяет Читрагриву. Он говорит: «Ты не должен беспокоиться о своих подданных. Сначала спаси себя». Теперь, чтобы проверить Читрагриву, он приводит следующий аргумент.

ТЕКСТ 43

«Более того, жизнь человека является основой религии, экономического развития, чувственного наслаждения и освобождения. Поэтому, если человек лишается жизни, он теряет всё. Но если жизнь под защитой, то всё находится под защитой».

Итак, жизнь человека – самое ценное, что человек может иметь. Человек может достичь всего, даже освобождения. Поэтому жизнь надо защищать всеми средствами. Однако это не означает, что человек не должен жертвовать своей жизнью ради высшей цели. Ради блага других человек может принести свою жизнь в жертву, как это сделал Дадичи Муни. Он пожертвовал своей жизнью, своим телом, своими костьми. Из костей Дадичи Муни была изгтовлена молния Индры. Полубоги попросили его: «Пожалуйста, дай нам своё тело, чтобы сделать оружие. Лишь оно способно убить Вритрасуру, который угрожает полубогам». И Дадичи Муни отдал своё тело ради этой цели. Для кшатрия славно сложить голову на поле битвы, нежели убежать живым. Но если для своего спасения человек жертвует своей семьёй, он сможет получить артху и каму, но никогда не обретёт дхарму и мокшу. В конце концов, он потеряет даже артху и каму и покроет себя позором из-за предательства своей семьи. Итак, если цель человеческой жизни состоит в экономическом развитии или накоплении богатства, то это хороший принцип – пожертвовать своей женой, своими детьми, пожертвовать всем, чтобы достичь материального усмеха. Но если материальное процветание – это не ваша цель, потому что это временная цель, тогда эта деятельность не рекомендуется. Как человек может наслаждаться жизнью, пожертвовав своей семьёй? Арджуна задал тот же вопрос в первой главе «Бхагавад-гиты»: «Как человек может быть счастлив, ыы наслаждаясь царством, окропылённым кровью своих родственников?»

«Читрагрива сказал: «Мой дорогой друг, твоё предложение, конечно, хорошее. Но я не могу спокойно наблюдать боль тех, кто принял у меня прибежище. Поэтому я говорю так».

Итак, теперь Читрагрива предстаёт поистине великодушным лидером. Его не убеждают аргументы его друга, хотя они основаны на нити. Читрагрива понимает, что принципы религии выше предложения Хираньяки, потому что предложения основанные на эгоизме, связаны с артхой и камой и направлены на мирские цели. Но дхарма-нити направлена на конечную цель, поэтому царь голубей говорит о высших принципах нити.

ТЕКСТ 44

«Разрушение, потеря жизни и богатства неизбежны, поэтому разумный человек жертвует всем этим ради блага других. Жизнь и богатство временны, и они в любом случае будут утрачены. Поэтому мудрый человек использует их так, чтобы достичь нетленного результата».

Это очень важный момнет. Жизнь и богатство временны, но мы можем использовать их так, чтобы достичь чего-то вневременного, вечного, и таким образом получить вечное благо. Мудрый человек возьмёт что-то временное и направит на то, чтобы получить вечное благо. С течением времени что-то в любом случае утратится, потеряется, поэтому разумнее добровольно отдать ради благой цели. Обладая сейчас чем-то, вы рано или поздно обязательно лишитесь вашего приобретения. Поэтому вместо того, чтобы накапливать богатство до тех пор, пока его не заберут, лучше использовать его ради высокой цели.

«Читрагрива продолжает: «Есть ещё одна причина. Эти голуби равны мне в касте, богатстве и силе. Если я не защищу их, какой смысл в моём руководстве?»

По таким внешним качествам, как вид, внешность, телесные нужды и сила Читрагрива равен другим голубям. Но как лидер он обладает определённым исключительным качеством, и если бы он не проявил это качество, то был бы не лучше других. Таким образом, он как лидер защищает своих поданных даже ценой своей жизни. Читрагрива выгодно отличается от современных лидеров, которые на словах обещают, а на деле только эксплуатируют своих поданных. «Махабхарата» и «Рамаяна» дают примеры великих царей, которые находились на фронтовой линии впереди всех. В современный войнах высшие воинские чины находятся далеко от мест боевых действий и отдают приказы с большого расстояния от передовой линии, держа в руках не оружие, а телефон или подобные предметы. Это не геройское поведение. Истинный герой идёт впереди и всех ведёт за собой. Может быть, его защищают, но он рискует жизнью больше, чем кто-либо другой.

ТЕКСТ 46

«Эти голуби не получают никакого вознаграждения, и, тем не менее, они никогда не расстаются со мной. Поскольку они приняли у меня прибежище, пожалуйста, даже ценой моей жизни не дай им погибнуть. Мой дорогой друг, более того, защитив голубей, ты, невзирая на это материальное тело, которое наполнено плотью, мочой, испражнениями и костьми, спасёшь и мою репутацию».

ТЕКСТ 48

«Если человек обретает твёрдую веру, пожертвовав этим материальным телом, которое наполнено испражнениями, то чего большего можно стремиться достичь?»

Иными словами, так человек достигает всего. Здесь говорится, что обрести веру – это значительно более высокоая цель, чем просто поддерживать тело или прославиться.

«Есть большая разница между телом и хорошими качествами. Тело разрушается за одну секунду, но хорошие качества продолжают существовать до великого уничтожения вселенной. Однако если человек может использовать тело ради хороших целей, им можно пожертвовать, потому что в любом случае человек лишиться этого материального тела».

Человек может злоупотреблять телом и опуститься, но человек может и подняться, используя своё тело в служении другим. Лучшее служение – это служение Господу и Его преданным. Таким образом, используя своё временное тело, человек может достичь вечного блага.

«Человеческое тело – это очень редкий дар. И хотя оно временно, как и другие тела, оно полно смысла, потому что в человеческом теле человек может заниматься преданным служением. Даже небольшое количество искреннего преданного служения может привести человека к высшему совершенству». Это слова Прахлады Махараджи. Он говорит, что человеческое тело временно, но оно полно смысла, потому что его можно использовать в служении Кришне. Человеческую форму тела трудно обрести. И если живому существу повезло настолько, что он обрёл человеческое тело, то им необходимо правильно пользоваться.

Плохо, если человек использует его по-глупому. Например, у многих из вас есть дети. Ребёнок может просить купить что-то. Вы даёте ему, например, сто рупий, а он просто высмаркивается в денежную купюру и выбрасывет её. После такого поступка вы вряд ли дадите ребёнку ещё одну? Точно так же Кришна даёт нам эту человеческую форму. Но если мы используем её только для еды, сна, защиты, секса, то Кришна думает: «Я дал ему нечто очень хорошее, а он злоупотребялет этой формой. Зачем же ему впредь давать человеческое тело? Я дам ему то, что он хочет: тело свиньи или собаки». Поэтому вместе с человеческим телом приходит очень большая отвественность за использование его в служении Кришне и гуру.

Совершенно поразительно утверждение, что качества продолжают существовать после смерти тела. Это означает, что люди будут помнить хороший характер человека даже после его смерти.

«Обрадованный этими словами, отчего его волосы стали дыбом, Хираньяка воскликнул: «Браво! Браво! Хорошо сказано, мой друг!»

Иными словами, он проверял Читрагриву. Но на самом деле Хираньяка был счастлив, что Читрагрива не принял его аргументы.

«Очень славно, когда ради высшей цели личность готова пожертвовать собой. Только благодаря твоей любви к поданным ты заслуживаешь господства над всеми тремя мирами». Сказав так, Хираньяка освободил всех птиц от силков.

Он просто притворялся, что не сможет освободить голубей, когда говорил: «Давай я сначала тебя освобожу». Но вдохновлённый честностью Читрагривы, он с лёгкостью перегрыз путы всех голубей.

Затем Хираньяка поклонился всем голубям и, обращаясь к Читрагриве, с великим почтением сказал: «Дорогой Читрагрива! Не вини себя за эту неудачу. Не думай, что всё это произошло из-за того, что ты принял неправильное решение. Не вини себя! Стервятник может видеть труп на расстоянии восьмисот миль. Но когда его жизнь подходит к концу, он не способен заметить ловушку, которая находится прямо перед нимм».

Действительно, у стервятника очень хорошее зрение. Но когда подходят его посление дни, он не видит, что к нему пришла смерть, что он сейчас умрёт.

ТЕКСТ 51

«Наблюдая за тем, как Раху затеняет Солнце и Луну, что слон и змея попадают в ловушку, и видя учёного, пребывающего в бедности, я прихожу к выводу, что судьба, увы, очень могущественна».

Солнце и Луна освещают всю вселенную. Тем не менее, Раху залоняет их, и в том нет их вины. Слон и змея могут прнести смерть, потмоу что они очень сильны и опасны, но, тем не менее, человек ловит их. Много учёных людей живут за чертой бедности, но, тем не менее, много не таких учёных людей, которые обладают огромными богатствами. Поскольку все вышеперечисленные страдают без вины, Читрагрива не должен обвинять себя за бедствия, которые свалились на его голову.

ТЕСК 52

«Невинные птицы летают высо в небе, но и они сталкиваются со страданиянми. Рыбы плавают глубоко в океане, но и они попадаются на крючок опытного рыбака. Итак, что же есть справедливым и несправедливым в этом мире? И в чём преимущество находиться в безопасном месте? Смерть протягивает свои руки и хватает нас, будь вы даже на краю света».

Последние три стиха были произнесены, чтобы успокоить Читрагриву, потому что ничто так не убивает энтузиазм и творчество, как подавленное настроение. Говорится, что подавленный человек не лучше мертвеца. Подавленность препятствует духовному и материальному прогрессу. Подавленность может стать также причиной физических и психических болезней.

Противоположностью подавленности является энтузиазм: утсахан нишчайад дхаирйат. Рупа Госвами говорит, что если человек хочет достичь чистой преданности, он должен обладать огромным энтузиазмом. Подавленность убивает энтузиазм, и человек говорит: «Я не могу ничего сделать». Человек постоянно себя критикует и бичует, относясь к себе негативно. Подавленное настроение убивает энтузиазм. Если вы подавлены, то у вас нет энтузиазма. Если у вас есть одно, вы не можете иметь другое. Энтузиазм – это непременное условие успеха в любом деле, особенно в духовной жизни.

Быть подавленным грешно. Подавленное настроение препятствует духовному и материальному прогрессу. Например, Арджуна на поле битвы чувствовал подавленность. Он бросил свой лук и задрожал. Но от подавленности можно избавиться через правильное понимание. С этой целью Кришна рассказал Арджуне «Бхагават-гиту». Арджуна принял эти наставления и с полной убеждённостью стал сражаться. И вывести подавленного состояния может истинный друг. Таковы его обязанности.

Хираньяка также успокаивает своего друга Читрагриву, который не ошибся, но, будучи хорошим лидером, вынужден был взять вину на себя. Здесь Хираньяка винит свою судьбу, которая, однако, никогда не жалуется и может стерпеть любую критику. Судьба никогда не ропщет и она не станет отвечать вам на вашу критику. И даже если вы станете винить судьбу, она не будет «переводить стрелки» на другого. Винить судьбу – это всё равно, что найти козла отпущения.

«Таким образом, Хираньяка гостеприимно принял Читрагриву и доставил ему радость. Обнявшись, друзья попрощались. Читрагрива вместе со своей свитой отправился к себе домой, а Хираньяка вернулся в свою нору»

ТЕКСТ 53

«Человек должен найти себе сотни друзей: великих и маленьких».

Посмотрите как голуби освободились с помощью друга - маленькой мышки. Этот стих звучит почти так же, как тот, который мы поём каждое утро: яни кани ча папани\ брахма-хатьядикани ча.

Итак, эта глава озаглавлена «Митралабха» – «Как обретать друзей» и говорит о важности иметь хороших друзей, даже если они очень незначительны. Удача сопутствует человеку, если он обретает хорошего друга, который может протянуть руку помощи в беде. Поэтому человек должен уяснить, что даже если друг ничего особенного не представляет, его нужно ценить.

«После этого ворон по имени Лагхупатанака(«БыстроеКрыло»), который наблюдал за всем происходящим, воскликнул: «О Хираньяка, ты достин славы! Я тоже хочу стать твоим другом. Поэтому пролей на меня свою милость и прими меня как своего друга». Выслушав это, Хираньяка спросил из своей норы: «Кто ты такой?» Ворон сказал: «Я – ворон Лагхупатанака».

ТЕКСТ 54

«Хираньяка, рассмеявшись, сказал: «Как мы можем дружить? Разумно совмещать только то, что можно совместить. Вороны питаются мышами, и я могу стать твоей жертвой. Какая любовь может существовать между нами?»

История о голубях и мышке показала, насколько важно иметь друзей. И в следующей истории автор научит нас, как правильно выбирать друзей. Мы должны различать, кто является подходящим другом, и не станем подходить к каждому с предложением о дружбе. Нельзя дружить с теми, кто по своей природе является хищником. Вороны ловят мышей, которыми они питаются. В этой истории ворон хочет подружиться с мышкой, и это означает, что со стороны хищника может присутствовать какой-то корыстный мотив. Новая история раскроет нам качества настоящего друга и научит быть осторожными в выборе друзей. Мышь по природе является пищей для ворон. Как же они могут быть друзьями? В отношениях жертвы и хищника не может быть дружбы. Животные, которые могут стать жертвами, всегда боятся врагов. Следующий стих говорит, что такая дружба может закончиться страданием.

ТЕКСТ 55

«Более того, дружба между жертвой и хищником является причиной страданий. Олень попался в сеть из-за шакала, который выдавал себя другом». Лагхупатанака поинтересовался: «Как это произошло?»

Теперь Хираньяка рассказываети ворону ещё одну историю.

Стиль «Панчатантры» и «Хита падеши» таков, что к главной истории присоединяются другие поучительные рассказы. В этой книге повествование связано с Читрагривой и стаей голубей. Когда голуби обнаружили в лесу рисовые зёрна, Читрагрива предостерёг их от возможной западни словами: «Мы не должны спускаться и клевать эти зёрна, потому что я помню, как тигру удалось заманить жадного путника и съесть его». И Читрагрива рассказал голубям историю о тигре и страннике. Затем изложение в книге вновь возвращается к истории о Читрагриве и голубях. Оно сменяется рассказами об олене, вороне и шакале, о которых Лагхупатанаке поведал Хираньяка.

«В стране Магадха» был большой лес Чампакавати, в котором жил олень и ворон».

Вороны питаются плотью мёртвых оленей, поэтому олени и вороны враждуют. Но когда олень жив, вороны не относятся к оленям как к пище.

«Олень и ворон жили в великой дружбе, потому что ими не двигало желание съесть друг друга. Однажды по лесу пробегал шакал. Рыская в поисках пищи, он увидел сильного оленя и подумал: «О, как же мне полакомиться его чудесной плотью? Попробую войти к нему в доверие».

Шакал слабее оленя, и он не может угнаться за ним. Но шакал питается плотью оленя, и задался вопросом: «Как же мне полакомиться его вкусной плотью? Я не смогу победить оленя в открытой схватке, поэтому сначала должен попытаться войти к нему в доверие».

«С такими мыслями шакал подошёл к оленю и спросил: «Как поживаешь, мой дорогой друг?» Олень удивлённо спросил: «Кто ты такой?» – «Я – шакал по имени Кшубрабуддхи («Малоразумный»). В этом лесу я живу в одиночестве, не имея друзей. Встретив тебя, мне показалось, что я нашёл друга и родственника. Ко мне вернулась моя жизненная сила. Служа тебе, я буду испытывать счастье». Олень сказал: «Пусть будет так». После того, как солнце, которое носит гирлянду из лучей, зашло за горизонт, они направились к дому оленя. На ветке дерева Чампака жил ворон по имени Субуддхи («Благородный», «Добрый»), который был старым другом оленя. Видя их, ворон спросил: «О, друг Читранга, кто это с тобой?» Олень ответил: «Это шакал, который пришёл, чтобы подружиться с нами».

ТЕКСТ 56

«Ворон сказал: «Дорогой друг, не подобает дружить с незнакомцами. Ты поступил неправильно, потому что в древних священных книгах сказано: «Никогда не заводи дружбу с тем, о чьих привычках ничего не знаешь. Тот, кто неосмотрителен в выборе друзей, может погибнуть так же, как расстался с жизнью слепой стервятник Джарадгав по вине хитрой кошки».

Сейчас мы узнаем ещё одну историю, которая находится в рамках другой истории. Её главный тезис таков: атитхи-дева бхава. Атитхи одначает гостя, который появляется у вашей двери без предупреждения, нежданно-негаджанно. Согласно ведической культуре, с таким человеком нужно обходиться, как с Богом. В этом состоит аскеза домохозяина.

Однажды ученики спросили Шрилу Прабхупаду: “В чём обязанности домохозяина?” Шрила Прабхупада ответил: “Ваши обязанности – поклоняться Божествам в доме. Когда вы приготовите хорошее подношение, предложите его Божествам и всё переложите на тарелки, то должны выйти из дома и очень громко сказать, что если кто-то голоден, пусть зайдёт в ваш дом и примет прасад. Кто бы ни пришёл, вы должны усадить его и кормить до тех пор, пока он полностью не удовлетворится. Только затем вы можете принять пищу. Если ваши гости съедают всё, то вы должны снова начать готовить и далать то же самое”. На самом деле, жизнь домохозяина – это большая аскеза. Мы не должны думать: “Жизнь брахмачари очень сложна для меня. Я, пожалуй, женюсь, и у меня не будет никакой аскезы. Пусть жена служит мне весь день”. Это не так. Общаться с гостем, как с Богом, - это большая аскеза. Но это наставление Вед вовсе не означает, что человек не должен быть осмотрительным и не обращать внимания на характер и поведение гостя. Если в личине гостя находится вор, и хозяин обнаруживает это, он не должен приветствовать такого человека. “Вести себя религиозно по отношению к шарлатану-притворщику, который хочет обмануть вас, - это признак глупости. Действовать нерелигиозно по отношению к нерелигоизному человек не является нерелигиозным” (“Видура-нити”). Человек должен вести себя с другим человеком так, как этот человек ведёт себя с ним. Такова дхарма. С обманщиком человек должен вести себя как обманщик, а с джентльменом – как джентльмен. Шрила Прабхупада также говорил: “Если вам приходится иметь дело с обманщиком, вы должны быть ещё большим обманщиком”.

Помню, однажды мы с Локанатха Махараджем были на падаятре около Конгодри, и там нам встретился один санньяси-майявади. Когда падаятра отправилась в Джатан, Бадаринатх, Кедаранатх, Конгодри, мы приехали в один ашрам на берегу притоки Ганги. Вышел майявади с тремя полосками на лбу и сказал: «О! В наш ашрам пришёл Бхагаван Нараяна! Вы должны зайти и принять прасад». Мы объяснили этому санньяси, что не хотим слышать в наш адрес такие слова. Мы сказали: «Наш Гуру Махараджа говорит, что есть атма и Параматма, что есть Брахман, Параматма и Бхагаван. И если ты хочешь общаться с нами, как с гостями, пожалуйста, не говори такие слова». Он согласился. Мы процитировали ему 12 главу «Бхагавад-гиты», где Арджуна начинает задавать вопросы: «Какой путь более сложный: поклоняться тебе в личностной форме или поклоняться безличной форме?» И Кришна ответил, что поклоняться непостижимой имперсональной форме хорошо, но это очень сложно. Мы объяснили ему, что имперсональное осознание очень сложно. Санньяси-майявади опустил голову и сказал: «Это действительно так. Вы не можете себе представить, через что я должен был пройти, чтобы всё видеть как одно». Он стал открывать свой ум: «Вы даже не представляетье, как люди пользуются этой философией! Бомжи, которые живут в соседней деревне, приходят и будят меня посреди ночи, зная, что я санньяси и должен принимать всех как Бога. Они будят меня и говорят: «Бхагаван Нараяна хочет есть». Очевидно, они смеются надо мной, но я должен смотреть на них как на Бога. Мне приходится вставать и начинать готовить. Я на себе ощутил, насколько сложна эта философия». Этот санньяси-майявади, конечно же, не читал «Хита падешу», где говорится, что когда в дом под видом гостя приходит обманщик, мы должны себя вести с ним, как с обманщиком.

Конечно же, мы применяем это наставление, но если в наш дом приходит вайшнав, мы искренне хотим ему служить. Для этого существуют определённые правила: если вы богаты, то должны омыть гостю стопы, предложить ему место для сидения, какие-то фрукты, ткань, одежду, провести арати. Но если у вас ничего нет, то, по крайней мере, нужно предложить гостю подстилку из травы куша, чашку воды. Радха Говинда Махараджа однажды сказал мне: «Ты должен всегда хранить воду для питья в медном кувшине, потому что если вода находится в нём в течение 24 часов, такую воду считают водой Ганги». И вы можете всегда предлагать вашим гостям воду Ганги. Даже если вы очень бедны, то можете предложить воду Ганги, что само по себе является очень хорошим подношением. Таким должно быть наше поведение.

Итак, с одной стороны, глупо обманывать, но с другой стороны, быть обманутым также глупо. Известна такая поговорка: «Если ты обманул меня один раз – стыд тебе. Но если ты обманул меня два раза – стыд мне».

Бхишма принял обет целибата. И для своих двоюродных братьев он похитил трёх дочерей царя Каши: Амбу, Амбику и Амбалику. Амба решила, что выйдет замуж за Шишупалу. И когда Бхишма узнал об этом, он послал её в столицу Шишупалы. Но когда Бхишма похищал Амбу, он нечаянно прикоснулся к ней, поэтому Шишупала не принял Амбу как будущую жену и отослал её обратно к Бхишме.

Однажды, когда мы путешествовали на санкиртане, мне довелось быть в Гуджарате. Мы отправились в маленькую деревню недалеко от реки Нормада, где проводили харинаму. К нам подошёл старейшина деревни и сказал: «Я хочу взять вас с вашими книгами Шрилы Прабхупады и водить от дома к дому. Я буду приглашать вас в самые богатые дома». Стояла сильная летняя жара, и по традиции, когда в дом приходят гости, их усаживают на качели, которые установлены в каждом дворике, и качают. Хотя нет электричества, но вы чувствуете, как вас приятно обдувает воздухом. В то время как вам готовят воду, фрукты и другие угощения, приходит кто-то из детей и раскачивает качели. В одном таком доме нас встретила пожилая женщина лет семидесяти и настояла на том, чтобы я сел на качели, которые она стала толкать. Через переводчика я расспрашивал её, кто она такая, где её сыновья. Услышав мои вопросы, она стала очень серьёзной и рассказала свою историю: «Меня выдали замуж, когда мне исполнилось всего 9 лет. Моему мужу было тогда 12лет. В то время я еще жила со своими родителями, но они уже устроили наш брак. В тот год, когда мне исполнилось 12 лет, а мужу – 15, мы должны были пожениться, но он умер от несчастного случая в какой-то машине. И поскольку наш брак был уже заранее устроен, то со смертью мужа меня стали считать вдовой. Я всю жизнь прожила как вдова. Когда мой муж умер, мой отец дал мне одну шалаграма-шилу и сказал: «Это твой муж. Поклоняйся Ему». Каждый день я предлагаю 108 листьев туласи Крише-Бхагавану». Услышав исповедь этой удивительной женщины, я почувствовал себя полным дураком. Когда пожилая женщина качала меня на качелях, я думал, что мне надо встать, усадить её на качели и качать. Даже сейчас в местах, удалённых от крупных индийских городов, можно встретить примеры такого целомудрия.

Когда Шишупала не принял Амбику, она предложила Бхишме стать его женой. Но Бхишма отказался, потому что принял обет всю жизнь соблюдать целибат, и не мог нарушить своего обещания. Тогда Амбика, разневавшись, отправилась к матери Бхишмы и сказал ей: «Вы – его мать. Скажите Бхишме, чтобы он взял меня в жёны». Когда женщина так гневается, нужно быть осторожным. Мать сказала: «Он не станет меня слушать. Мы должны попросить его гуру». Это нити, которое означает, что вы находите очень хитрый способ достичь цели. Женщины нашли способ сказать об этих планах гуру Бхишмы в надежде, что Бхишма как послушный ученик должен будет подчиниться требованиям своего духовного учителя. Они отправились к Парашураме и пытались заставить его приказать Бхишме взять Амбику в жёны. Но Бхишма почтительно объяснил все детали своего обета Парашураме, своему духовному учителю, который настаивал на женитьбе. Бхишма не согласился и бросил вызов Парашураме, хотя Бхишма не должен был сражаться со своим военным гуру. Он отказался подчиниться своему гуру, так как духовный учитель побуждал его поступить нерелигиозно и нарушить обет, который тот принял именем своего отца. Бхишма сказал Парашураме: «Поскольку ты заставляешь меня поступить безнравственно, я стану сражаться с тобой, даже если ты мой гуру». В «Махабхарате» есть стих: «Если человаек отвечат другим в соответствии с тем, как относятся к нему, то он не совершает ни греха, ни пожинает плохие последствия своего посуптка». Конечно, этот стих нельзя принимать как высший принцип. Санньяси, ведущий отречённый образ жизни, не должен вести себя так.

Эта история даётся внутри главной истории о дружбе ворона и оленя. Пришёл шакал, который намеревался подружиться с оленем. Обоснованность этой дружбы стал горячо оспаривать ворон. Он рассказал историю о старом слепом стервятнике и коварной кошке.

«Шакал и олень спросили: «Как это произошло?» Ворон рассказал такую историю:

«На берегу Ганги на горе Гридракута росло большое дерево Паркати. В дупле этого дерева жил стервятник Джарадгав, который из-за несчастной судьбы не имел ни когтей, ни глаз. По своей милости птицы, которые жили на этом дереве, отдавали ему часть своей пищи, и так содержали его. В обмен на служение птиц стервятник защищал их маленьких птенцов. Однажды кошка по имени Диргхакарна («Длинное ухо») пришла, чтобы съесть птенцов. Видя приближающуюся кошку, детёныши закричали

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: