Если Вы брахманичны на самом деле, то Вы находчивы. 8 глава

Нарада Муни говорит: «Зависть можно излечить через отречение от чувственных наслаждений». Как же этого достичь? Вачо вегам манасах кродха вегам: управляя чувствами, занимая чувства в служении Кришне, практикой аскез, самодисциплиной. Например, когда кто-то приходит в наше Движение, мы говорим: «Ешь только кришна-прасад. Сколько хочешь, но только прасад». Поэтому мы ставим возле двери ведро гулаб-джамунов, и если новичок захочет оставить наше Общество, он съест гулаб-джамун, подумает и примет правильное решение. Мы всегда вдохновляем людей, чтобы они принимали как можно больше прасада, но, осуществляя контроль чувств, призываем делать это регулярно и в одно и то же время. А после того, как они научились контролировать чувства, мы говорим: «Ешьте два раза в день и поменьше. Можно есть даже один раз в день, но пытайтесь контролировать чувства, уменьшая наслаждение пищей».

Например, в нашей гурукуле обучают брахмачари. Когда мальчики ещё малы, их учат делать всё вовремя. Им говорят каждый день одно и то же: когда нужно отдыхать, вставать, омываться, стирать одежду, идти на лекцию или принимать прасад. Так они учатся. И когда ум говорит: «Мне хочется кушать», нужно терпеть, потому что время прасада ещё не пришло. Или: «Я не хочу идти на лекцию, а хочу постирать одежду». Но я должен идти на лекцию, а стирать позже. Человек должен учиться контролировать ум. Например, мне хочется делать что-то, но во время, предназначенное для другой деятельности. Поэтому я подчиняю ум и делаю то, что следует делать именно в это время. Так мы учимся контролировать ум. Когда наступает половая зрелость, ум говорит: «Наслаждайся сексом, наслаждайся!» Но брахмачари практиковал не слушаться любым требованиям ума. Он практивовал это, поэтому способен лучше управлять половым желаниемю. Такой регулируемый стиль жизни учит нас подчинять чувства. Если мы это делаем, то наша зависть не будет просачиваться. Мы не станем так привязываться к мирским вещам, и не будем бояться их потерять. Свобода от материальных привязанностей уничтожит зависть, которая прорастает между членами семьи или членами нашего Общества. Нужно всегда помнить, что даже незначительный член семьи очень важен. Мы думаем, что успех в сознании Кришны измеряется количеством открытых храмов, количеством бхакт, новых преданных. Конечно, это так. Но мы забываем о том, как много людей уходит от нас разочарованными. То есть мы должны учитывать и другую сторону. Помимо того, чтобы увеличивать количество приходящих к нам людей, мы должны размышлять и над проблемой, как привлечь людей, чтобы они не уходили. Мы не должны говорить: «Они незначительны и неважны». Нет, каждый преданный очень важен. Нам нужно очень много людей и нам нужно очень много общения. Поэтому мы не должны думать, что какой-то преданный незначителен. Может быть он незначителен, но, тем не менее, он очень важен. Пусть он находится на другом уровне, но его общество очень ценно.

«Думая так, птицы взлетели, унося с собою сеть. Охотник издали увидел, как улетала стая голубей, и, устремившись за ними, подумал:»

ТЕКСТ 37

«Хотя эти голуби в едином порыве и унесли мою сетку, но когда они спустятся на землю, я их поймаю».

Охотник до сих пор надеется, что догонит голубей. История продолжается.

«Когда птицы скрылись из его поля зрения, охотник, выбившись из сил, остановился и прекратил свои преследования. Затем голуби спросилиы Читрагриву: «О, господин, что же нам теперь делать?»

Сначала голуби разрешили самую опасную проблему – они избавились от преследований охотника. Теперь им нужно решить следующее затруднение – как освободиться от сети. Другими словами, в этом тексте говорится, что не нужно пытаться решить все проблемы сразу, а делать это постепенно. Нужно определить самую важную проблему и сначала разрешить её. Так, в начале голуби избавились от преследований охотника. Теперь им нужно освободиться от сети. Когда жизнь в опасности, лучший метод действия – каким-то образом выиграть время.

Когда Васудева женился на Деваки, которая доводилась Камсе сестрой, они втроём – Васудева, Деваки и Камса ехали на колеснице. И вдруг раздался акаш-вани (голос с небес): «Камса, ты такой глупец. Разве ты не видишь, кого сейчас везёшь? Восьмой ребёнок твоей сестры станет причиной твоей смерти». Камса испугался предсказания и стал завидовать своей сестре. Он выхватил саблю и сказал: «Я сейчас же убью свою сестру, чтобы у неё никто не родился». Васудева подумал: «Что же делать? Каким-то образом нужно разрядить обстановку, чтобы Камса не отрубил ей голову». Васудева тогда обратился к демону Камсе с такими удивительными словами: «Почему ты боишься смерти? Ведь смерть родилась вместе с твоим рождением. Смерть сопровождает тебя как тень. Если тебе 5 лет, значит, ты

умираешь уже 5 лет, и уже 5 лет ты мёртв. Если человек живёт 25 лет, это означает, что он умирает уже 25 лет. Смерть всегда находится рядом с тобой. Почему ты её боишься?» Затем Васудева пообещал Камсе: «Я отдам тебе всех сыновей, которые будут у меня рождаться, и ты сможешь делать с ними всё, что угодно». Такими словами он отдалил угрозу для жизни своей женыы. Позже Васудева встретился с другими проблемами, но первую из них он очень хорошо оттянул.

Проповедь Васудевы интересна и в другом смысле. Иногда мы наблюдаем встречу двух друзей, которые долгое время не виделись. И когда они приезджают на фестиваль, то при встрече говорят: «О, я так долго не видел тебя!» Или: «Я так рад тебя видеть!» И один из преданных спрашивает: «А где такой-то преданный?» – «Он вчера умер». – «Не могу поверить! Мы виделись с ним на прошлой неделе, и он был в полном здравии». Иногда преданные признаются в том, что они испытывают шок от известия о чьей-то смерти. Но они забывают, что на самом деле смерть рождается вместе с нашим рождением. Мы не должны шокороваться известием о чьей-то смерти. Мы должны постоянно помнить, что можем умереть в любую минуту. Поэтому, когда встречаются друзья, они должны говорить примерно следующее: «О Махамантра прабху, ты ещё жив? Я думал, что ты уже умер» (смех), Это более логичное привествие для того, кто видит временность этого материального мира. Каждый прожитый день приближает нас к смерти. Если мы сегодня не умерли, то шансы умереть завтра значительно увеличиваются. (смех) Не так ли? Трансценденталист должен рассматривать жизнь именно в таком свете, и при встрече говорить примерно так: «О, Джанмаштами прабху, я удивляюсь, что ты ещё жив» (смех). Так должно быть, и это правильное видение.

Итак, вернёмся к теме о том, что сначала нужно решать самую неотложную проблему, как это сделал Васудева. Комментарий таков, что в отличие от путника, пойманного тигром, человек не должен оставлять надежду, потому что если будет желание, то найдётся и метод, как выйти из трудного положения.

Ещё один вывод из этой истории заключается в том, что единство – это лучший способ решить сложные проблемы. Иногда Кришна устраивает огромные бедствия, на преодоление которых должны объединиться все. И даже если люди проигравают, то чувство общности, сопричастности сохраняется очень долго. В Своих играх Кришна постоянно устраивает какие-то бедствия. Оказавшись в подобной ситуации, преданный думает: «О, Боже мой, теперь пришёл мой конец. Кришна, только Ты моё единственное прибежище!» И так человек духовно продвигается. Если мы объединяемся со своими духовными братьями, то наши взаимоотношения укрепляются, а преданность Кришне увеличвается.

Однажды Кришна один погнал выпасать коров и телят на берег Ямуны. И в тот же день Нанда Махараджа и Яшода стали наблюдать неблагоприятные знаки. Посреди белого дня они увидели падающие с неба метеоры, которые сотрясали землю. А у мужчин по левой стороне тела пробегала дрожь. Видя всё это, Нанда и Яшода подумали: «Должно произойти нечто ужасное». В тот день Кришна решил сразиться с чёрным змеем Калией, который жил в озере, образованном рекой Ямуной. Яд змея отравлял всё вокруг, и Кришна прыгнул в отравленные, чтобы сразиться со змеем, изгнать его из этого места и очитситьы воды Ямуны для коров и пастушков.

Нанда и Яшода преисполнились тревоги и страха, узнав, что Кришна отправился на пастбище без своего старшего брата Баларамы, который всегда сопровождал Его. В сопровождении обитателей Вриндавана Нанда Махараджа и Яшода отправились на поиски Кришны, идя по Его следам. Они нашли Кришну в водах Ямуны, когда Калия, преисполненный в сердце страшной злобы, обхватил Кришну своими мощными кольцами. Видя своего любимого Кришну в таком ужасном положении, Его товарищи-пастушки и жители Вриндавана окамененли от страха и упали на землю. Целых два часа Кришна боролся с демоном. Но когда Он увидел, что все вриджабаси, включая Его отца и мать, гопи, мальчиков и коров, были на грани смерти от огромного беспокойства за Него, Кришна тут же высвободился. Он стал топтать змея и танцевать красивый танец на его клобуках, чем окончательно покорил Калию. Впечатление было такое, будто змей поклонялся Верховной Личности Бога, Вишну. Объясняется, что таким способом Кришна усиливал преданность Своих бхакт.

И то же самое Он сделал с Рукмини. Царевна Рукмини была предназначена в жены Кришне, но её старший брат Рукми обещал её руку Шишупале. Приближался назначенный день свадьбы, но ни Кришна, ни брахман, отправленный Рукмини с посланием, не появлялись. В тревоге царевна с горечью думала: «Пришёл конец. Кришна не ответил на моё послание, которое я отправила с брахманом. Вот и настал день, когда я должна выйти замуж за Шишупалу. Конец всему». Думая так о своём несчастье, Рукмини ни с кем не делилась своими переживанями и лишь плакала, чувствую свою беспомощность. Пока Рукмини была так глубоко погружена в свои мысли, в разных частях её тела стали проявляться благоприятные знаки. Её левое веко подёргивалось. Подёргивание также началось в руках и бёдрах. Всё это означало, что произойдёт что-то хорошее. И когда измученная тревогой Рукмини увидела свого посланца-брахмана, бегущего ко дворцу, она поняла, что означала эта благородная дрожь в её теле. Брахман сообщил: «Славный принц из династии Яду придёт и непременно заберёт тебя. Не беспокойся ни о чём!» Рукмини сразу же пришла в приподнятое настроение, и все беспокойства трансформировались в крайний экстаз. Поэтому бедствия тоже имеют позитивную сторону.

Сначал голуби не знали, нужно ли спускаться, чтобы есть рис. Но как только с ними случилась беда, они предались Читрагриве и были готовы следовать его указаниям. Поэтому теперь они объединились. Так и в обществе: перед лицом опасности люди, как правило, сплачиваются.

«Читрагрива ответил: «Мать, друг и отец являются естественными благожелателями. Другие же могут хорошо относиться к нам из-за того, что у них есть определённые мотивы».

В этом тексте вновь перечисляются дополнительные признаки доброжелателей. У этих людей всегда есть какой-то мотив, хотя он может быть более тонок или более груб. Родители являются благожелателями своих детей, и мать испытывает наиболее глубокую привязанность к своим детям. Родительская привязанность не имеет мотива. Она дана от Бога, иначе родители не стали бы накладывать на себя такие трудности в воспитании детей. Ребёнок никогда не может понять естественную любовь сердца матери, потому что в материальном мире это самая чистая форма любви. Для матери сын всегда остаётся ребёнком. Любовь матери – это самое бескорысное чувство. Это единственное, с чем можно сравнить чистую преданность здесь в материальном мире. Говорится: паутро джаятах ва кадачин мата мата на кадати … неразборчиво далее – сын может быть непослушным или злым, но мать никогда не будет плохо относиться к нему. Отец также имеет естественную привязанность к ребёнку, поскольку ребёнок является телесным продолжением отца. Но привязанность отца к ребёнку может быть не такаой сильной, как у матери.

Веды говорят, что наша сущность рождается от нас как наш сын, продолжение нашего тела (неразборчивая запись). В «Шримад-Бхагаватам» (10.78.36) говорится: «Истинный друг – это бескорыстный благожелатель. Но в этом мире такой друг встречается крайне редко». Только в писаниях можно читать об этом. В современном мире люди стремятся только к деньгам и богатству, поэтому сейчас истинная дружба фактически не встречается. Мы видим, что между Господом Кришной и Судамой Випрой и также Арджуной установились истинные дружеские отношения. На самом деле, в игре, когда Кришна встретился с Судамой Випрой (после того, как Кришна предложил Судаме арати), они сразу же стали вспоминать свои дни в гурукуле. Кришна сказал: «Те, кто вместе воспитываются в гурукуле, стоновятся друзьями на всю жизнь».

Я видел, как сюда приходили дети 6-7 лет. Теперь им уже 15-16 лет. И когда к одному из них позвонил 17-летний друг, который путешествовал по разным храмам в Америке, он сказал: «Америка интресна. В ней столько людей, разных дел. Но здесь у меня нет друзей, поэтому я хочу вернуться к своим старым друзьям по гурукуле». Действительно, взаимоотношения, складывающиеся в гурукуле, когда дети вместе растут, вместе служат духовному учителю, постепенно развиваются и перерастают в очень крепкие взаимотношения. Мы должны слушать об этом и стараться построить наши взаимотношения в преданном служении в таком же духе.

ТЕКСТ 38

«Мой друг Хираньяка Махараджа, царь мышей, живёт в Читраване, на берегу реки Гандаки. Он перегрызёт наши путы».

Раньше Читрагрива говорил, что естественные благожелатели – это мать, отец и настоящий друг. Теперь, чтобы освободиться из силков, он хочет получить помощь от своего друга. Голуби способны только клевать зёрна, а мыши своими острыми зубами могут перегрызть не только твёрдую пищу, но и разные предметы, например, сети.

С такими мыслями Читрагрива направился к норе своего друга – Хираньяки Махараджи. Заслышав громкий шум крыльев, Хираньяка испугался и забился в дальний угол своей норки, в которой было сто входов и выходов, заготовленных на случай бегства.

Хираньяка всегда опасался стать жертвой какой-нибудь птицы – совы или стервятника. Но он услышал голос Читрагривы, вожака голубей, который обратился к нему с такими словами: «Хираньяка, мой дорогой друг, почему бы тебе не поговорить с нами?» Узнав голос своего друга, Хираньяка выбежал и сказал с почтением: «О, как мне повезло, что сюда пришёл мой дорогой друг Читрагрива!»

ТЕКСТ 39

«Нет более счастливой души, чем душа того, кто живёт со своим другом, и кто ведёт со своим другом сокровенные беседы».

Этот стих напоминает нам о том, как преданные должны развивать любовь между собой: разговаривать о сокровенном, открывая ум, давать и принимать подарки, угощать и принимать прасад. Люди в современном мире живут в постоянной погоне за богатством. Но, несмотря на свои попытки, они не становятся счастливыми, потому что материальные объекты не приносят наслаждения сознающим живым существам. Однако человек может быть счастливым, просто находясь в обществе хороших друзей. Действительно, личностные взаимоотношения приносят гораздо больше удовлетворения, чем любые материальные богатства, такие как новая одежда, машина и прчее. Точно также духовное блаженство приходит в общении с настоящим духовным учителем и Господом. Имперсональное сознание сухо и лишено личностного блаженства. Поэтому люди сознательно и бессознательно ищут личностных взаимоотношений.

В Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам» (15 глава) описывается, как четыре Кумара встретили Господа Вишну. Четыре Кумара были парамахамсами, махамуни – полностью осознавшими себя душами, осознавшими Брахман. Они даже не носили одежду, потому что были вигамбара – их одеждой били четыре стороны света. Они отправились на Вайкунтху, потому что были гьяни, очень учёными. Четыре Кумара знали, что у Господа лотосные стопы и хотели на них посмотреть. На Вайкунтхе они впервые в своей жизни получили даршан Господа Вишну. Шрила Прабхупада говорит: «Когда они почувствовали запах туласи с лотосных стоп Господа, их сердца изменились, и они полностью потеряли интерес к брахмананде (блаженству от Брахмананды) и стали вишну-бхактами. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что они просто вдохнули воздух, и даже не соприкоснулись с Господом. Листок туласи даже не касался стоп Господа. Касалась сандаловая паста, а листик туласи касался сандаловой пасты. То есть лист туласи сам по себе не соприкасался с телом Господа. И четыре Кумара не соприкасались с этими листьями туласи. То есть с листьями туласи контактировал воздух, и лишь через воздух установилась связь с объектом, который пленил их сердца. Что уж говорить, если Господь действительно погладил человека по голове или обнял его? Какое блаженство получит человек от этого?! Здесь объясняется снова, что личностная форма Господа превосходит все остальные. Это один из главных примеров «Шримад-Бхагаватам», который говорит о том, что личное осознание бхактьянанда выше брахмананды.

Два имперсоналиста во главе с Пракашанандой Сарасвати, встретив Господа Чайтанью, тоже осознали личностную форму Господа. Шукадева Госвами тоже был душой, осознавшей Брахман. Он недолго жил в семье, но, осознав верховенство Бхагавана, вернулся, чтобы изучать «Шримад-Бхагаватам». Человек не может жить без личностных взаимоотношений, и его стремление к имперсональному неестественно. Человек не может получить наслаждение от прикосновения к неосознающим объектам. Это доказывает, что поиск имперсонального Брахмана – неестественная вещь. Люди поворачиваются к поиску имперсонального осознания из-за недостатка духовных отношений в материальных личностных контактах, и это приводит к невежеству. Поэтому редко люди принимают преданность серьёзно. Персонализм трудно принять, потому что мы все так осквернены имперсональными идеями.

«Видя голубей, опутанных сетью, Хираньяка ужаснулся и спросил: «Мой дорогой друг Читрагрива, как это произошло?» Читрагрива ответил: «Всё это – результат моей прошлой греховной деятельности».

Читрагрива мог бы сказать: «Это результат того, что глупый и гордый молодой голубь посоветовал нам спуститься на рисовое поле». Но он не винит никого, кроме самого себя, и говорит: «Я сам являюсь причиной собственных страданий, потому что в прошлой жизни я совершил какие-то неблаговидные поступки, результаты которых пожинаю сейчас. Это моя вина». Читрагрива опять демонстрирует качества великого лидера. Сейчас мы видим больше качеств этого голубя.

ТЕКСТ 40

«Хорошие и плохие поступки, совершённые по какой-либо причине, какими-либо средствами, каким-либо путём, в какое-либо время, в каком-либо количестве и в каком-либо месте создают по воле Провидения соотвествующие последствия. По той же самой причине, тех же средств, того же времени, в том же количестве, в том же определённом месте»

Хороший стих. Это то как есть. Он описывает действие закона кармы.

ТЕКСТ 41

«Болезнь, скорбь, страдания, путы и проблемы – всё это результат греховных действий человека. Такова суровая правда»

Только дживан-мукта (тот, кто освобождён, находясь ещё в этом теле) свободен от кармы. Это происходит тогда, когда человек освобождается от ложного эго. Иначе на каждое действие существует соответствующее противодействие. Карма никогда не теряется, не разрушается и не уменьшается. Её необходимо очистить. В «Бхагавад-гите» (18.11) объясняется, что тот, кто воплощён в материальном теле, не может освободиться от трёх видов реакций. «В действительности, невозможно для воплощённого живого существа от всей деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своих действий, воистину отречён». В комментарии Шридхары Свами говорится о том, что тот, кто находится в материальном теле, не может отказаться от всех действий, и поэтому всегда существуют последствия. Конечно, если человек занимается чистым преданным служением, то это не создаёт реакций. Преданное служение очищает от всех последствий нашей деятельности.

Вопрос: В «Брахма-самхите» говорится, что когда человек встаёт на путь преданного служенич, его карма очищается. Это происходит не только на уровне дживан-мукта.

Ответ: Нет, он говорит, что дживан-мукта – это тот, кто полностью освободился от кармы. Я согласен с Вами, но моё понимание таково, что не вся карма уходит сразу.

Вопрос: Когда человек не создаёт реакции – это уже чистая акарма.

Ответ: Как говорил Шрила Прабхупада, реакции человека уменьшаются. Это символическая карма. И опять же мы говорим о двух разных вещах. Преданный, который практикует преданное служение и развивается в преданном служении, отличается от того, кто уже на самом деле является дживан-муктой, находясь в теле, но будучи полностью свободным от кармы. Конечно, есть ещё много стадий между нами и дживан-муктой. Часть нашей кармы уходит, потому что мы практикуем преданное служение, а также благодаря процессу духовного посвящения, соприкосновению с духовным знанием. Однако всё равно реакции остаются. Они хранятся в нас. Здесь говорится, что дживан-мукта полностью свободен от кармы. Несмотря на то, что мы можем заболеть, но мы можем не получать полную реакцию, которую заслуживаем. Мы получаем карму, может быть, чисто символически. Это даже может быть устроено Кришной. В «Источнике вечного Наслаждения» описывается, что когда с преданным происходит какие-то неприятности, мы не должны думать, что это реакции на карму. Это лишь воля Господа. Господь по Своей воле устраивает преданным испытания, чтобы очистить их или усилить их любовь, дать им наставления. Не вся карма уходит. Но мы должны понять, кто такой преданный. Мы должны найти определение преданному. Есть разные уровни преданных. Термин «преданный» может означать каништа-адхикари, а также мадхьяма-адхикари или уттма-адхикари. Когда говорится, что преданный освобождается от кармы, то это относится к преданному высокого уровня.

Вопрос: Когда преданный достигает такого возвышенного уровня, он не думает, что является джива-муктой, который полностью освободился от всей кармы. Он думает, что он даже не преданный и говорит: «Кришна, я даже не надеюсь заниматься преданным служением, поэтому мне придётся рождаться кроры (миллиарды) жизней». Он молился: «Позволь мне прийти и страдать за все последствия, которые я заработал».

Ответ: Да, это прекрасная молитва Шрилы Прабхупады. Преданный, посвятивший себя Кришне, даже, может быть, он не чист, хотя и страдает от реакций, но извлекает урок и получает опыт реализаций. В этом большое отличие преданного от того, кто забыл о Кришне, страдает от своей кармы и не извлекает никакого урока. Такая личность не получает реализаций и не получает блага, поэтому продолжает действовать греховно, тогда как преданный обретает опыт. По крайней мере, я помню, как это происходило со мной. Например, когда я был учителем в гурукуле, все ученики слушались меня. Сейчас я помню, что такой была реакция на то, что раньше я подчинялся поле своих родителей. Это милость Кришны, и я могу это понять. Но тот, кто не является преданным, не получит такого понимания. Даже когда нам приходится страдать, мы получаем опыт, и это даёт нам силы для того, чтобы не доставлять беспокойства друг другу, не причинять другим людям боль. Насколько я знаю, не вся карма уходит. Прабхупада приводит следующую аналогию: если вы выдёргиваете вилку вентилятора из розетки, то вентилятор постепенно замедляет своё вращение, но не останавлявается сразу. Когда человек перестаёт заниматься греховной деятельностью, он “выдёргивает” вилку, но “вентилятор” всё ещё крутится и очень постепенно останавлявается, исчерпывая инерцию движения. Это сложный процесс.

Вопрос: Многие представители Джи-Би-Си трактуют этот момент по-разному. Очевидно, что на начальных стадиях преданного служения мы получаем какие-то реакции. Один из результатов чистого преданного служения на уровне садханы – освобождение человека от материальных страданий. Старшие преданные говорят, что каждый преданный свободен от кармы.

Ответ: Старшие преданные говорят, что каждый преданный свободен от кармы? Я никогда не слышал этого.

Вопрос: То есть Кришна забирает карму и выдаёт эти реакции преданному непосредственно? То есть это кажется, как карма? Прабхупада говорит, что в момент духовного посвящения духовный учитель забирает карму. Что это означает? Я слышал, как Джагадиша Махараджа спросил Прабхупаду: “Сколько кармы берёт духовный учитель?” Прабхупада дал поразительный ответ: “Ровно столько, чтобы ты мог продолжать преданное служение”. Это очевидное непосредственное подтверждение ачарьев. Кришна посылает кармические реакции в меньшей мере, чем, если бы человек не занимался преданным служением. И тяжесть кармы, очевидно, уменьшается. Карма посылается ради исправления, тогда как в случае с обычной кармой происходыит совсем по-другому.

Ответ: Мы должны дать определение преданного, потому в нём содержится ключ к разрешению этого кажущегося противоречия, которое мне мешает ясно понять.

Вопрос: По поводу друга, матери и отца. Мать – естественный друг. Как это понять в связи с абортами?

Ответ: Думаю, что он говорит здесь с позиций культуры. Чтобы муж и жена развили друг к другу любовь, они должны тяжело работать. Я не говорю сейчас о сексуальной привязанности. Если мы действительно хотим развить любовь, то должны ради этого постараться. Любовь приходит не легко, она не падает с неба, в то время как сексуальная привязанность возникает естественно, без всяких проблем. Любовь - это нечто другое, и она требует огромного труда. Конечно, любовь матери к сыну – это естественное проявление любви, и не нужно тяжело работать, чтобы развить любовь к сыну. Она естественно присутствует в сердце матери. Хотя сейчас, в Кали-югу, все настолько деградировали, так опустились, что можно наблюдать, как люди всё больше напоминают животных. Здесь имеется в виду человеческая мать. Помню, когда я впервые прочитал об этом, то подумал: “А как в отношении тех матерей, которые отказываются от своих детей?” Однажды в Гуджарате преданные вышли читать мантру за ворота, и наши там двухдневного младенца-подкидыша. Трудно представить себе сердце матери, которая 9 месяцев выносила аскезу, а затем подбросила ребёнка на ступеньки храма. Это означает, что её сердце не человеческое. Фактически, даже корова никогда такого не сделает. Это то, что Прабхупада называл двипада пашу – люди уподобляются двуногим животным.

Вопрос: Испытывая тяжелые кармические реакции, Кунтидеви молилась. Она страдала, но принимала свои страдания, чтобы больше привязаться к Кришне. То есть преданный по-другому смотрит на кармические последствия своей прошлой деятельности.

Ответ: Так написано в священных писаниях. Преданный, который полностью очистился, может страдать от каких-то бедствий. Например, Господь Рама – Сам Бог, но Его выгнали из царства и отправили в ссылку в лес. Он страдал, но это не было следствием кармы. Точно также другие великие преданные. Например, Нарада Муни был проклят, но это произошло не вследствие его кармы, а потому, что Господь устроил эту ситуацию, чтобы усились или украсить игру преданного. Такая ситуация может выглядеть как карма. Прабхупада говорит, что даже если чистый преданный заболел, то это может случиться не из-за кармы, а из-за дурного поведения учеников.

“Выслушав это, царь мышей Хираньяка стал торопливо перегрызать силки на лапах Читрагривы. Но вожак голубей сказал: “Мой дорогой друг, пожалуйста, сначала освободи моих голубей, и лишь потом меня”.

Хираньяка ответил: “Я слаб, и мои зубы очень нежные. Как я смогу перегрызть путы всех этих голубей? Перед тем, как мои зубы сотрутся, позволь сначала освободить тебя, а затем, если смогу, я освобожу других голубей”. Читрагрива сказал: “То, что ты говоришь, хорошо. Но, тем не менее, сначала освободи как можно больше голубей”. Хираньяка сказал: “Защита подданных ценой своей жзини не рекомендуется моралистами”.

Здесь автор указывает на качества истинного лидера. Все голуби находятся в опасности, но, тем не менее, Читрагрива не хочет, чтобы, чтобы его освободили первым. Он хочет сначала освободить голубей, несмотря на то, что Хираньяка может не спасти его. Таким был тест на честность, который Читрагрива выдержал с достоинством. Здесь Хираньяка спорит на основе моральных принципов, чтобы проверить Читрагриву. Позже Читрагрива будет говорить на основе дхарма-шастры, которая выше, чем артха-шастра, являющейся просто нравственным кодексом поведения.

Есть четыре цели жизни: дхарма, артха, кама и мокша. В разных писаниях говорится о том, как достичь каждой из этих целей. Но мы, преданные Господа, не заинтересованы ни в одной из них, потому что наша цель – чистая любовь к Богу. Однако есть писания для тех людей, которые не заинтересованы в чистой любви к Богу. Эти писания объясняют, как можно достичь цели дхармы, артхи, камы и мокши. А когда, в конце концов, они осознают, что достижение этих меньших целей не удовлетворяют их душу, Веды укажут им путь к деятельности высшего порядка, к высшей цели.

Итак, сейчас Читрагрива демонстрирует качества примерного лидера. Он сам не хочет получить освобождение до тех пор, пока не освободятся все его подданные. Теперь он вступит в спор со своим другом на основе артха-шастры, которую он опровергнет. По мере продолжения истории мы увидим, что Читрагрива опровергнет аргументы артха-шастры аргументами дхарма-шастры.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: