Сделай Сам Свою Работу на 5

Если Вы брахманичны на самом деле, то Вы находчивы. 7 глава





Когда Господь Рама находился в ссылке, Он увидел золотого оленя, и мать Сита попросила поймать его. На самом деле, это был демон Маричи, которого послал Равана, чтобы отвлечь Господа Раму и Лакшмана так, чтобы Равана мог похитить Ситу. План Раваны обрёл успех, и в большом беспокойстве Рама отправился на войну, чтобы освободить Ситу из плена. Хотя Рама знал, что нет золотого оленя, он всё-таки побежал за ним. Золотой олень представляет блестящие чувственные объекты. Господь Рама играл роль подкаблучного мужа, который пытается удовлетворить свою жену. Это ещё один пример того, как жадность может привести к бедствиям. Говорится, что битва между Рамой и Раваной была подобна битве между Рамой и Раваной. Иными словами, её не с чем сравнить, потому что не было более великой битвы, чем эта. Подробное описание её содержится в «Махабхарате». В «Рамаяне» Валмики Муни описывал каждый день этой битвы и то, как много людей погибло в ней. На этой битве был убит и Равана. В «Рамаяне» содержится описание очень трогательной сцены скорби Мандодари, главной жены Раваны, которая также пришла на поле битвы, чтобы отыскать среди убитых тело своего мёртвого мужа. Там она произносит очень красивый скорбный стих, в котором говорит о том же самом. По словам Мандодари, у Раваны было всё, но, тем не менее, ему хотелось насладиться Ситой-деви. Несмотря на то, что Мандодари была спутницей Раваны, она считается одной из семи целомудренных женщин во всей истории. Она изо всех сил пыталась дать Раване хороший совет, но он, оказавшись во власти вожделения и жадности, не был способен её слушать.



«Когда голуби попались в сеть, они стали критиковать гордого голубя, который посоветовал им есть рис».

ТЕКСТ 29

«Человек не должен становиться лидером собрания, так как в успехе каждый присваивает заслугу лишь себе. Но при неудаче все винят только лидера».

Это слава мудрости. Если кто-то был президентом храма, комендантом храма или Джи-Би-Си, или выполнял какое-то ответственное поручение, то он сможет оценить этот стих и почерпнуть из него некоторое успокоение. Тенденция такова, что при неудаче мы виним других, особенно лидеров, но, достигая успеха, присваиваем заслугу себе. Этот стих описывает недостаток положения лидера, которого критикуют за малейшую ошибку. Когда он делает что-то хорошее, едва ли кто-то признаёт это. Человеческая природа такова, что человек легко замечает недостатки в других, а добродетели, даже если их не существует, присваивает себе. Поэтому когда человек желает быть лидером, он должен быть готов к критике. Этот стих не отговаривает от принятия лидерства, но он напоминает о проблемах лидеров.



История продолжается дальше.

«Слушая критику, адресованную гордому голубю, Читрагрива сказал: «Это не его ошибка».

Читрагрива услышал, что голуби критикуют молодого голубя за его ошибку, за то, что птицы попались в сеть. Ранее гордый голубь призывал стаю: «Зачем мы станем слушать Читрагриву? Мы должны слететь на землю и отведать рисовых зёрен». Голуби критиковали его за то, что по его вине все они оказались в опасном положении. Но Читрагрива, услышав критику гордого голубя, защитил его от нападок.

ТЕКСТ 30

«Не вините его, потому что когда человек испытывает сложности, даже благоприятные вещи являются причиной страданий. Так же, как во время доения корову используют в качестве столба для того, чтобы привязать телёнка к её ноге».

В истории с голубями автор рассказывает о качествах лидера. Мы видим пример этого и в «Чайтанья-чаритамрите». Когда Рамачандра Пури служил Господу Чайтанье, он приносил Господу пищу. Господь Чайтанья съедал немного, но Рамачандра Пури, проявляя типичное индийское гостеприимство, вдохновлял Его: «Кушай больше, ещё больше. Ты должен кушать больше». Пытаясь выразить ему Свою благодарность, Господь Чайтанья принимал больше прасада. Но после того как Рамачандра Пури угощал Господа Чайтанью, он начинал критиковать Его, говоря: «Санньяси не должен переедать». Рамачандра Пури сам вдохновлял Господа Чайтанью на обильный приём прасада, но затем он же и критиковал Его. Это причиняло огромную боль приданным Господа Чайтаньи. Однажды они пришли к Господу Чайтанье и пожаловались Ему: «Нам доставляет огромное страдание, что Ты принимаешь пищу Рамачандры Пури. Мы не хотим, чтобы Ты общался с ним». Но Господь Чайтанья стал защищать Рамачандру Пури. Он сказал: «Почему? Рамачандра Пури лишь вдохновляет меня строго следовать обетам санньясы. В чём он ошибается? За что вы его критикуете?» Так Господь Чайтанья принял сторону человека, которого критиковали. То же самое было со Шривасом Тхакуром, святым человеком, в дом которого Господь Чайтанья приходил, чтобы проводить киртаны. Господь Чайтанья любил Шриваса Тхакура и одарил его Своей милостью. Кастовые брахманы этой деревни видели, что Шривас Тхакур получает столько почтения, и стали завидовать ему. Они думали: «Как же его опорочить?» С этой целью перед входом в дом Шриваса Тхакура они оставили предметы поклонения богине Дурге – красную сандаловую пасту и другие предметы, используемые для Дурга-пуджи. Это должно было означать, что Шривас Тхакур – материалист, поклоняющийся Дурге ради каких-то материальных плодов. Мы не поклоняемся ради материальных выгод, потому что для вайшнава это оскорбительно и не является нашей целью. Шривас Тхакур вышел утром из дома и увидел, что кто-то перед входом в его дом поставил предметы, которые должны были в глазах жителей деревни указать на него как на материалиста. Он вышел на улицу и стал созывать всех: «Пожалуста, собирайтесь все и посмотрите, какой я материалист!» Он старался убедить всех в том, что он материалист, но знающие его люди, не поверили.



Суть в том, что настоящий лидер всегда защищает своих подданных и не боится критики. Это очень хороший стих, который объясняет, что когда человек попадает в трудную ситуацию, даже благоприятные вещи могут стать причиной его страданий. Например, во время доения коровы её нога становится привязным столбом для телёнка. Если вы попадаете в 4 часа утра в гошалу, то увидите, что молочники приводят всех матерей коров и привязывают их в том месте, где они едят. Коровы всегда приходят есть в одно и то же место. Коровы – очень регулируемые животные: им нравится кушать в одно и то же время и в одном и том же месте, им нравится, когда их доят в одно и то же время. Вот почему коровы находятся в добродетели. Когда коровы приходят в хлев, они воруют немного корма из чужой кормушки, но потом всё рано возвращаются к своей. Когда все коровы привязаны на своих местах, молочники освобождают четырёх телят. Те находят своих матерей и начинают сосать из их вымени молоко. Затем молочники подходят к телятам, связывают задние ноги коров, берут вёдра. Что происходит, когда телёнок сосёт молоко коровы? Корова из любви выпускает молоко в вымя, потому что она любит кормить телёнка. Когда молоко находится в её вымени, молочник отводит телёнка и привязывает его к столбу. И когда телёнок привязан, молочник принимается доить корову. Если остаётся немного молока, люди отпускают телят, которые могут высосать оставшееся в вымени молоко. Иногда, если в гошале нет столба, молочник привязывает телёнка к передней ноге матери. Корова очень добра к своему телёнку, она очень сильно любит его, но во время доения та же корова становится для телёнка объектом страданий: она мешает телёнку достичь его цели – получить молоко.

Иными словами, Читрагрива говорит, что когда приходит время страданий, реакции всё равно придут, как бы вам не хотелось их избежать. Такова мораль этого стиха. Читрагрива проповедует другим: «Поэтому не вините молодого голубя за допущенную ошибку». Здесь Читрагрива проявляет качества благородного лидера: он не критикует и не наказывает гордого голубя, который дал глупый совет. Читрагрива знает, что этот голубь уже раскаивается, и дальнейшая критика может ещё больше подавить его. Разумный поступок – найти решение проблемы и не ссориться. В этом состоит качество великого лидера. Тот, кому нравится критиковать, является человеком низкой природы. Цель наказания – дать человеку возможность осознать свою ошибку и исправиться, а не насмехаться над ним. Господь Кришна говорит, что все грехи сгорают в огне трансцендентного знания, и тот, кто предаётся Ему, очищается от всех грехов. Цель страданий – исправить грешника. Если человек пребывает в трансцендентном знании, то его бессмысленно наказывать. Вот почему в ведическом обществе на брахманов не налагалось никакого наказания.

ТЕКСТ 31

«Настоящий друг – это тот, кто способен помочь человеку, попавшему в затруднительное положение, а не тот, кто просто насмехается над ним, в то же время приворяясь, что помогает ему».

Эта история называется «Митралабха» – «Как обретать друзей». В этом стихе даётся очень важная характеристика друга: тот, кто способен помочь человеку в беде. Когда кто-то допускает ошибку, другие исправляют этого человека, потому что легко быть мудрым после того, как что-то произошло. После свершившихся событий у человека появляется совершенное видение ситуации. Однако друг не станет насмехаться над человеком, несмотря на то, что тот может ошибиться. Страдания могут прийти к каждому, и человеку присуще совершать ошибки. Есть люди, которые наслаждаются, обсуждая чужие недостатки. Они считаются друзьями, но претворяются, что дают человеку дельный совет и тонко насмехаются над ним. Таких людей нельзя причислять к друзьям. Читрагрива, который был главой стаи голубей, запретил критиковать гордого голубя. Критика должна быть конструктивной, лишь тогда она поможет человеку, попавшему в затруднительное пложение. Конструктивная критика с насмешкой не поможет человеку.

В 17-й главе «Бхагавад-гиты» описываются аскеза тела, аскеза речи и аскеза ума. В 15-ом стихе говорится: «Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны и не беспокоят других». Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Иногда трудно выслушивать правду, и критику всегда трудно слушать, поэтому критиковать можно только подчинённых. Если учитель отчитывает ученика, то это не считается грубой речью. И слово надо говорить ради блага человека». Иными словами, если мы критикуем человека, нашими намерениями должно быть желание помочь этому человеку и вдохновить его исправить ошибку, а не просто указать на неё. Намерением исправляющего должна быть помощь в преодолении возникшей трудности.

ТЕКСТ 32

«Во времена трудностей, замешательство – признак трусости. Поэтому будьте смелыми и найдите решение».

Из этого стиха становится понятно, что Читрагрива – благородный лидер. Стая голубей попалась в сеть. Путник тоже завяз в глине, и также увидел в этом неизбежную смерть. Что же он предпринял в создавшейся ситуации? Он сказал: «Ничего не поделаешь: это моя карма, мой конец. Я не должен был так поступать, но теперь уже слишком поздно». То есть путник опустил руки и позволил себя съесть. Читрагрива тоже мог сказать: «Мы допутили ошибку, и потому попали в сеть. Сейчас нам всем придёт конец». Но он занял другую позицию. Он говорит: «Если во время трудностей человек пребывает в замешательстве, то он проявляет трусость. Поэтому будьте смелыми и найдите решение. Вместо того чтобы критиковать других, давайте найдём решение проблемы». В этом разница между путником из прошлой истории и стаей голубей. Все они оказались в трудной ситуации. Но путник всё списал на судьбу и умер, а Читрагрива не растерялся. Качества человека проверяются во время бедствия. Итак, Читрагрива не нервничает, но ищет правильный выход. Далее он говорит:

«Находчивость в трудной ситуации, снисходительность в богатстве, красивая речь на собрании, героизм в битве, вкус к славе и привязанность к изучению писаний – это естественные природные качества великих душ».

Этот стих описывает признаки махатмы (великой души). Находчивость в сложной ситуации – это одно из природных качеств таких великих святых людей. Когда Кауравы, скрываясь под вымышленными именами, напали на царя Вирату, тот был готов сражаться с ними. Кауравы напали одновременно с двух фронтов и украли коров Вираты. Сын Вираты, Уттаракумар, был готов сразиться с ними. Он стал хвастаться перед всеми царскими женщинами, что один сразится с Кауравами, а ткань с их тюрбанов отдаст на куклы своей сестре. Он хвастался, потому что был молодым и неопытным. Арджуна, скрываясь под именем Бриханала, состоял колесничим Уттаракумара. И когда Уттаракумар приехал на поле битвы и увидел великих воинов, он понял, что его смерть неизбежна, и задрожал от страха. Он перестал проявлять находчивость в опасной ситуации и попросил Бриханала направить колесницу обратно во дворец. Но Бриханал (Арджуна) сказал Уттаракумару: «Мы не можем вернуться во дворец без боя. Поэтому ты будешь вести колесницу, а сражаться стану я». Уттаракумар был так напуган, что не мог даже вести колесницу. Юноша спрыгнул с колесницы и обратился в бегство. Но Бриханал (Арджуна) вернул его, посадил на колесницу и сказал: «Если ты ещё раз попытаешься убежать, я сам убью тебя». Уттаракумар подумал: «Если я вступлю в бой с Кауравами, они убьют меня. Но если я откажусь сражаться, он убьёт меня». Уттаракумар растерялся в этой сложной ситуации. Такова разница между великой душой, каким был Арджуна, и обычным смертным человеком. Арджуне действительно хотелось сражаться с Кауравами. Когда великая душа находит себе достойного соперника, то очень оживляется и вдохновляется. Особенно кшатрии, такие как Арджуна. Он на самом деле очень вдохновился, увидев перед собой грозного врага. Уттаракумар не имел другого выбора, кроме как вести колесницу. Напротив, Бриханал проявил находчивость и героизм в битве. Вышеописанными качествами обладают только великие люди.

«Легко быть спокойным во время процветания».

Здесь говорится о снисходительности в богатстве. Когда человек богат, он обладает большой властью и начинает гордиться. Но если гордый человек, обладающий крупным капиталом и облачённый властью, способен прощать, то это характеризуют его как великую душу.

«Легко быть спокойным во время процветания. Легко прощать, когда нет возможности наказать».

Когда вы прощаете, потому что не имеете возможности наказать, то совершаете не такой уж великодушный поступок. Например, можно казаться учёным в присутствии своей жены. Иногда мужчина стремится предстать в глазах жены и детей учёным человеком, зная, что члены его семьи никогда не смогут бросить ему вызов. Но тот же человек побоится встретиться на публике с учёными, раными ему по уму. Он будет хвастаться дома перед своей семьёй, но когда приходит время выступить в споре, он найдёт оправдение не участвовать в нём. Однако великая личность не станет малодушничать.

Говорится, что великодушный человек имеет вкус к славе. Это означает, что он вдохновлён заниматься благотворительной деятельностью, которая вызывает прославления. В противном случае, все желают славы.

Привязанность к слушанию писаний из авторитетных источников – это ещё одно качество великой личности.

Все перечисленные качества характеризуют великодушного человека. Никто не должен обучать им. Эти качества естественным образом существуют в человеке. Те, кто от природы невеликодушен, могут обучиться этим качествам, общаясь с великими душами. Они могут наблюдать за тем, как великие души действуют в определённых ситуациях и впитывать качества их характера. Шрила Прабхупада также объясняет это в Первой песни “Шримад-Бхагаватам”, где говорит, что человек обретает качества того человека, которому он служит. Если вы служите великой душе, то перенимаете его качества. Но если вы служите материалисту, то станете материалистом, наследуя его качества. Нарада Муни произнёс стих, в котором говорится, что, служа великим душам, человек обретает привязанность к слушанию послания Господа. Это означает, что благодаря служению великим душам у человека развивается вкус к возвышенной деятельности, что является очень желательным. Если человек может развить вкус к слушанию повествований о Кришне, то фактически он одерживает победу в битве.

ТЕКСТ 33

“Мать редко даёт рождение сыну, подобному драгоценному камню в трёх мирах, который не ликует в богатстве, не скорбит в страданиях и не страшится на поле битвы”.

Иными словами, это очень редкие качества, когда человек не радуется в богатстве. В «Бхагавад-гите» также объясняется, что тот, кто уравновешен в счастье и страдании, может называться великой душой. Человек, который преодолел двойственность, не ликует в счастье, не угрюм в страдании и уравновешен во всех обстоятельствах. Как правило, люди находятся под влиянием внешних обстоятельств, но великие души всегда остаются благоразумными, потому что их не волнуют внешние обстоятельства. Разум таких людей-преданных направлен на одну цель, и они не теряют равновесия, как в счастье, так и в страдании. Тот называется мудрецом устойчивого ума, кто не обеспокоен в уме даже среди тройственных страданий, кто не ликует, когда приходит счастье, кто свободен от привязанности, страха и гнева.

ТЕКСТ 34

«Человек, желающий прогресса в жизни, должен отказаться от следующих шести недостатков: пересыпания, лени, робости, гнева, недостатка энтузиазма, откладывания дел на более позднее время».

Перечистленные в стихе качества характеризуют гуну невежества. Тандра (лень) относится к неподвижности тела; альясам (недостаток энтузиазма) касается ума. Тандра появляется, когда человек имеет недостаток отдыха, а уставшим человек чувствует себя, когда переедает, и тандра заставляет человекаа лечь. Аласья вызывает в человеке апатию. Тирга-сутрата, откладывание на потом, похожа на аласью. Она связана с потерей энтузиазма, и появляется, когда человека принуждают делать что-то без его добровольного желания. Если у человека нет вкуса к исполнению своих обязанностей, но, тем не менее, он вынужден это делать, то складывается ситуация откладывания на потом. Нидра (сон) необходима для поддержания тела, но в данном тексте имеется в виду пересыпание.

«Даже в сложной ситуации мы должны действовать совместными усилиями: давайте вместе возьмём эту сеть и взлетим в небо.

ТЕКСТ35

«Как соломинки, связанные в верёвку, могут связать даже сумасшедшего слона, так же и единство может привести к выполнению величайших задач».

Читрагрива, великий лидер, советует, что даже во время сложной ситуации нельзя терять самообладание, и он демонстирует свою находчивость. Вместо того, чтобы критиковать, он организует всех голубей так, чтобы они объединились и смогли преодолеть проблемы. Объединившись, слабые становятся сильными. Солома может связать даже сумасшедшего слона, но по отдельности соломинки можно очень легко переломать. Поэтому сила заключается в единсте. За исключением Бога, никто ничего не может сделать в одиночку. В этом материальном мире все зависят от других. Семья разрушается из-за внутренних ссор, что продемонстрировали Ядавы, когда отправились на берег океана и напились алкогольного напитка. Они стали драться друг с другом бамбуковыми палками и так истребили всю династию. Иначе не было никакой силы на Земле, чтобы разрушить род Яду. Точно также можно разрушить любую организацию, если члены этой организации сражаются друг с другом. Как правило, организацию сложно развалить извне. Шрила Прабхупада говорил это по поводу нашего Общества. Его мысль состояла в том, что ИСККОНу нельзя навредить снаружи, но только изнутри. Равана проиграл битву с Рамой, потому что его брат, Вибхишана, восстал против него. Господь Рама победил, потому что все обезьяны сражались за Него, хотя демоны обладали гораздо большим могуществом. «Рамаяна» также иллюстрирует этот момент. Когда обезьяны напали на Ланку, они были безоружны, в то время как армия Раваны была оснащена слонами, палицами, солдатами, колесницами и т.д. Невооруженные обезьяны, которые голыми руками выдёргивали деревья, метали камни, объединились с целью служения Раме и поэтому победили.

Вопрос: не слышно.

Ответ: Да. Лучший метод – это любовь и забота. Иными словами, если вы хотите помочь человеку, он не станет возражать, даже если вы будете говорить ему то, что, может быть, больно слушать. Чтобы помочь человеку, иногда мы должны говорить о каких-то недостатках в его поведении. Мой личный опыт убеждает меня в том, что ключ в этой ситуации – ваши намерения. И если человек понимает, что ваши намерения добрые, он не отвергнет вашу помощь.

Когда я прославляют старший преданных, за это меня могут ругать или ценить в зависимости от моих намерений. Однажды я прославлял с хорошими намерениями, и мой духовный брат по достоинству оценил это. Насколько я понимаю, реакция человека на прославление зависит от намерений прославляющего.

Вопрос: не слышно.

Ответ: Здесь говорится о том, что у великодушных есть вкус к славе, но стремиться к ней нежелательно. Великодушных людей искренне прославляют за то, что они вдохновляются на деятельность во благо других людей. Но такое прославление таит в себе и опасность. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур называл человека, который прославлял его, своим врагом, потому что прославление, как правило, разжигает ложное эго и человек думает, что он достойней, чем есть на самом деле. В этом состоит опасность прославления. Иллюстрацией к этой теме являетсяя история царя Притху. Во всех местах собраний, куда бы ни приходил Махараджа, люди всегда прославляли его за великодушие. Царь Притху появился вместе с царицей Арчи, когда его пахтали из рук царя Вену. Они пришли в этот мир в телах взрослых людей, и брахманы сразу же стали прославлять благородство царя Притху, хотя он ещё ничего не совершил. Услышав прославления в свой адрес, царь Прихту произнёс стихи, в которых просил не возвеличивать его за ещё не совершённые поступки. Он сказал, что такое прославление оскорбительно и что в любом случае оно нежелательно. Царь Притху сказал, что даже если он и обладает названными качествами, но такое восхваление неуместно, поскольку он их ещё не продемонстрировал. Прославление человека благоприятно только втом случае, если благородный поступок уже совершён. Подобное восхваление – лишь признание того, что человек действительно очень хорошо исполнил свои предписанные обязанности.

Такое случается даже среди нас. Например, я говорю: «Мать Шаранагати получила на лекции лучшую оценку». Зачем я пытаюсь её прославить? Праданная, услышав похвалу в свой адрес, подумает, что её усилия принесли хороший результат, и ещё больше вдохновится на изучение. Например, утром на лекции один преданный учил меня запоминать стихи. И всякий раз, когда я правильно выполнял упражнение, он отмечал: «Очень хорошо, очень хорошо». Он говорил одобрительные слова не для того, чтобы взращивать во мне надменность и гордость, а чтобы вдохновить меня учиться ещё больше и ещё усерднее. Такое прославление благотворно, потому что оно вдохновляет совершать благородные поступки.

Во время обучения мы должны воодушевлять студентов, учеников. Хороший учитель всегда поднимает дух у своих учеников, но он не превозносит их до такой степени, чтобы они возгордились.

В комментарии к «Рама-лиле» Прабхупада описывает два вида силы: «дайва и пурушакара, то есть божественную и мирскую силу. Сила пурушакара получает силу от дайвы. В то время как армия Раваны (это была пурушакара)… Он сказал, что из двух этих дайв духовная сила всегда выше. – Очень хорошо.

Вопрос: В шастрах приводится два случая, когда Господа Чайтанью спросили, какова наибольшая слава. И Он сказал, что лучшая слава – это стать известным преданным. В первой песни «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада говорит, что любой может стать известным в очень короткое время. Но такой славы мы не хотим, даже если нас будут прославлять на полосах газет, потому что это ложная слава. Иногда мы видим, что людей могут прославлять даже за их плохие качества. В «Шримад-Бхагаватам» есть стих, в комментарии к которому Шрила Прабхупада пишет, что людей подобным ослам, свиньям, собакам, верблюдам, прославляют те, кто в значительной степени обладет теми же качествами. Их мысли сводятся к следующему: «Если ты большая собака, то я стану тебя прославлять». Но мы не хотим такого прославления в свой адрес и не хотим превозность таких людей, потому что они не великодушные люди. Мы хотим служить великодушным, получить их милость и сать подобными им, чтобы превозмочь гуны природы. Слушая с верой слова, сказанные чистыми преданными, мы на все плохие впечатления накладываем хорошие впечатления, и так преодолеваем анартхи в нашем сердце.

ТЕКСТ 36

«Рис без оболочки не прорастёт. Точно так же даже связь с нашими невыдающимися членами семьи может обернуться благом».

Семейный союз очень важен, и члены семьи готовы помочь друг другу вследствие естественных привязанностей. Говорится, что кровь, текущая в _______, даже если человек встал на путь преданности, человек может получать поддержку и помощь от членов своей семьи. Если человек может получать помощь от других людей, то почему бы её не принять от членов собственной семьи? Разрыв со своей семьёй – это проявление сухого отречения, которое не помогает на пути преданности. Иногда мы видим, как люди, которые на самом деле ничего не понимают в истинном отречении, отказываются видеться со своими родителями и другими родственниками. Конечно, преданный не должен встречаться с родственниками по мирскому поводу, но он должен попытаться помочь им в их духовной жизни. Если родственники более благочестивы, то можно занять их в преданном служении.

На воскресные пиры в Нью-Йорке к нам обыно приходило по 500-600 человек, среди которых было много семей. В таких случаях мы обычно привествовали гостей и спрашивали, как они познакомились с Движением. И когда восьмилетный мальчик услышал киртан на арати, посетил пир, он ощутил вкус сознания Кришны. Собравшись уходить, родители поблагодарили преданных, а мальчик сказал: «Мама, я хочу остаться здесь». Мы сказали, что он может остаться в храме, но родители не позволили. Они сказали: «Нет, но в будущем мы приведём тебя ещё». И ребёнок согласился только на том условии, что родители пообещали вернуться. Я несколько раз видел, как этот мальчик приводил своих родителей в храм. Ему нравились киртан, общение с преданными, прасад. Позже он, а также его родители стали инициированными учениками. Мальчик учился в гурукуле. Сейчас его зовут Бахулашва.Так он присоединился к нашему Движению и благодаря своей настойчивости сделал преданными своих родственников. У него не было выбора: он должен был помогать ролдителям, поскольку жил с ними и зависел от них. На даже если маленький мальчик, который, по большому счёту, не понимает философию, смог занять своих родителей, которые позже даже получили инициацию, то мы, несомненно, тем более сможем. У нас есть такая способность. Это просто вопрос понимания что делать, когда вы общаетесь с родственниками. Пытайтесь каким-то образом занять их в служении Кришне. Дайте им столько, сколько они смогут принять. Если это возможно, то нет ничего плохого в общении с членами своей семьи. Шукрачарья советовал не создавать трения со своими родственниками. Враждебность к семье – причина её разрушения. Именно неприязнь стала причиной разрушения династии Ядавов, Кауравов и Пандавов. Хираньякашипу был очень могущественным и победил три мира. Но поскольку он поссорился со своим сыном и разрушил семью, то сам встретил смерть и разрушение. Демон Равана потерпел поражение, потому что оскорбил своего родного брата Вибхишану, который присоединился к вражеской стороне. Страна терпит поражение из-за предателей. Индия пала под влиянием запись неразборчива, потому что Джаятчандра устроил заговор против своего шурина, императора Дели. Точно также духовное общество может разрушиться из-за ссор между его членами

Автор приводит удивительный пример того, что если с риса удалить его тончайшую оболочку, то он не проростает. Иными словами, когда рис покрыт оболочкой, тогда он прорастает и даёт несколько зёрен. Оболочка считается мелочью по сравнению с зерном, но при всей своей кажущейся незначительности в соединении с зерном она играет очень важную роль, потому что позволяет зерну прорасти и дать ещё больше зерна. Точно также и во взаимоотношениях с преданными: нужно почитать всех. Младший может завидовать старшему, и старший тоже может завидовать младшему. Но такие отношения между преданными ослабляют Общество и могут стать причиной раскола в нём. Поэтому мы должны проанализировать, откуда рождается зависть и попытаться устранить её.

В «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни говорит о вожделении, гневе, жадности, а также о зависти. Он объясняет, что зависть происходит из нашего желания иметь то, чем владеет другой. Если кто-то угрожает отнять то, что у нас есть, то можем потерять то, чем уже владели. Проанализировав, можно понять, что зависть рождается из желания заниматься чувственными наслаждениями. Нас беспокоит, что мы лишимся наших чувственных наслаждений. Например, какой-то человек может занять мой пост, который даёт мне столько чувственного наслаждения и почёта, поэтому я боюсь его потерять. Так или иначе, зависть коренится в желании чувсытвенного наслаждения.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.