Сделай Сам Свою Работу на 5

Если Вы брахманичны на самом деле, то Вы находчивы. 6 глава





Вопрос:Вы утверждаете, что мы можем подняться над нашими низшими гунами. Иногда мы говорим кому-то, что он страстный. Но как это связано с природой? То есть в чём разница между деятельностью в преданном сжении и служением в страсти?

Ответ: Когда человек занимается служением Кришне, он очищает свою карму. Суть в том, что каждый из нас обладает определённой природой. И если вы говорите мне: “Служи Кришне так”, - то это может противоречить моей природе. Возможно, в течение какого-то времени я смогу заниматься служением не в соответствии с моей природой. Но как долго это продлится будет зависеть от того, насколько сильна моя низшая природа. Но если я совершаю преданное служение согласно своей природе или не согласно своей природе, это всё равно очистит меня. Однако если вы займёте меня служением с учётом моей природы, то это равносильно тому, что паруснику дует попутный ветер, помогающий очень легко плыть. Например, у меня страстная природа, поэтому мне нравится что-то создавать, брать какой-то проект, тратить. И если вы поручите мне служение, которое каким-то образом будет связано с моей природой, то у меня не будет так много сложностей в том, чтобы продолжать эту деятельность в течение долгого периода времени. Для меня это будет очень благоприятно. Конечно, в случае каких-то чрезвычайных обстоятельств, когда возникает необходимость, вы может занять меня не согласно моей природе, и я буду этим заниматься. Но вопрос в том, как долго это продлится до того момента, когда я почувствую разочарование. Суть в том, что если вы занимаетесь преданным служением согласно своей природе или не согласно ей – вы всё равно очищаетесь. Если вы делаете это достаточно долго, то ваша природа изменится. Главное состоит в том, чтобы, так или иначе, оставаться в преданном служении. Чтобы природа изменилась, нужно продолжать преданное служение. Вы можете поступать по-разному, выполняя разное служение. Можно заниматься служением согласно своей природе, но когда возникает необходимость, то можно чем-то пожертвовать, и так научиться стать более терпеливым и более преданным. Если мы ожидаем, что за одну ночь измениться наша природа, то это не реалистичный подход. Например, к вам приходит человек со страсной природой, но мы, не учитывая его индивидуальных особенностей, даём ему служение пуджари, и он каждый день и каждую ночь делает оджно и тоже, одно и то же. Мы говорим ему: “Предайся, прабху!” Он, может быть, предастся на какое-то время, но если его природа на самом деле раджастичная, то насколько долго он сможет предаваться? Он будет находить множество оправданий: “Я должен пойти туда, я должен сделать это”. И если вы ограничите его выбор и скажете: “Всё! Вот, это твоё служение, или ты – непреданный”, то он не сможет продолжать это служение. Такова одна из причин, по которой люди отказываются от практики преданного служения. Я не говорю, что не нужно предаваться. Мы хотим предаться, но это должно делаться в маленьких дозах. Некоторые люди, согласно своей природе, могут в большей мере предаваться, и они должны по-прежнему предаваться как можно больше, но не так, чтобы отказываться от процесса, и не настолько, чтобы бросать всё. Вот почему нам необходимо руководство духовного учителя. Шрила Прабхупада говорит в Третьей песни “Шримад-Бхагаватам”, что духовный учитель должен определить природу ученика: соотвествует ли его природа служению на кухне или для редакторской деятельности, или чему-то другому. Духовный учитель должен занимать ученика в соотвествии с его природой, тогда ученик сможет долго оставаться без проблем или, по крайней мере, будети сталкиваться с меньшим их количеством.





Вопрос: У преданных есть тенденция предосудительно относиться к другим преданным. Порой они забывают о великой очистительной силе преданного служения, занимаясь которым человек способен сильно измениться. Кто-то может действовать под влиянием определённой гуны, но через 15 лет его природа может измениться. Это часто происходит. Я знаю некоторых менеджеров, которые не принимают того, что люди могут меняться. Похоже, что это очень важная вещь – дать людям возможность исправиться, измениться.



Ответ: Да, здесь как раз и объясняется, что мы должны приложить свои способности для того, чтобы определить природу человека, установить кем он был раньше. И надо смотреть, как он сейчас меняется, и занимать его служением Кришне согласно его природе. В чрезвычайных обстоятельствах человек может действовать вопреки своей природе в течение какого-то короткого времени. Но человек не должен думать, что так будет постоянно. На пример, растягивая резиновыый ремень, можно сделать резину довольно длинной, но как только мы отпустим её, резина вернётся к своим прежним размерам. Точно так же человек: он может делать что-то вопреки своей природе, но спустя какое-то время он вновь вернётся к своей истинной природе. Например, легко проявлять внешнее смирение, когда человек попадает в сложные ситуации, или когда он хочет обрести милость старшего преданного. Например, вы поймали вора, и он говорит: “Мой дорогой полицейский, впредь я никогда не стану так поступать”. И вы можете подумать: “О, какой смиренный вор”. Но как только вор окажется на свободе его смирение тут же рассется, потому что он вернётся в своё привычное состояние. Думая: ”О, какой смиренный вор”, вы неправильно оцениваете его природу. Оказываясь в каких-то критических ситуациях в течение долгого времени, человек может приспособиться к ним, но, в конце концов, природа всё равно возмёт верх. Например, ученик может быть привязан к какой-то запретной деятельности, и он временно может исправиться, совершая какое-то личное служение своему гуру. Но как только человек окажется в привычной ситуации, тут же вернутся его старые привычки, и это будет продолжаться до тех пор, пока ученик не изменит свою природу. Иногда люди развивают временное отречение, или вследствие каких-то семейных проблем они могут присоединиться к какой-то духовной организации и следовать практике садханы, которая может впечатлить других. Но мы увидим, что как только их печаль проходит, то настроение отречения и практика садханы тоже рассеиваются, исчезают.

В Малайзии была семья, которая часто посещала храм, и они очень быстро приняли сознание Кришны. Они купили все книги, стали принимать участие в деятельности прихожан. В этой семье росли два сына и дочь, и родители хотели послать детей в гурукулу: сыновей во Вриндаван, а дочь – в Новую Зеландию. Все преданные восхищённо думали: «Эти люди так быстро прогрессируют: от жизни карми они внезапно отказались и так быстро приняли сознание Кришны!» Все были потрясены тем, как быстро они меняли свою природу. Муж был бизнесменом. Он решил, что пошлёт своих двух сыновей во вриндаванскую гурукулу, а дочь вместе с женой – в Новую Зеландию. Муж решил, что его жена станет заниматься служением как пуджари, а он останется дома и продолжит свой бизнес, чтобы оплачивать все расходы. Раз в год они слетались в Майапур на семейный совет и чтобы отпраздновать гаура-пурниму. Мужчина отправил мальчиков во Вриндаван, дочь и жену – в Новую Зеландию, а сам поехал домой, чтобы … жить со своей новой подружкой. Казалось, что он привлёкся сознанием Кришны, что он был очень вдохновлён. Но на самом деле он хотел лишь избавиться от своей жены и детей, чтобы наслаждаться со своей молодой женщиной. Мы поняли, что его деятельность в сознании Кришны не основана на искреннем чувстве. Мы должны были предположить, что он шарлатан, потому что когда человек общается с бизнесменами и расширяет свой бизнес, то о какой гуне это свидетельствует? И находясь в отречении, если вы погружены в страсть и рядом с вами нет жены, что вы будете делать? Вы станете бегать за другими женщинами. Человек может казаться действующим определённым образом, но так он будет поступать лишь временно. Потому мы не должны быть ниавными и поддаваться обману.

Итак, путник был обречён, потому что он принял поведение тигра за его настоящую природу. У людей есть уникальная способность скрывать свои мысли и внешне действовать, искусно пряча свои истинные чувства. Животные на это не способны. Только люди могут скрывать свои истинные чувства и мысли: они будут широко улыбаться, но в то же время держать за спиной большой нож. Животные на это не способны, поэтому они не могут обманывать.

ТЕКСТ 21

«Луна рассеивает тьму и имеет тысячу лучей. Она окружена звёздами. Но всё же по воле судьбы Раху беспокоит Луну. Поэтому то, что написано на лбу человека, не изменить».

Итак, путник скорбит, потому что он попался в лапы тигра. Странник думает: «В конце концов, кто я такой? Если даже Луна попадает под влияние Раху, то изменить ничего нельзя. Мне суждено быть съеденным тигром».

Когда человек ошибся и осознал свою ошибку, он, как правило, успокаивает себя, виня свою судьбу. Это облегчает его беспокойство. Или иногда человек винит Кали-югу, которая является кладовой всех плохих качеств. Если человек винит кого-то, это является признаком слабости сердца. Вместо того чтобы винить судьбу или время, человек должен принять всю ответственность на себя и попытаться разрешить проблему. У человека всегда есть тенденция винить других, и это означает, что душа этого человека находится в обусловленном состоянии. Судьба и время не обладет сознанием, поэтому они не могут быть выше сознающих живых существ, обладающих разумом и способностью действовать. Вместо того чтобы скорбеть, путник должен был сначала попытаться убежать, потому что нет ничего худшего, чем безропотно встречать смерть. Это ещё одна ошибка, которую мы не должны допускать. Следующих стих говорит о том, что когда путник так подумал и опустил руки, тигр поймал его, убил и съел. Если мы встречаемся с каким-то бедствием, то не должны списывать всё на судьбу и складывать руки в бездействии. В следующей истории мы увидим, как птицы встречаясь с таким же бедствием, в отличие от этого путника не списывают всё на судьбу.

Вернёмся к истории с Читрагривой. Голуби, увидев в лесу рис, решили спуститься и утолить голод. На это Читрагрива, царь голубей, сказал: «Я помню историю о путнике, который соблазнился золотым браслетом тигра и был убит из-за жадности к золоту. Давайте не будем алчными!» Это совет Читрагривы голубям. И в назидание он рассказал им эту истирию.

Итак, человек не должен действовать необдуманно.

ТЕКСТ 22

«Хорошо переваренная пища, разумный сын, покорная жена, царь, которому служат с верой, слова, сказанные после осмысления, и деятельность, над которой обстоятельно подумали перед тем, как её совершать, не приносят вреда даже по истечении долгого времени».

Большинство болезней возникает из-за плохой воды и плохой пищи. К болезням приводят плохая пища, переедание или питание не вовремя. Всё это образует аму. Роскошная пища, передание – основные причины несварения. Человек должен думать, прежде чем что-то сказать, потому что неверно сказанные слова могут причинить проблемы, как себе, так и другим. Также человек должен взвесть все «за» и «против» прежде, чем начинать какое-то дело. То, что глупец делает в конце, мудрый совершает в начале. Суть в том, что человек не должен действовать впопыхах, в гуне страсти. Особенно, если усилия человека сопряжены с риском для жизни, он должен внимательно всё обдумать, прежде чем действовать, потому что если он потеряет жизнь, то потеряет всё. Но если человек выживет, он может попытаться достичь цели своей жизни.

Великий поэт Барви в шастре «Кират Арджуньям» даёт следующий совет: «Человек, лишённый проницательности или разума, не должен действовать впопыхах, так как такое действие является причиной великих страданий. Необдуманные поступки приводят к страданиям, и такое поведение есть признак гуны страсти. Богатство, которое человек получает благодаря своим хорошим качествам, приходит к тому, кто действует обдуманно».

Интересная история об этом поэте Барви, и связана она с предыдущим стихом. В Индии великие учёные или брахманы, которые заняты постоянным изучением, как правило бедные, и поэт Барви был также очень бедным. Его жена, как и в случае с брахманом Судамой, тоже постоянно ворчала: «Ты должен достать хотя бы какие-то деньги, чтобы содержать семью. Это обязанность мужа. Почему бы тебе не попытаться получить какое-то положение во дворе царя? Ты мог бы получить милостыню и поддерживать себя». Барви согласился и направился к царю во дворец. Там поэт увидел красивое озеро с лотосами и решил остановиться на отдых. Находясь на берегу прекрасного озера, он очень вдохновился его замечательными видами. Барви взял лепесток лотоса и ногтем пальца нацарапал на нём этот стих. В тех окресностях охотился царь, который случайно остановился у озера, чтобы напоить коней. Увидев поэта, царь спросил: «Что ты здесь делаешь, брахман?» И Барви ответил: «Я – поэт, и пришёл повидаться с тобой». Барви пропел часть стиха, который написал на лепеске лотоса. Поэт поведал царю, что человек не должен действовать впопыхах, необдуманно. Он также наставлял, что богаство приходит к тому, кто обдумывает свои действия перед тем, как поступить. Этот стих был написан очень красиво и царь подумал: «О, какой удивительных стих!» Он пригласил брахмана в свой дворец, чтобы обсудить содержание стиха. Но когда Барви пришёл по приглашению, ему не позволили войти во дворец, потому что поэт был очень бедно одет. Барви ушёл, а царь запомнил этот стих, который увидел на листке лотоса. Он приказал написать его текст на золотой пластине и повесить в своей спальне как напоминание о том, как себя вести, чтобы не действовать сломя голову, чтобы всегда обдумывать предстоящтие поступки. Вся его деятельность была построена в соотвествии с этим стихом. Однажды царь отправился на охоту и отсутствовал несколько дней. Вернувшись, он направился в свои покои, где спала царица, и неожиданно для себя увидел рядом со спящей женой молодого человека. Сначал в его уме возникла мысль: «У моей жены есть любовник». В гневе царь вынул свой кинжал и хотел зарезать их обоих тут же в спальне. Но, приближаясь к спящим, он увидел над постелью золотую пластину с выгравированным на санскрите текстом, снова прочитал его и решил: «Хорошо, я подожду. Мне нужно всё обдумать. Моя жена очень целомудренна, поэтому я должен разбудить их обоих, и пусть они всё расскажут мне». Царь разбудил свою жену, и она, увидев супруга, возликовала. Царица рассказа, что их сын, похищенный много лет назад, вернулся в царство, и вновь с ними. Конечно же, царь почувствовал огромное облегчение, что он, охваченный ревностью, не поддался страсти. Так мудрый совет, данный когда-то бедным поэтом, спас царицу, царя и их сына от трагедии, которая могла совершиться от необдуманного поступка. Царь сразу же велел разыскать Барви, привести поэта в царство, и оказал ему великие царские почести.

Мораль этой истории такова: челвоек должен очень тщательно обдумывать свои действия перед тем, как совершить поступок.

Это рекомендует и Читрагрива. Но, выслушав наставления, один молодой голубь призвал стаю птиц не следовать словам Читрагривы. Теперь этот гордый голубь произносит три стиха и даёт свои советы. Вскоре мы увидим, к чему приведут его слова. Мы не должны воспринимать эти советы серьёзно. Этот надменный голубь сказал, что советам старших следует руководствоваться только в чрезвычайных ситуациях. Он заявил: «Зачем сейчас слушать Читрагриву? Если мы станем советоваться со старшими по мелочам, то даже не получим пищи. Поэтому давайте не обращать внимания на предостережения и примемся пировать»

Как правило, молодёжь находится под влиянием гуны страсти, и молодёжь любит приключения. Молодым людям нравится идти на риск, поэтому они не прислушиваются к трезвым советам старших, которые, по их мнению, слишком уж осторожны. Они думают: «Какой смысл быть таким осмотрительным? Жизнь предназначена для героических поступков». Молодые неопытные люди думают, что старики слишком ортодоксальны, и считают себя более сильными, разумными, поэтому обычно склонны отвергать авторитет. В страсти они не могут отделить торопливость от смелости. С другой стороны, старшие, обладающие богатым жизненным опытом, часто дают советы младшим. Они благоволят к младшими хотят им помочь своими знаниями. Старшие выше младших, потому что у них есть разум, который заключается в опыте, основанном на чужих ошибках.

ТЕКСТ 24

«Во всём и всегда есть доля риска, даже в еде и в воде. Как тогда мы сможем жить и исполнять свои обязанности, если будем слишком осторожны?»

Действительно, опасность подстерегает нас на каждом шагу. Например, еда может быть отравлена, отчего случится несварение. И хотя большинство болезней происходит из-за некачественной воды и пищи, никто от них не отказывается. Выходя на дорогу, человек всегда подвергается опасности быть сбитым машиной, но это не означает, что нужно весь день сидеть дома. Человек должен выходить, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Но глупо делать то, что может привести человека к смерти. Молодой гордый голубь под влиянием страсти ослеп от жадности к пище. Когда человек занимается какой-то деятельностью, он считает это самым лучшим. Он может привести множество самых разных аргументов и даже процитировать писания, чтобы обосновать свои поступки. Человек выбирает себе деятельность в соотвествии со своей природой, но он не видит эффект такой деятельности. Хотя люди указывают ему на недостатки его поступков, такой человек не соглашается с ними. Иногда из-за почтения к старшим человек может согласиться лишь внешне, но про себя будет думать, что поступает правильно. Поэтому человек должен принять учителя, чтобы получить от него руководство в своих действиях. Молодой голубь даёт совет, чтобы оправдать свои намерения, но мы должны избегать таких мыслей.

Иногда мы становимся свидетелями спора между преданными. У них уже сложились определённые идеи, и чтобы оправдать свои действия, они выискивают в книгах Парбхупады какие-то цитаты. Они говорят: «Так сказал Прабхупада. Это написано чёрным по белому». Но это не способ обрести знания. Если мы хотим обрести знания, то должны сказать: «Хорошо, давайте подойдём к духовному учителю и спросим у него совет. Давайте послушаем, что он скажет». Не то, что я изучаю книги моего духовного учителя с целью подтвердить свои мысли и выводы. Я должен пойти к нему и спросить: «В чём заключается истина?» Мы должны быть очень осторожны, и не оправдывать свои мысли.

ТЕКСТ 25

«Завистливый человек, тот, кто ненавидит других, неудовлетворённый человек, раздражительный, постоянно сомневающийся и тот, кто зависит от других – таковы шесть типов людей, которые всегда страдают. Поэтому давайте обретём смелость и будем есть рис».

Молодой голубь говорит: «Мы видим пищу, и зачем сомневаться? Сомневающиеся люди всегда страдают. Так давайте же не будем страдать!» Он цитирует стих, чтобы подтвердить свои корыстные желания. Это называется пурва-пакша. Приведенный стих трактуется здесь не так, как нужно. Мы увидим, что случится из-за того, что этот стих используется не так, как нужно. Дальше говорится: «Выслушав эти слова, голуби охваченные жадность, слетелись на рис и попались ва силки». Говорится, что даже те, кто изучают писания и всё знают, также встречаются со страданиями, охваченные лобхой – жадностью, алчностью. Даже учёные люди, которые способны рассеять сомнения других, иногда сбиваются с толку жадностью. Жадность – это очень могущественная сила.

Нарада Муни в «Шримад-Бхагаватам» объясняет, как можно в себе изжить вожделение, гнев и жадность. Он говорит, что вожделение можно удовлеворить, следуя должным образом правилам грихастха-ашрама; гнев можно погасить, наказывая врага. Но жадность означает, что вы хотите больше, чем вам нужно. Что происходит, если вы хотите больше, чем вам нужно? - Вы хотите ещё больше и больше. Шрила Прабхупада так объясняет жадность: «Мой живот уже полон, но я всё равно хочу больше. Это признак жадности». Почему люди становятся миллионерами? Потому что миллиона долларов им мало, сотен миллионов долларов им также недостаточно, и они хотят всё больше и больше. Жадность – это самое сложное из всех трёх побуждений в плане его удовлетворения. Поэтому Нарада Муни говорит, что единственный способ покорить жадность – это слушать о проблемах накопления богатства. Когда человек накапливает богатство, у него возникает масса проблем. Но слушание об этом из шастр с верой постепенно уменьшит жадность. Мы знаем, что даже великие учёные люди становятся жертвой алчности. Некоторые люди, хотя они сведущи в писаниях и способны давать хорошие советы другим, допускают ошибки, когда жадность затмевает их разум. Жадный человек хочет иметь больше, чем ему нужно. Когда ненасытный человек получает прибыль, его желание обрести ещё больше увеличивается. Причина жадности – нужда, и жадность побуждает человека действовать нечестно. Поступая так, человек страдает всё больше и больше.

Вопрос: Я хочу рассказать об одном проповеднике – распространителе книг, который имел успех. Его пример вдохновляет на распространение книг. Его позиция такова, что если человек не способен распространять книги, если у него нет к этому склонности, но есть желание удовлетворить духовного учителя, то будут и полномочия, и способность выполнить это служение. Всем известны такие примеры. Иногда к нам приходит какое-то трансцендентное вдохновение, когда мы можем превозмочь нашу природу и совершать это для Прабхупады.

Ответ: Да, иногда нам сложно понять нашу природу и мы можем на неё не настроиться. Из-за нашего общения мы можем хотеть быть теми, кем на самом деле не являемся. У нас могут сформироваться ложные представления по поводу самих себя. Если человек, например, оказывается в такой ситуации, он может сказать: «Мне не нравится ходить по улицам, встречаться с людьми. Я затворник, одиночка». Он общается с одиночками, поэтому так говорит. Например, из-за своего прошлого общения у него могут сложиться подобные концепции в оценке самого себя. Мы посылаем такого человека на распространение книг, но он говорит: «Нет, я терпеть этого не могу. Это не моя природа». Но если он достигает успеха, если он искренне предаётся служению, указаниям своего духовного учителя, то, конечно можно наблюдать очень быстрый прогресс. У него появляется большая решимость, и он быстро очищается.

Например, матаджи написала в эссе о своих наблюдениях того, как оставляла тело одна преданная. В свои последние дни, когда её тело распадалось на части, борясь с болезнями, умирающая всё же пыталась исполнить указания своего духовного учителя. Говинда-деви даси видела, как эта преданная боролась со всеми недостатками, со всеми трудностями, чтобы выполнить указания своего духовного учителя. Когда человек наблюдает такие примеры, в нём усиливается решимость, и он способен успешно продолжать выполнение служение. Преданный думал, что данное ему служение противоречит его природе. Но, возможно, он просто не настроился на свою природу. Если ему позволить это делать, то он будет выполнять служение и впредь. Можно определить по результату, насколько служение соответствует природе конкретного человека. Каждый раз, когда преданный выходит на распространение книг, он внутренне сопротивляется. Но он преодолевает свои сомнения, прорывается сквозь эту оболочку и погружается в атмосферу санкиртаны, где на него уже ничто не влияет. И когда человек учится, как совершать данное служение, он получает вкус к этой деятельности, который поддерживает его сейчас, и будет поддерживать его и дальше. Преданный сможет сопротивляться своему уму, и это не скажется на нём неблагоприятно. Человек будет продолжать выполнять служение. Но если человек не сможет это делать, будет постоянно подавлять себя, то это подавление выльется в гнев, раздражительность, поэтому ему нужно дать отдых. Может быть, из великой искренности он попытается сознательно следовать указаниям своего духовного учителя. Но если преданный начинает гневаться, проявляя озлобленность и вспыльчивость, перестаёт нормально общаться с другими преданными, то мы должны сделать правильный вывод. Наши мысли должны стать такими: «Да, похоже, он «откусил» больше, чем сможет «пережевать». Один из выходов – дать ему двухдневный отдых или предложить другое служение». Мы должны тщательно следить за умонастроением преданных. Я не пытаюсь отговорить авторитеты от того, чтобы они требовали от своих учеников и подчинённых предаваться. Но я лишь указываю на опасность чёрно-белого подхода в этом вопросе.

На мой взгляд, иногда преданные, не созрев, действуют не согласно своему положению, поэтому, возможно, нужны какие-то изменения. Может происходить так, что, выполняя одно и тоже служение, вы совершаете его так, как это больше подходит для вас. Например, человек распространяет книги, но он согласно своей природе, больше любит стоять за столиком, чтобы люди подходили к нему. Те, кто занимаются санкиртаной, знают, что человек получает много реализаций, много опыта, часто больше, чем, занимаясь служением на кухне. Хотя, если человек очень искренен, он может получить опыт осознания в любом служении, в любой проповеднической деятельности, особенно, когда даём философию другим. Такое превращение гьяны в вигьяну делает философию живой. Бесспорно, что человек получает более ясное понимание философии, занимаясь санкиртаной, проповедью. Однако я помню одного преданного, который был очень опытным в сборе пожертвований и распространении книг, но весь день бегал за женщинами, предлагая им книги. И, в конце концов, он должен был оставить своё служение, потому что, ежедневно, выходя на распространение книг, он устанавливал определённые контакты с женщинами, которым предлагал книги. Хотя он распространял много книг и собирал много денег, это не было благоприятно для его духовной жизни, потому что он был возбуждён.

Нарада Муни говорит: «Из жадности появляется гнев, вожделение, заблуждение и разрушение. Поэтому жадность является корнем всех грехов».

Это очень хороший стих, напоминающий о стихах второй главы «Бхагавад-гиты», которые говорят о вожделении, о том, как от созерцания объектов чувств появляется привязанность, из привязанности рождается вожделение, из вожделения – гнев, из-за гнева люди лишаются памяти, и т.д. Мы видим, что здесь жадность рассматривается под другим углом зрения, как корень всех грехов. Когда человек встречается с препятствиями, которые мешают удовлетворить его жадность, возникает гнев. Гнев порождает материальные желания, из которых самое сильное – вожделение. Обуреваемый жадностью, человек не способен принимать правильные решения, потому что жадность затмевает разум. Чтобы удовлетворить жадность, человек, как правило, постепенно начинает заниматься греховной деятельностью и таким образом падает. В действительности, Господь Кришна описывепет жадность как одно из трёх врат в ад («Бхагавад-гита», 16.221). Жадность – это результат страсти, а страсть приводит к невежеству. Результат страсти – страдания. Но преодолеть жадность не так-то легко. Говорится, что когда все чувства стареют, жадность остаётся юной.

Дхритараштра и его сыновья были убиты из-за жадности к царству Пандавов. В Шантипарве «Махабхараты» описано, что после окончания битвы все жены кшатриев должны были выйти на поле сражения, чтобы отыскать тела своих мужей. Это была самая жалостная сцена, которую можно было наблюдать во всём творении. Все женщины вышли на поиски тел своих мёртвых мужей и сыновей (Стрипарва «Махабхараты»). Там описывается рыдание женщин. Одна женщина нашла только голову своего мужа, и в горе мёртвых тел стала искать его туловище. Другая женщина нашла только туловище своего мужа, и она сдвигала все мёртвые тела в поисках головы своего возлюбленного мужа. Испытывая ужасную скорбь, женщины рыдали и причитали. Они искали погибших мужей, тела которых были облиты кровью. Прекрасные длинные руки их возлюбленных обычно украшались браслетами, покрывались сандаловой пастой, но теперь они были забрызганы кровью, смешанной с пылью. Единственные «украшения» на их руках – стервятники и шакалы. Мы читаем описание этой ужасной, жуткой сцены. Дхритараштра и Гандхари тоже пришли на поле битвы, где были убиты сто их сыновей. Гандхари тоже рыдала от горя. Дхритараштра, будучи свидетелем сцены, когда все женщины оплакивали смерть своих сыновей и мужей, также стал лить горестные слёзы. Он проклинал себя такими словами: «Моя жадность к власти, моя привязанность к сыновьям стала причиной столь ужасной трагедии». В то время он произнёс удивительные стихи о том, как жадность и материальная привязанность является источником разрушения всего.

Мы должны делать всё необходимое, чтобы преодолеть жадность. Рупа Госвами говорит: «Атьйахарах прайасаш ча – не следует накапливать больше, чем необходимо. Если мы перестанем накапливать больше, чем необходимо, то сможем предотвратить страдания.

ТЕКСТ 28

«Хотя золотого оленя не существует, тем не менее, Господь Рама от жадности преследовал его в своей попытке удовлетворить Ситу-деви. В действительности, когда бедствие приближается к человеку, его разум оскверняется».

Господь Рама, конечно же, свободен от влияния гун материальной природы и свойственных им низких качеств. «Шримад-Бхагаватам»объясняет, что Господь Рамачандра низошёл, чтобы наставить людей Своим личным примером. В «Шримад-Бхагаватам» (5.19.5) говорится: «Некогда жил на свете предводитель ракшасов Равана, которого не могло убить ни одно существо, кроме человека. Поэтому Господь Рамачандра, Верховная Личность Господа, пришёл на землю в человеческом облике. Помимо расправы над Раваной, у Господа Рамачандры была ещё одна цель: Он намеревался показать обыкновенным смертным, что тот, кто ищет счастья в семейной жизни интимных отношениях с женой, обрекает себя на бесчисленные страдания. Верховный Господь самодостаточен и неподвержен скорби, - так чем же ещё объяснить то, что Он прошёл через столько испытаний, когда Равана похитил Ситу-деви?»

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.