Сделай Сам Свою Работу на 5

Если Вы брахманичны на самом деле, то Вы находчивы. 4 глава





«Разумный человек, занимаясь поисками в решении проблем, тоже должен учитывать «минусы». Иначе человек может закончить, как глупый журавль, чьих детей съел мангуст»

В этой связи автор «Хита падеши» рассказывает следующую историю:

«На баньяновом дереве журавли свили себе гнездо. В дупле этого же дерева завелась змея, которая поедала маленьких журавлят. И чтобы отвести беду, старый журавль посоветовал журавлиной паре наловить рыбы и разбросать её от норы мангуста до змеиного жилища. Как известно, мангусты являются кровными врагами змеи, поэтому журавли подумали, что это хороший план. Они надеялись, что когда мангуст убьёт змею, их проблема разрешиться. Журавлиная пара последовала совету старейшины рода. Они наловили рыбы и разбросали её от норы мангуста до дерева. Мангуст начал есть рыбу и, в конце концов, забрался в змеиную нору и убил змею.

Но затем произошло то, чего журавли никак не предполагали: мангуст услышал писк журавлят, вкарабкался на дерево и съел их всех. Мангуст более опасен, чем змея, потому что он более быстрый. И решение, которое птицы нашли своей проблеме, повлекло за собой ещё большее несчастье. Журавли, конечно, избавились от змеи, но всё кончилось хуже, чем ожидалось».



То есть нужно быть очень осторожным в решении своих проблем. Чтобы решение действительно разрешало проблему, а не приносило временное облегчение, нужно всё внимательно обдумать, иначе, проблема будет возвращаться снова.

Точно так и в ситуации с путником и золотом, которое он мог получить от тигра, но не должен был к этому стремиться. Тем не менее, жадность покрыла его разум, и путешественник потерял свою жизнь. Тигр – это очень могущественное, хищное животное, которое способно очень легко поймать человека и убить его. Здесь говорится, что, несмотря на то, что тигр предлагает богатство, лучше его остерегаться. Теперь путник начинает раздумывать, потому что когда вопрос касается зарабатывания денег, это всегда сопряжено с опасностью.

ТЕКСТ 7

«Человек не может обрести удачу, когда он охвачен сомнениями. Но если человек преодолеет опасения, он достигнет своей цели, если выживет».

Известно, что энтузиазм у человека появляется тогда, когда он освобождается от сомнений. Дождь сомнений гасит огонь энтузиазма, а бездействие или работа в полсилы никогда не принесут человеку успеха. Однако человек никогда не должен совершать что-то второпях. Внимательное обдумывание спасает человека от проблем и экономит ему деньги, поэтому человек должен быть очень осторожным. Принимая решение, всегда нужно видеть цель, быть гибким в подходе, но решительным в достижении намеченного.



Важный момент в этом стихе: «если человек выживет». Человек не должен идти на рискованное предприятие, если это может стоить ему жизни. Если жизнь теряется, то теряется смысл любой деятельности. Таким образом, жизнь нужно защищать всеми средствами. Жизнью можно пожертвовать только ради такой возвышенной цели, как служение духовному учителю и Кришне.

Далее путник обратился к тигру с такими словами: «Дай мне вначале подумать. Покажи мне свой браслет. Где он?» Тигр протянул ему лапу и показал золотой браслет. Путник спросил: «Могу ли я доверять такому кровожадному хищнику, как ты?»

Здесь была допущена ещё одна ошибка. Почему путешественник

спрашивает тигра? Иными словами, он уже охвачен жадностью. Если он спрашивает того, кто, может быть, его обманывает, то это означает, что он на самом деле хочет рассеять свои сомнения, потому что он хочет получить золото.

«Тигр ответил ему: «Послушай, о, путник. В молодости я совершал много злобных поступков: убивал коров, людей. В конце концов, умерла моя жена, умерли мои сыновья, и я остался одиноким. И какое-то время назад один мудрый святой наказал мне раздавать милостыню и стать религиозным. Следуя его наставлениям, я теперь регулярно омываюсь, а потом раздаю свою милостыню. Я уже старый, мои зубы уже выпали, а когти стёрлись. Почему же ты не доверяешь мне?»



Такими были слова хитрого тигра. Он притворяется, пытаясь показать себя с лучшей стороны. Старый обманщик пытается убедить путника в чистоте своих помыслов, в искренности своих высказываний. Он говорит: «Действительно, в юности я совершал много грехов, но сейчас я раскаиваюсь в этом». Таким образом, он входит в доверие к путнику. Эта история демонстрирует, как люди обманывают под именем религии. Тигр говорит: «Раньше я вёл себя отвратительно, но, получив общение со святыми и приняв от него наставления, я исправился. Я страдал за все свои грехи, и теперь я исправился, образумился».

Тигр – хищное животное, и его тело совершенным образом соответствует его природе. Но, тем не менее, здесь он выставляет себя благочестивым. Обманщики в человеческих телах выставляют себя святыми, в то время как они обладают тигриным умонастроением. Как и тигр, обманщики раскаиваются в своих прошлых грехах и говорят об этом, чтобы убедить глупую публику в своём величии. Тигр умело убеждает путешественника в том, как он отказался от греховной деятельности, и что он сейчас очень раскаивается и занимается благотворительной деятельностью в качестве искупления своих грехов.

Если благочестивый человек занимается религиозной деятельностью, это не производит на людей никакого особого впечатления. Но если какой-то негодяй меняет свой внешний облик и начинает заниматься религиозной деятельностью, то все люди поражаются произошедшим переменам. Они не осознают насколько сложно изменить свою природу. Нетрудно играть внешнее шоу, но очень сложно (фактически невозможно) изменить своё внутреннее сознание. Осёл может надеть шкуру тигра, но он не приобретёт его качества: он всё равно будет орать как осёл, если услышит других ослов.

Поэтому человек не должен поддаваться обману внешних признаков, не должен доверяться, а должен уметь различать. Нельзя поддаваться обману внешних признаков. Природа, это то, что управляет поведением человека. Природа тигра состоит в том, чтобы есть мясо и обманывать. Конечно, он может сказать, что преодолел свою природу, но это не так-то легко сделать. Здесь тигр говорит, что он получил общение со святой личностью, и теперь он омывается каждый день и раздаёт милостыню. Но, тем не менее, никто не видел, как он это делает. Те вещи, о которых тигр сейчас говорит, указывают на то, что он якобы преодолел свою природу, но на самом деле это не так. Доверие к тигру – это огромная ошибка, которую совершил путешественник.

Следующие два стиха очень важны, потому что они дают нам наставления о том, каковы качества религиозного человека.

ТЕКСТ 8

«Писания объясняют, что существует восемь видов религиозной деятельности. Первый вид – это совершение жертвоприношений, второй состоит в изучении писаний, третий – это раздача милостыни, четвёртый – совершение аскез. Пятый вид религиозной деятельности – говорить правдивые слова, шестой – проявлять терпение, седьмой – практиковать прощение и восьмой – быть щедрым».

Это слова самого тигра. Он говорит: «Из всех видов религиозной деятельности я практикую милосердие, правдивость, свободу от алчности, благотворительность, и у меня есть знание писаний. Поэтому верь мне». Очень интересно, что тигр знает, в чём состоит религиозное поведение. И он заявляет, что практикует всё это.

ТЕКСТ 9

«Из этих восьми пунктов первым четырём, то естьсовершению жертвоприношений, изучению писаний, раздаче милостыни и практике аскез можно подражать. Но вторые четыре – правдивость, терпение, прощение и свобода от алчности, их можно видеть только в великодушных людях».

Дальше тигр говорит: «Поскольку я правдивый, снисходительный и не жадный, верь мне». Здесь обманщик-тигр сообщает путешественнику очень полезную информацию, но он использует её для того, чтобы войти в доверие и наброситься. Иными словами, когда кто-то даёт духовное знание, оно может быть очень ценным, но мы должны понять истинные намерения человека, зачем он делится этим знанием.

В этой истории важно определить, в чём же намерение тигра? Он просвещает путника, когда говорит: «Смотри, религию можно разделить на восемь видов деятельности. Четырём видам из них можно подражать, но другим четырём видам деятельности подражать нельзя». Религиозен человек или нет, мы можем определить по тому, обладает он перечисленными качествами или нет. Но в чём намерения тигра и почему он даёт эту информацию? Ответ в том, что тигр хочет войти в доверие к путнику, чтобы контролировать его поступки.

Намерения человека, когда он даёт духовные знания, должны состоять в том, чтобы с помощью обретенных духовных знаний человек мог прогрессировать в духовной жизни. Но человек не должен давать духовную информацию, ожидая от него что-то или с намерением контролировать этого человека. Вот почему Шукадева Госвами был выбран в качестве лектора «Шримад-Бхагаватам». У Вьясадевы было много великих последователей, но он выбрал Шукадеву для того, чтобы научить его «Шримад-Бхагаватам», потому Шукадева уже был атмарамой, полностью удовлетворённой личностью, у которой в этом материальном мире не было никаких интересов. Иными словами, он не будет злоупотреблять своими знаниями. «Шримад-Бхагаватам» – это очень могущественная информация, и человек может злоупотреблять ею. Как, например, профессиональные чтецы «Бхагаватам», бхагавата-саптаха, которые используют эти обсуждения для зарабатывания себе на жизнь. С помощью этих наставлений можно также эксплуатировать людей.

Здесь содержится очень важное замечание о том, что таким видам деятельности, как благотворительность, аскеза, знание писаний и совершение жертвоприношений, можно подражать, их можно имитировать. Мы знаем из «Шримад-Бхагаватам», что Хираньякашипу совершал очень удивительные аскезы. Он стоял с вытянутыми руками на пальцах много лет. Он мог контролировать эти чувства, чтобы получить благословения у Господа Брахмы. Но хотя он был очень аскетичен, он не был религиозным. У него было знание писаний. Когда его брат был убит, а жена брата скорбела о своём муже, Хираньякашипу проповедовал своей сестре, что она не тело, подобно тому, как Кришна проповедовал Арджуне, что мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых. У Хираньякашипу было знание писаний, но он не был религиозным.

Точно так же человек может давать милостыню просто потому, что у него много денег, и не быть при этом религиозным. Но если человек религиозен, то он будет подавать милостыню, он будет знать шастры и он будет аскетичным. Хотя эти признаки сами по себе ещё не гарантируют, что человек действительно религиозный, потому что эти признаки, то есть совершение жертвоприношений, изучение писаний, раздача милостыни и совершение аскез, можно имитировать. Но такие виды религиозной деятельности, как способность прощать, или практику снисходительности, правдивость, терпеливость, свободу от алчности имитировать невозможно. Если кто-то практикует перечисленные выше качества, то можно сделать вывод, что этот человек на самом деле религиозен.

Вопрос: Были ли царевичи из этой истории настоящими историческими персонажами?

Ответ: Это настоящая версия «Хита падеши», поэтому история также верна. Учёные утверждают, что она была составлена Нараяна Пандитом. Начальным автором «Панчатантры» был Вишнушарма. Всегда ведутся споры о том, кто же на самом деле автор «Хита падеши». По мнению Сатсварупы Махараджа автором является Нараяна Пандит. Есть учёные, которые на основе изучения нескольких версий «Хита падеши» сделали вывод о том, что он использует в качестве героя историй Вишнушарму, потому Нараяна Пандит взял эти истории из «Панчатантры». И для того, чтобы выразить почтение Виншушарме, он использовал своё имя для обозначения одного из героев – учителя всех расказанных историй.

По крайней мере, все эти истории были собраны кем-то для того, чтобы дать образование детям царской династии, что бы дать им образование. В некоторых версиях приводится имя царя Сударшаны, но в подлинности этого имени можно сомневаться.

Чанакья Пандит – это историческая личность, которая реально существовала. Так же и Вишнушарма. Чанакья жил до прихода Иисуса Христа. В двенадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» есть шлока, где его называют брахманическим советником царя Чандрагупты, но его имя не упоминается. Там говорится только о его должности царского советника. В комментариях переводчика Би-Би-Ти отметили, что речь там шла речь о Чанакья Пандите.

Писание объясняет, что существует восемь видов религиозной деятельности. К ним относятся: совершение жертвоприношений, изучение шастр, раздача милостыни, совершение аскез, правдивость, терпение, практика снисходительности и свобода от алчности. Обо всех этих видах религиозной деятельности говорит тигр.

«Пытаясь расположить к себе путника, тигр продолжал: «Из этих восьми видов я практикую благотворительность, правдивость, свободу от алчности и снисходительность. У меня есть даже знание писаний. Поэтому верь мне».

Этот стих очень ценен для всех, кто хочет избежать обмана. Как сказал Шрила Прабхупада, Кали-юга характеризуется обманщиками и обманутыми. Мы не являемся исключением. Нас обманывали много раз, и мы также обманывали других, потому что все мы обусловлены четырьмя недостатками. Каждый, кто обусловлен, имеет их. Один из таких недостатков – это склонность к обману. В нас есть тенденция к обману других людей. И поскольку мы обманываем людей, следовательно, мы обманываемся, и нас также обманывают. Тенденция обманывать очень глубока. Иногда мы думаем, что нас обманывают только рикши или торговцы на базаре. Но мы тоже обманываем друг друга, себя, поступая нечестно по отношению к самим себе.

Мы притворяемся, что мы есть кто-то, кем на самом деле не являемся. Например, мы выставляем себя более учёными, чем мы есть в действительности. Мы обманываем постоянно. Это нечто, что мы должны определить, обнаружить в себе прежде всего. Проявлением мудрости будет правдивость, а также воздержание от общества обманщиков. Те, кто хотят избежать обмана, особенно в религии, должны внимательно изучать этот стих. Необходимо пристально изучить характер того, кто выставляет себя учёным человеком.

Здесь говорится, что поверхностное общение не является серьёзной основой, на которой можно строить веру. Природу человека нужно наблюдать, потому что даже обманщик может вести себя, как святой человек. Даже актёры на сцене могут сыграть большое шоу: они могут прекрасно говорить, могут выставлять себя на сцене святыми людьми, у которых много последователей. Но качества правдивости, терпения, снисходительности и свободы от скупости нельзя имитировать долгое время. Тигр предостерегает от обманщиков. Он даже даёт лекцию о том, как шарлатан может имитировать религиозную деятельность. Именно это и обнаруживает в нём обманщика.

Тигр обманывает, когда говорит: «Следи за обманщиками, остерегайся их». Эти слова и указывают на него, как на обманщика. Но почему, ради какой цели тигр даёт путнику такую информацию? Это делается для того, чтобы войти в доверие к человеку и эксплуатировать его больше. В стихе говорится, что четыре первые принципа можно имитировать. Но тигр подчёркивает, что он обладает четырьмя остальными качествами религиозного человека, именно теми качествами, которым подражать невозможно. Своими словами тигр выставляет себя настоящим религиозным деятелем.

Прежде, чем принимать кого-то святым, нужно убедиться, что этот человек обладает соответствующими качествами. Изящной речи недостаточно для того, чтобы доверять человеку. Нужно, чтобы слова человека, его мысли и дела были в гармонии. Поэтому мы должны убедиться в наличии качеств терпения, правдивости, снисходительности и свободы от алчности. Если какой-то человек обладает этими качествами, то мы должны общаться с таким человеком, служить ему, и стремиться стать таким, как он.

Хари Шаури прабху давал очень хорошую лекцию о том, как мы должны слушать о деяниях великих героев. Особенно обстоятельно он обсуждает правила классической драмы. Её цель – иллюстрировать славу и качества Верховного Господа и его преданных. Герой спектакля должен сказать об этой цели в самом начале драмы. Во время спектакля в драме всё время возникают препятствия. Герой преодолевает эти препятствия и, в конце концов, достигает цели, которая является религиозной целью. Самый величайший герой – Кришна. Примерами великих героев являются также все маха-бхагаваты, все махаджаны. Мы должны слушать такую катху так, чтобы в нас появилось желание поступать, как Кришна и его преданные. Потому что цель человеческой жизни – развить благородство, честность и отстаивать религиозные принципы.

Как в истории про Витрасуру. Когда он был на поле битвы, все его так называемые друзья бросили его. Витрасура был великим преданным, хотя его имя указывает на то, что он демон. Он и выглядел как демон: у него были красные волосы, большие острые зубы. И тот, кто не учитывает важности четырёх принципов, может подумать, что это большой демон. Но если мы обратим внимание на качества терпения, правдивости, свободу от алчности, то мы найдём их в его характере. Несмотря на то, что семья Витрасуры, его тело, внешний облик демоничны, в то же время его характер обнаруживает в нём чистого преданного. Поэтому мы должны научиться определять эти качества, замечать их в людях, а не обманываться внешним обликом, либо судить только по имени человека или по его происхождению.

Конечно, эти признаки могут указывать на религиозного человека. «Хита падеша» учит этому принципу с самой первой истории. Есть очень много идей, как мы должны учиться тому, чтобы копать глубже, смотреть под оболочку, если хотим избежать обманов в Кали-югу. В этой истории мы видим тигра-обманщика, который даже наставляет путника в том, как разоблачить шарлатана. Но он говорит это лишь для того, чтобы войти к нему в доверие.

Тигр говорит: «Я предлагаю свой собственный браслет незнакомцу, что доказывает мою щедрость». Тем не менее, людям трудно забыть, что тигры едят мясо. Тигр продолжает: «Посмотри, я проявляю все религиозные принципы, но ты продолжаешь сомневаться во мне. Ты боишься, потому что оцениваешь меня по внешним признакам. Ты думаешь, что тигры едят людей. Как я могу рассеять сомнения в твоём уме?» Сейчас тигр приводит доводы, что он подлинно религиозный человек, поскольку он свободен от жаности, иначе как он может давать такую милостыню? Ведь жадность и милосердие не идут рука об руку. Тигр настолько великодушен, что он может пожертвовать даже собственный браслет. Это означает, что он уже пожертвовал все свои вещи, и совершенно равнодушен к личным украшениями.

Есть известная поговорка: «Красота руки – в подаянии милостыни, а не в браслетах». Это очень хорошая поговорка. Рука красива не потому, что на ней золотые кольца и браслеты, а потому, что она раздаёт милостыню во благо других. И тигр хочет предстать примером такого поведения: он предлагает свой браслет незнакомцу. Здесь тигр подчёркивает свои хорошие качества. Но мы также знаем, что вайшнавы никогда не прославляют себя. Мы можем определить, что тигр очень хитрый обманщик ещё и потому, что он прославляет себя.

ТЕКСТ 10

«Слепые последователи не будут почитать проститутку, хотя она может дать хороший религиозный совет. Но они будут почитать брахмана, хотя он может быть убийцей коров».

Здесь говорится о духовно слепых последователях. Люди, которые не видят настоящих качеств человека, не способны распознать его истинную природу и будут руководствоваться только внешними признаками. Например, хотя человек может вести себя очень отвратительно, но поскольку у него есть брахманический шнур, брахманическое имя и он происходит из брахманической семьи, то люди будут принимать его брахманом. В то же время, если какая-то несчастная проститутка, которая стала падшей вследствие определённых обстоятельств, но обладает хорошими качествами, даст дельный совет, её никто не будет слушать, потому что она проститутка.

Здесь подчёркивается мысль о том, что мы должны научиться смотреть под личину, уметь видеть сущность человека. Люди выставляют себя учёными и целомудренными. Тем не менее, учёность – это ещё не признак святого, потому что святость исповедуется правильным поведением. Мясоед или проститутка могут считать себя святыми, они также могут обсуждать философию, но их нельзя принимать таковыми.

Писания говорят: «ачара парам ут парма». Это цитата из «Законов Ману», которая означает: «высшая религия – это добродетельное поведение». Религия основывается на хорошем поведении. Таким образом, если человек, который выдаёт себя за религиозного человека, ведёт себя неправильно, ему нельзя доверять, поскольку такой человек злоупотребляет религией ради саморекламы. Итак, святое поведение не зависит от рождения, будь оно высоким или низким. Только на основании того, что человек родился в семье брахмана или он является учеником очень великого ачарьи, его ещё нельзя считать великой религиознойй личностью. Может, он и является таковым, а может, и нет.

Качества человека обнаруживаются в его поступках. С другой стороны, если человек родился в низкой семье, он обладает хорошими качествами, его нужно принимать учителем. Примеры таких великих личностей – Видура, Нарада Муни. В то же время, Равана имел высокое рождение, но вёл себя демонически, поэтому его нельзя считать святой личностью. Здесь подчёркивается мысль о том, что следует внимательно оценивать природу человека.

Дальше тигр говорит:

«Я также изучаю религиозные писания. Пожалуйста, выслушай меня».

После того, как тигр рассказал, какой он щедрый, свободный от жадности, теперь он сообщает, что он также ещё и учёный. Затем он объясняет: «Знание – это самый могущественный из принципов». Это стих шастр.

ТЕКСТ 11

«Как вода нужна сухой земле, как пища нужна голодному человеку, так и милостыня нужна бедному».

Иными словами, путник должен принять браслет, учитывая эти обстоятельства.

ТЕКСТ 12

«Точно так же, как человек дорожит своей собственной жизнью, так и все живые существа дорожат жизнью. Учитывая это, святые люди проливают свою милость на всех живых существ».

ТЕКСТ 13

«Человек ощущает результат милостыни и отказа от собственности, также счастье и страдание, благоприятного и неблагоприятного поведения на личном опыте, испытав это на себе»

Итак, личный опыт – это лучшая форма знания. Иными словами, лучше всего разум развивается на основе личного опыта. Конечно, по-настоящему разумный челвоек научится слушать, и он получит осознание через слушание. Но, к сожалению, в Кали-югу большинство из нас не отличается большим разумом, поэтому мы учимся на собственном, нередко горьком опыте.

О важности личного опыта рассказывает такая история. Однажды царь встретил брахмана, и, пообщавшись со святым, решил доверить ему на обучение своего сына. Брахман дал царевичу образование. И спустя некоторое время он сообщил царю, что мальчик закончил обучение, и пригласил его на экзамен, чтобы царь посмотрел, чему научился его сын. Когда царь приехал, брахман дал мальчику задание повторить то, чему он научился в гурукуле. Царь был впечатлён полученными знаниями и поведением своего сына. Затем царь поздравил брахмана и уже хотел забрать царевича домой, как брахман сказал: «Подожди, твой сын должен сегодня усвоить один урок. Когда я его буду учить, ты, пожалуйста, сядь на своего коня, и поскачи на нём к тому большому дереву, которое находится неподалёку, и затем вернись. За это время я закончу урок, и ты сможешь забрать сына домой».

Царь сел на коня и поскакал к указанному дереву. А брахман сказал царевичу: «Беги за конём, на котором едет твой отец, и пытайся схватить скакуна». Мальчик побежал за конём. Конечно, конь бежит намного быстрее мальчика. И когда царь оглянулся назад, он увидел, что его сын бежит за ним, обливаясь потом и задыхаясь от быстрого бега. Он спросил: «Что ты делаешь?» Мальчик ответил: «Мой учитель сказал мне, что я должен бежать за твоим конём».

Тогда царь набросился на брахмана: «Зачем ты послал его за моим конём?» Гуру ответил: «Это его последний урок. Царевич должен осознать трудность, с которой будут сталкиваться его подданные, занятые разнообразной деятельностью. У царя нет опыта тяжелого труда, поэтому я заставил его бежать за конём, чтобы он на своём опыте ощутил вкус страданий физического труда. После этого урока он будет более почтителен к свои подданным. Когда твой сын станет управлять государством, у него появится осознание того, через что он прошёл лично. Теперь его образование закончилось, и ты можешь его забрать».

Итак, тигр предлагает милостыню. Но результат милостыни, как и других религиозных и нерелигиозных действий можно осознать только через личный опыт.

Тигр говорит:

«Не отказывайся. Ты знаешь, как неприятно, когда предлагаешь что-то с великой любовью, но тебе отказывают. Это больно ранит сердце».

Здесь тигр снова пытается убедить путника принять дар.

ТЕКСТ 14

«Тот является учёным, кто обращается со всеми женщинами, за исключением своей жены, как со своей матерью, почитает чужую собственность, как кусок грязи на улице, и обращается со всеми живыми существами, как с самим собой».

Этот стих Шрила Прабхупада цитирует очень много раз в своих комментариях “Шримад-Бхагаватам”.

Итак, в последних четырёх стихах тигр-обманщик, выставляющий себя религиозной личностью, убеждает путешественника довериться ему. Он выдаёт себя святым и учёным. Он цитирует стихи из Пуран, притворяясь милосердным к путешественнику. Он пытается убедить странника, что тот нуждается в его милости. Тигр на основе шастр пытается убедить его, что садху – это тот, кто милостив к другим, а учёный – это тот, кто обращается с другими существами, как с самим собой. Это суть религиозных принципов.

Тигр видит, что путник страдает от бедности, и говорит, что хочет отдать путнику своё единственное богатство. Он говорит, что когда он видит мучения путешественника, его сердце плавится от сострадания. Все обманщики поют одну и ту же песенку. Они говорят, что им ничего не нужно, но они будут тяжело трудиться только ради того, чтобы освободить человечество от страданий. Но на самом деле за их словами стоит желание эксплуатировать глупцов.

Шрила Прабхупада цитирует этот стих из “Чанакья-нити”. Шрила Прабхупада говорил, что Чанакья был великим учёным, великим учителем моральных и нравственных принципов. Он знал очень много шастр. Чанакья говорил, что суть пандита, учёного человека, состоит не в том, что он обладает какими-то академическими заслугами, и не в том, что он знает много шлок и санскрит. Чанакья говорит, что такой человек обладает определённым видением. Он утверждает, что существенными характеристиками учёного человека являются три вещи. Первая характеристика состоит в том, что он уважает всех женщин, и обращается с ними, как со своей матерью. Во-вторых, учёный человек рассматривает собственность других людей, как не имеющую никакой ценности, и он никогда не подумает взять её, как и кусок глины на улице. Поэтому он никогда не будет красть, никогда не будет проявлять жадность. Третья особенность пандита заключается в том, что он обращается со всеми людьми так, как он хотел бы, чтобы обращались к нему.

Если человек действительно обращается со всеми женщинами, кроме своей жены, как со своей матерью, то это позволит ему в очень большой степени обуздать самого всепоглощающего греховного врага – вожделение, каму. Есть трое врат, которые ведут в ад: вожделение, гнев и жадность. Они заставляют человека действовать безнравственно. Но если человек обращается со всеми женщинами, как с матерями, то это позволяет ему контролировать вожделение, обуздать его.

Если человек не желает претендовать на собственность других, то это поможет ему преодолеть жадность, лобху. И если человек обращается со всеми, как с самим собой, то это поможет ему преодолеть гнев, кродху. Если вы будете вести себя со всеми так, как хотели бы, чтобы они вели себя с вами, то будет такая замечательная, совершенно необычная атмосфера! Приведенные три признака считаются главными характеристиками учёного человека. Если кто-то соблюдает эти три правила в отношении с людьми, то его можно причислить к пандитам.

В “Бхагавад-гите” (2.54) Кришна говорит то же самое. Арджуна спросил Его: “Каковы признаки самоосознавшего себя человека? Каковы признаки того, кто преодолел гуны природы?” Арджуна спрашивал, как такой человек сидит, ходит, говорит? Арджуна думает, что об этом можно судить по внешним признакам. И Кришна даёт следующий ответ: “Тот, кто освободился от желаний чувственного наслаждения, кто одинаково воспринимает честь и бесчестье, кто равно относится к живым существам, и кто не делает различий между золотом, камнем и куском глины, такой человек проявляет признаки святого”.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.