Если Вы брахманичны на самом деле, то Вы находчивы. 3 глава

Таким образом, в этих двух стихах царь прославляет хорошее общение. Он прославляет Вишнушарму, который милостиво вызвался образовать его сыновей. Это прославление вдохновит Вишнушарму обучить его учеников. Когда святых людей прославляют, они ещё больше воодушевляются. Но если прославлять гордого человека, то он ещё больше утверждается в своей гордости. Этот момент по прославлениям нужно понять правильно.

Есть определённая техника управления людьми. Например, для того, чтобы получить что-то от человека, мы начинаем льстить ему. Но использовать лесть для того, чтобы управлять человеком нехорошо. В этом стихе объясняется, что если человек святой, то его нужно прославлять, что вдохновляет его прилежно исполнять свои обязанности и давать благословения. Но в то же время такое прославление должно делаться с искренностью. Если же человек мотивирован материально и не очень продвинут, то, услышав прославления в свой адрес, он возгордится, то есть прославления плохо скажутся на нём.

Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что тот, кто прославляет меня, тот мой враг, и тот мой друг, кто критикует меня. Бхактисиддханта Сарасвати был очень строгим санньяси, и он понимал, что слушать прославления в свой адрес – это ловушка майи. Ложному эго нравится слушать прославления в свой адрес, поэтому Бхактисиддханта Сарасвати не очень любил, когда люди прославляли его. Мы можем прославлять кого-то в его отсутствие, и это не принесёт ему вреда.

Обычно мы склонны думать, что те, кто нас критикуют – это наши враги; те, кто нас прославляет – наши друзья. Дхрува Махараджа объяснил этот принцип в четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам». Наш настоящий друг – это тот, кто будет говорить о нас правду, какой бы они ни была. Может быть, у кого-то есть недостатки, но мы будем думать: «Я не стану указывать на этот недостаток, потому что человек может разочароваться во мне». Действительно, требуется смелость, чтобы подойти к человеку, и открыто сказать: «У тебя есть такой-то порок». Это сможет сделать только настоящий друг. Тот, кто ценит свои взаимоотношения с человеком, подойдёт к нему и скажет не ради того, чтобы унизить его, а ради того, чтобы искренне ему помочь. Он подойдёт к человеку и будет его критиковать.

Есть несколько определений критики. Как правило, в нашем обществе мы даём критике лишь негативное обоснование. Когда мы слышим слово «критика», что критикуют авторитеты, критикуют меня, критикуют кого-то, в таком случае мы всегда думаем о негативной стороне, негативном определении. Но если Вы посмотрите в хороший толковый словарь, то увидите множество определений этого понятия. Одно из них таково: «Наблюдать что-то, взвешивать что-то с намерением оценить достоинства этого предмета или объекта».

Например, люди критикуют книги, то есть пишут на них рецензии. Они указывают на хорошие стороны книги и её недостатки. То есть критика – это очень важная, очень здоровая, очень полезная вещь. В мире бизнеса с этой целью специально приглашаются консультанты. Бизнесмены говорят им: «Приходите к нам и скажите, что мы делаем неправильно. Мы не обидемся». Они даже платят за то, чтобы специалисты критически оценили их бизнес. Такая критика направлена на то, чтобы исправить ошибки и улучшить бизнес.

Таким образом, если кто-то предлагает со своей стороны конструктивную критику, то мы должны понять, что её сделал настоящий друг с намерением что-то в нас улучшить. Кришна дас прабху указал, что если прославление повлияет на наше ложное эго, то человек, который прославляет, должен считаться нашим врагом, потому что его слова раздувают ложное эго.

Один ученик начал прославлять Шрилу Прабхупаду, но он перестарался. Он сказал: “Мой дорогой Шрила Прабхупада! Вы такой-то, Вы такой-то, Вы такой-то”. И Прабхупада сказал: “Остановись. Я знаю, кто я такой”. Вишал обычно составлял множество молитв-прославлений, и Прабхупада любил его, но в то же время преданный несколько перестарался: тогда его прославления были слишком искусственными. И Прабхупада сказал на такое прославление: “Остановись, прекрати. Я знаю, кто я такой”.

Мадхавендра Пури – это тоже очень хороший пример. Он знал, что когда люди услышат, что Божества украли ради него, то они придут к нему, и будут прикасаться к его стопам. Поэтому он сразу убежал оттуда, чтобы избежать прославления. Учитель должен принимать прославления от своих учеников, но предупреждение таково, что мы не должны потворствовать этому, мы не должны наслаждаться этим. Мы можем делать множество вещей, которым нам не нравятся, но мы делаем это из чувства долга. Мы не должны пытаться развить ненависть или привязанность к этим вещам.

Иными словами, человек должен принимать служение, милостыню иногда даже вынужденно. Может быть Вам не нравится, но Вы вынуждены иногда принимать служение ради блага тех, кто его оказывает. По крайней мере, духовный учитель может это делать. Но он не должен зависеть от этого, пытаться потворствовать себе в этом и ожидать. Самое худшее, когда появляется мысль: “Я получал столько служения, но теперь, когда я вдруг его не получаю в какой-то момент, чувствую обеспокоенность. Я чувствую, что мной пренебрегают, что обо мне забыли”. Так обнаруживается привыкание человека к повышенному вниманию и особому отношению к себе.

Преданный: “Лучше иметь учёного врага, чем глупого друга”.

Курма Рупа прабху: Этот стих из “Хита падеши”. Вы, наверное, узнали его из книг Шрилы Прабхупады. Действительно, лучше иметь умного врага, чем глупого друга, потому что глупый друг принесёт больше проблем.

Вопрос: не слышно.

Ответ: Это хороший момент. Речь идёт о намерениях. Если человек высказывает критику с намерением помочь, то его не воспримут плохо.

ТЕКСТ 45

“Так же, как светящийся камень удайагири блестит в лучах восходящего солнца, так и низкорождённый человек может стать ослепительно сияющим от общения со святыми людьми”.

Здесь подчёркивается важность хорошего общения.

ТЕКСТ 46

“Сладкая речная вода становится невкусной и противной, слившись с морем. Так же добродетельные качества праведных людей благотворны. Но если добродетельными качествами обладают неблагочестивые люди, то это качества превращаются в порок”.

Если неквалифицированные люди владеют чем-то ценным, то они злоупотребляют этим. Недостойный студент ничему не может научиться правильно. Так же, как дождевая вода стекает с высоких вершин, так и знание нисходит к ученику, который смиренен и кроток. Заносчивый, завистливый ученик будет злоупотреблять данным ему знанием. Это сравнивается с кормлением змеи молоком, которое превращается в яд.

Те, кто посещал Вриндаван, знают, что перед тем, как в гурукуле начинаются лекции, мальчики повторяют шлоку на санскрите. Они возносят молитву во имя хороших взаимоотношений между учеником и учителем, чтобы между ними не возникало никакой зависти, и чтобы ученик мог научиться должным образом. Это очень важно. Мы всё время подчёркиваем, что учитель должен быть достойным, квалифицированным, авторитетным. Но здесь также говорится о том, что и ученик должен обладать необходимыми качествами. Он также должен быть авторитетным учеником, чтобы состоялась передача знаний. Должно присутствовать и то, и другое одновременно.

Конечно, учитель должен проверить ученика, чтобы убедиться в наличии у него нужных качеств, и в том, что ученик не злоупотребит тем знанием, которое даст ему учитель. Здесь цитируется стих из “Хита падеши”:“Когда змею кормят молоком, её яд увеличивается”. Шрила Прабхупада часто цитировал этот стих. Это справедливо точно так же, как если глупцу дают хорошие наставления, то он будет лишь гневаться. Поэтому наставления нужно давать лишь здравомыслящему человеку, а не выскочке.

В связи с этим есть одна история из “Хита падеши” о том, как за советы глупой обезьяне птице пришлось поплатиться своей жизнью. Жили-были обезьяны в лесу. Стояла зима, поэтому всем было очень холодно. И обезьяны подумали: “Как же нам согреться?” Неожиданно они увидели светлячка, маленькое насекомое, которое светиться. Как известно, обезьяны разумом не отличаются, поэтому они подумали, что увидели огонь. Самая разумная обезьяна поймала светлячка, и все стали обкладывать его сухой травой, соломой, пытаясь разжечь огонь. Обезьяны думали, что когда солома загорится, они наконец-то согреются. Все обезьяны собрались, потирая руки в надежде согреться, но огонь не появлялся. И тогда самая разумная обезьяна стала дуть на это насекомое, подражая людям, которые раздувают огонь.

В это время на дереве сидела птица, которая наблюдала за всем происходящим. Она считала себя очень разумной, и была потрясена той бестолковостью, которую проявляли обезьяны. Птица думала: “Глупые обезьяны, они напрасно тратят своё время”. И она закричала в ухо обезьяне: “Это не огонь! Это насекомое! Вам не удастся разжечь огонь!” На что неумные и неблагодарные обезьяны схватили птицу и швырнули её о камень и убили.

Шрила Прабхупада говорит, что если Вы даёте глупцу хороший совет, то он просто разгневается, и ничего более. Приведенная история с обезьянами иллюстрирует это очень наглядно. Поэтому, учитывая психологию некоторых людей, учителя должны всегда оценивать качества учеников. Иначе если они дадут им хорошие советы, то глупые и недостойные люди станут злоупотреблять ими или просто разгневаются. Потом царь сказал: “Ты квалифицирован, чтобы дать наставления моим сыновьям в нити-шастре”. Сказав это, он с почтением вручил своих сыновей в руки Вишнушарме.

“МИТРАЛАБХА”

Или ОБРЕТЕНИЕ ДРУЗЕЙ

ПРОЛОГ

В прологе автор подчёркивает важность получения образования в молодые годы. Он также предупреждает о том, чтобы не тратить своё время на бессмысленные занятия. Автор делает это потому, что большинству учеников не нравится учиться, особенно если это дети из богатых семей. Поэтому он использует здесь пример царевичей. Обычно бедные студенты проявляют больше интереса к обучению, потому что они озабочены поддержанием себя. Но ученики из богатых семей имеют тенденцию иметь плохое общение, поэтому автор подчеркивает важность хорошего обучения. Если ученик принимает эти наставления, то он станет великим человеком.

В наше время в современном обществе плохое общение легко доступно: это телевидение, радио, записи, кассеты, Интернет, электронная почта, всевозможная элементарная связь. Однажды Шрила Прабхупада путешествовал на самолёте, и стюардесса предложила ему журналы с новостями, но Прабхупада отказался их взять. Ученик, находящийся рядом, спросил: «Почему мы не должны смотреть эти журналы? Почему надо отказываться?», на что Шрила Прабхупада ответил: «Главы государств в Кали-югу очень греховны.

Как мы знаем из «Шримад-Бхагаватам», благочестивый царь, как и любой царь, администраторы государства, все они получают одну шестую часть кармы всех подданных. Если подданные благочестивы, то и они становятся очень благочестивыми. Но если благочестивые подданные действуют греховно, то эти люди помимо своих собственных греховных реакций получают ещё одну шестую часть греховных реакций своих подданных. Следовательно, они становятся оплотом греховных реакций. Поэтому люди, о которых печатают статьи в журналах, очень грешны. Они самые грешные люди на всей планете. И просто видя их лица, человек может потерять все свои благочестивые плоды и заслуги».

Только перелистав мирской журнал или газету, мы также можем получить много плохого общения. Иногда, если человек является президентом храма, или Джи-Би-Си, или лидером санкиртаны, то ему приходится читать газеты, чтобы найти, где собирается много людей. То есть некоторые преданные ввиду своего служения вынуждены просматривать периодические издания. Но большинству из нас, кто не связан своим служением с внешним миром, не нужно читать мирскую прессу. Мы должны избегать её для своего же блага.

ТЕКСТ 1

«Пандит Вишнушарма сказал царевичам, которые удобно устроились на верхней террасе крыши дворца: «О, царевичи, выслушайте меня. Разумный человек проводит своё время, наслаждаясь религиозными писаниями, в то время как глупцы тратят своё время, занимаясь драками, пороками или сном».

Шрила Прабхупада также часто подчёркивал, что время является самой ценной вещью. Даже если у Вас есть миллионы и миллионы долларов, Вы не сможете купить даже мгновение потраченного времени. Поэтому очень важно правильно использовать своё время. Здесь объясняется, что разумный человек будет проводить своё время, читая религиозную литературу и писания. Поэтому религиозный человек должен быть очень осторожен, и не тратить своё время попусту. Время – самая ценная вещь, которой только можно владеть. Её нельзя купить ни за какое богатство. Мы не сможем увеличить время, которое нам выделено.

Глупцы тратят своё время, совершая нерелигиозные поступки. Движимые низшими гунами, они ленивы, пересыпают и постоянно ссорятся. Разумные люди, однако, используют своё время, обсуждая ведические писания. Разумный человек – это тот, кто наделён саттва-гуной. Глупцы – это те, на кого влияют раджас и тамас. Гуна добродетели способствует знанию. Однако в Кали-югу большинство людей находятся под влиянием низших гун. И это очевидно по их привязанностям к ссорам, наркотикам и незаконной деятельности. Очень сложно найти двух людей, живущих в одной семье в гармонии, в мире. «Шримад-Бхагаватам» был составлен Вьясадевой специально для того, чтобы облегчить страдания людей в Кали-югу. «Шримад-Бхагаватам» является кавья, то есть литературой, поэзией и шастрой одновременно. Поэтому разумные люди должны наслаждаться изучением «Шримад-Бхагаватам».

Когда Махараджа Парикшит узнал, что ему оставалась всего неделя пребывания в этом мире, он покинул свою империю и наслаждался слушанием «Шримад-Бхагаватам». В Индии есть много святых мест, таких, как Вриндаван, где святые люди регулярно обсуждают святые писания. Паломники должны воспользоваться возможностью таких обсуждений. Это приносит огромное благо человеку, который может посещать святые места. Иными словами, очень сложно найти возможность таких трансцендентных дискуссий. Чанакья Пандит объясняет, что необразованный человек настолько же бесполезен, как хвост собаки. (Хвост собаки не прикрывает интимных частей её тела, а также не отмахивает комаров). Поэтому молодые ученики должны вдохновенно изучать писания.

Вишнушарма косвенно говорит царевичам, что они очень разумные, и что они должны наслаждаться чтением поэзии и писаний, иначе они станут глупыми.

ТЕКСТ 2

«Разумные люди, хотя у них, может не быть богатства и средств, могут очень быстро обрести победу с помощью любви, сотрудничества и знания шастр так, как это показала ворона, черепаха, олень и мышка»

Эта глава говорит о важности хороших друзей. Потому что хорошие друзья – это самое важное в жизни. Даже незначительные люди могут помочь нам в опасности. Поэтому тот, кто желает добиться успеха в жизни, должен поддерживать сердечные взаимоотношения с другими людьми. Девиз «единство – это сила» особенно справедлив в железный век, в Кали-югу. Это очень известная санскритская шлока. В другие времена человек, совершая аскезы мог обрести мистические силы для достижения своих целей. Но в Кали-югу, вся сила заключается в сотрудничестве. Думаю, что у нас есть определённая причина, почему Шрила Прабхупада постоянно подчеркивал важность сотрудничества. Иначе, если мы будем ссориться, то продвигать миссию Господа Чайтаньи в наш век станет сложно.

Иногда у нас есть тенденция думать, особенно если мы занимаем высокое положение в обществе, что мы важные персоны и что нет нужды полагаться на наших подчинённых. По этому поводу в «Панчатантре» есть интересная история о том, что даже незначительный человек может помочь в самый критический момент.

Она рассказывает об одном тигре, который спас комара, и о том, как комар спас тигра. После того, как тигр спас комара, они очень подружились, и комар остался в долгу перед тигром. Конечно, тигр – это самое могущественное животное, а комар всего лишь маленькое насекомое. Но комар чувствовал себя перед тигром в огромном долгу. Однажды в лес пришёл охотник, который выслеживал тигра с винтовкой. Охотник спрятался под деревом, но комар увидел его и почувствовал что-то недоброе. Охотник знал, что тигр гуляет в этих местах. И когда, наконец, он дождался тигра и прицелился, готовый убить его, комар залез в ухо охотнику и стал пищать именно в тот момент, когда охотник собирался нажать на курок. Это отвлекло охотника. Он выстрелил мгновение спустя и промахнулся.

Данная история иллюстрирует то, как даже самый маленький и незначительный комар, если он Ваш друг, может оказать очень большую услугу в самый критический момент. Эта история становится назиданием в том, что никогда нельзя ссориться с людьми и всегда нужно стремиться иметь как можно больше друзей. В другие юги человек мог обрести много физических сил, совершая покаяния. Но в Кали-югу единственная сила людей – в их сотрудничестве. Иногда люди объединяются, чтобы сбросить царя, главу государства. Но в предшествующие времена цари были настолько могущественными, что могли в одиночку сражаться со многими тысячами людей.

Хороший пример принципа «сила – в единстве» показан в «Рамаяне». Господь Рамачандра жил в лесу как отшельник. Но благодаря сотрудничеству с обезьянами он смог победить демона с его могущественной армией. Косвенно Вишнушарма намекает царевичам на важность сотрудничества друг с другом. Сотрудничество естественно приходит к тем, кто любит друг друга. В этот век ссор и лицемерия любовь очень редка. Напротив, мы очень часто видим обман во взаимоотношениях даже между близкими людьми, например, между мужем и женой, между отцом и сыном, между учеником и гуру. Но мы должны постоянно помнить, что обман никогда не принесёт успеха.

Поэтому Господь Чайтанья говорил, что Он принёс послание любви и совместного воспевания. Сотрудничая, очень легко достичь какой-то цели, если есть любовь. Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что наше движение основано на любви и доверии. Если между преданными есть любовь и доверие, то очень легко будет сотрудничать друг с другом.

«Затем царевичи спросили: «Как это было, что разумные люди достигают великой победы благодаря любви, сотрудничеству и знанию шастр? И Вишнушарма стал рассказывать первую историю:

На берегу реки Годавари росло большое дерево Шалмали, на которое со всех сторон слетались на ночлег птицы. Однажды, когда ночь закончилась, и луна почти села, ворона по имени Лагхупатанака заметила охотника, который нёс в своей руке сетку. Увидев его, ворона стала размышлять: «Этим утром я увидела неблагоприятный знак. Думаю, что это приведёт к катастрофе». И сказав это, обеспокоенная ворона последовала за охотником».

ТЕКСТ 3

«Ежедневно глупые люди встречаются со случаями скорби и страха, однако они ничему не учатся. Но эта ворона захотела найти решение предстоящим проблемам».

Здесь мы видим разницу между учёными и глупыми людьми. Глупые люди постоянно скорбят, переживают, и вместо того, чтобы попытаться найти решение, они тратят время на негативные мысли, думая: «О, я такой несчастный! Почему это произошло со мной? Я этого не заслуживаю». Таким образом, они попусту тратят свою энергию. Но они могли бы использовать свою энергию для того, чтобы найти выход из создавшегося положения. В этой истории ворона была очень разумным существом. Она подумала: «Я должна что-то предпринять. Я полечу за охотником и посмотрю, что он собирается делать. Мне нужно попытаться понять, как можно решить проблему».

Пандит – это тот, кто является лучшим судьей времени, обстоятельств и места. Он планирует своё будущее, и находит решение предстоящим проблемам. Он не отдаёт свою жизнь в руки судьбы, а сам её формирует. Проблемы бывают у всех и всегда, но глупый человек всегда скорбит и жалуется, когда встречает перед собой проблему.

ТЕКСТ 4

«Люди должны следующее. Каждое утро, проснувшись, человек должен подумать, что он встретится с величайшим бедствием, которое, может быть, произойдёт сегодня: смерть, страдания или скорбь. Это отношение разумного человека».

Это правильное отношение. Когда мы просыпаемся утром, мы должны быть готовы к тому, что сегодня с нами может случиться нечто плохое, поэтому мы должны быть готовы встретиться с проблемами. И когда трудности приходят, мы уже правильно настроены. Если они не приходят, то нет и беспокойств. В промышленности есть два вида поддержания: профилактическое и текущее (при поломке). Текущее поддержание означает, что Вы ремонтируете машину, когда она ломается. А профилактическое означает, что Вы обслуживаете машину так, чтобы она не ломалась. Текущий ремонт, как правило, дорогой, и доставляет очень много беспокойств. Поэтому человек должен избегать его с помощью профилактического поддержания. Точно так и человек должен планировать свою жизнь. В этом признак разума.

«Ворона наблюдала за охотником, который разбросал под деревом рис и разложил сети, спрятавшись рядом. В это время голубь Читрагрива, что значит «Пёстрая шейка», увидел рис и сказал другим голубям, которые были голодными: «Как в этом диком лесу может оказаться рис? Это очень подозрительно. Я думаю, что если вы проявите жадность к этим зёрнам, то кончите тем, чем кончил путник, который жаждал получить золотой браслет».

ТЕКСТ 5

«Охваченный жадностью к золотому браслету, путник застрял в глине. Тигр поймал его и съел. Точно так же и мы встретим смерть». Читрагрива отвечал за голубей, потому что он был их вождём. Он также был очень недоверчив. Увидев рис в лесу, он удивился, потому что знал, что рис – культура благородная, и он растёт рядом с деревнями, где живут люди. Он знал, что найти благородную культуру в диком лесу очень подозрительно. И он сказал: «Это похоже на ловушку». Читрагрива поделился своими опасениями с другими голубями. Он научился своим аргументам из истории, которую сейчас расскажет».

Есть много людей, которые делают бизнес на невинной публике. Они заманивают в ловушку других людей, эксплуатируя их жадность. Из-за жадности человек лишается разума, и его очень легко обмануть, потому что очень многие люди хотят разбогатеть, не работая. В Индии есть очень много обманщиков, которые ходят по деревням и убеждают неграмотных женщин, что они могут умножить их богатство с помощью мистической силы за очень небольшую цену. И желая богатства, эти женщины доверяют обманщикам и отдают им свои сокровища, надеясь приумножить их.

Возможно, Индия – это одно из мест, где собираются самые хитрые обманщики. Они говорят: «Мы обладаем мистическими силами, и мы можем удвоить Ваши богатства». Поэтому деревенские женщины отдают им свои деньги, а плуты убегают с ворованными сокровищами. И так они обходят многие деревни. Женщинам не хватает разума понять, что если бы так называемые маги имели на самом деле великие силы, они не тратили бы своё время, ходя по деревням. Скорее всего, они сидели бы на месте, а люди сами приходили бы к ним. Но из-за своей жадности женщины лишаются разума.

Эта история свидетельствует о нескольких моментах. Первый состоит в том, что если человек жадный, то он очень подвержен обману. Хитрый вор всегда определит, кто самый жадный, чего человек хочет, и он поймает его на этом.

Однажды в Нью-Йорк приехал бхакта из Шотландии, который очень хотел получить визу, чтобы остаться в Америке. Он познакомился с одним нью-йоркским жителем, итальянским преданным, который приходил в храм на прасад. Будучи очень разумным, тот завёл разговор с шотландцем, который рассказал ему о том, что у него заканчивается виза, но ему очень хотелось бы остаться в Америке. И находчивый итальянец сказал, что его дядя работает эмиграционным адвокатом, что он очень преуспевает в своём деле и всегда отстаивает эмиграционный статус для своих клиентов-иностранцев. Ещё итальянец сказал, что его дядя очень важный и занятой человек.

Шотландский преданный поинтересовался, сколько стоят его услуги. Итальянец ответил, что его дядя берёт 5000 долларов за оформление визы. Шотландец спросил: «Можно ли для меня сделать дешевле?» Итальянец знал, что этому преданному очень нужна виза, и пообещал связаться со своим родственником. Через какое-то время итальянец сообщил: «Мой дядя пошёл на уступки только потому, что я его попросил. Я сказал, что ты мой дорогой друг, и он согласился рассмотреть твой случай. Он не будет с тебя много брать. Он возьмёт лишь только то, что должен заплатить секретарю и за государственные налоги. Фактически он сделает тебе всё даром». Преданный шотландец имел всего 2000 долларов своих сбережений. Он подумал: «Хорошая сделка», и доверил деньги итальянцу.

Добившись своей цели, хитрый итальянец исчез с деньгами и никогда уже больше не появлялся. Подобные ситуации могут проявляться в разных формах. Рупа Госвами говорит: «атйахарах прайасаш ча», то есть «мы не должны желать больше, чем необходимо». Преданность разрушается жадностью к мирским плодам, лобхой. Если человек позволяет проявляться своей жадности, то он – «сидячая утка», мишень для обманщиков, для обмана майи.

Автор предупреждает нас не проявлять жадности. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (16.21): «Вожделение, гнев и жадность открывают дорогу в ад». Но глупые и жадные люди, тем не менее, обманываются, потому что жадность покрывает их разум так же, как и вожделение покрывает разум. Мы знаем это из третьей главы. Точно так и голубь Читрагрива предупредил голодных голубей, что рис обычно не валяется в лесу, так как он – не дикая культура, и поэтому кто-то, должно быть, там его разбросал в качестве ловушки. Тем не менее, жадные голуби не слушали его.

Промышленность, ориентированная на потребителей, ответственна в высшей степени за рост преступности в обществе. Они производят множество разных приборов, рекламируют их очень привлекательно, чтобы побудить людей всё покупать. И из жадности люди теряют свой разум, не отдавая себе отчёт в том, насколько нужны им эти предметы. Они привязываются к вещам, планируют, как накопить необходимые на их приобретения деньги. И если люди не могут собрать деньги законными способами, то они прибегают к незаконным путям, таким, как воровство, грабёж, насилие и так далее. Так потребители становятся мишенями для промышленности и для рекламы, которая играет на жадности людей.

«Чирагрива сказал: Мы можем потерять жизнь так же, как путник был обманут старым тигром. Тогда голуби спросили: «Как же попался этот путник?»

ТЕКСТ 6

«Однажды, путешествуя в южном лесу, путешественник увидел старого тигра, который омывшись, стоял на берегу озера с жертвенной травой куша в лапе. Он обратился к проходящему неподалёку путнику со следующими словами: «О, путешественник, пожалуйста, возьми этот золотой браслет в качестве милостыни». Услышав это, жадный путник подумал: «Великая удача пришла ко мне. Но я должен остерегаться действий, навлекающих личный риск, потому что хотя нектар очень желаем, но если его смешать с ядом, он будет причиной смерти. Точно так же принимать что-то из опасного источника неблагоприятно. Поэтому я не должен брать этот браслет».

Как мы знаем, обычно тиграм не нравится омываться. Но в этой истории после омовения тигр предложил путнику милостыню. Обычно у тигров золотых браслетов не водится, и обычно они не хотят давать милостыню.

«Поэтому путник, естественно, стал подозревать что-то неладное».

Какой урок мы можем извлечь из этой истории? Человек должен взвешивать «плюсы» и «минусы» из определённого действия. Если «минусов» больше, то не стоит рисковать. Обычно жадность покрывает разум человека, заставляя его учитывать только выгоду, только «плюсы». Но если после совершения какого-то поступка «минусов» оказалось слишком много, он удивляется: «Как я не видел этого с самого начала?» Но изменить что-то оказывается уже слишком поздно.

Необходимы тщательное планирование и «холодная голова». Нужно брать советы у благожелателей. Перед тем, как предпринимать какое-то рискованное предприятие, человек должен вначале определить, желателен ли для него конечный результат? Затем человек должен определить, в его ли способности выполнить эту задачу? Если конечный результат желательный, но у человека нет способности выполнить задуманное, то он не должен пытаться прилагать бесполезные усилия. Если человек желает стать президентом страны, но у него нет квалификации, то не стоит прилагать бесполезные усилия.

Если конечный результат желателен, и у человека есть способность достичь цели, но достижение этой цели создаёт нежелательный исход, который перевешивает саму цель, то человек не должен действовать. Это практический совет. Если человек получает силу нектара, и у него есть способность переварить его, тем не менее, человек не должен пить этот нектар, если он смешан с ядом. То есть нектар, смешанный с ядом, означает «плюсы» и «минусы» в достижении цели. Опасности в деятельности могут перевесить «плюсы», даже если человек достигнет своей цели с успехом.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: