Если Вы брахманичны на самом деле, то Вы находчивы. 2 глава

ТЕКСТ 36

«Только путём тяжелой работы человек может достичь успеха. Как животные не входят в рот спящему льву, так и успеха не достичь просто путём размышлений».

Прабхупада цитировал этот текст, чтобы вдохновить человека не быть ленивым. Даже олень не подойдёт ко льву и не скажет ему: «Ешь меня». Льву нужно приложить усилия, чтобы поймать свою добычу. Точно так же и простого размышления недостаточно для успеха. Человек должен верить в свой путь и действовать с определённой решимостью.Некоторые люди мечтают стать альварами, или чистыми преданными, но им недостаёт веры, чтобы осуществить свою мечту.

Люди должны понять, что грубые вещи идут от тонких, точно так, как от семени рождается дерево. Просто позитивное мышление не приведёт к цели. Человек должен действовать согласно своим планам и иметь достаточно веры. Только тогда он может надеяться на достижение своей цели.

Иногда люди приводят пример Ришабхадевы, который был авадхутой. Также в седьмой песне «Шримад-Бхагаватам» рассказывается о том, что Прахлада Махараджа встретил одного авадхуту, который вёл себя как питон. Он лежал на одном месте, и если пища попадала спереди или закатывалась ему в рот, то он ел; если иначе, то он оставался голодным. Этому примеру не нужно следовать, поскольку эти действия не предназначены для того, чтобы мы их имитировали. Мы обязательно должны прилагать усилия для достижения нашей цели.

ТЕКСТ 37

«Те родители, которые не дают образования своему сыну, являются его врагами. Точно также, как журавль не летает с честью среди белый лебедей, так и в собрании учёных людей необразованный сын не почитается».

Автор прославляет образование и объясняет важность того, что нужно иметь образованного сына. И он подчёркивает, что человек не должен зависеть от судьбы, а должен обязательно прилагать усилия. Эти усилия должны направляться на то, чтобы получить хорошее образование. Часто из-за лени молодые ученики приходят к выводу, что образование не так важно, и они отказываются прилагать свои усилия в получении знаний. Автор хочет предостеречь людей от такого умонастроения.

Есть интересная история об индийском поэте Калидасе. Он родился у брахмана, но был простодушным парнем, который не был заинтересован в обучении. Вместо этого он пас коз. Мы видим даже сейчас, что ребята пасут коз. Они ходят с большими бамбуковыми палками и ножом на конце. Когда они идут, то срезают верхние веточки нимбового дерева. Эти веточки падают, и козы съедают с них листья. Среди брахманов это считается низкой деятельностью. Но Калидас был таким простым, что занимался таким служением. Однажды брахманы увидели, что Калидас влез на дерево и стал срезать ту ветку, на которой сидел. Брахманы были поражены, насколько он был глуп. Им было стыдно, что такой человек родился в их общине. Они решили как-то подшутить над ним.

В другой деревне жила женщина-брахман, которая была очень учёной молодой женщиной. Она постоянно спорила с разными брахманами, и обычно побеждала их. При этом она оскорбляла брахманов. Однажды эта женщина сказала, что ни за кого не выйдет замуж до тех пор, пока кто-нибудь не победит её в споре. Она дала обет стать женой того, кто победит её в философском споре. Эта женщина была очень красивой и очень разумной. Брахманы постоянно проигрывали, и поэтому они решили использовать Калидаса.

Они сказали ему: «Калидас, мы хотим найти тебе красивую молодую жену». Калидас был очень простым, и, конечно, он хотел жениться. Он не мог себе даже представить, что ему так повезёт. Он согласился. При этом брахманы сказали, что он должен согласиться на одно условие: «Мы оденем тебя как учёного пандита, и притворимся, что ты наш гуру. Мы станем тебя прославлять, и объясним твоей невесте, что ты принял обет молчания. Если ты будешь молчать, то получишь хорошую жену». И Калидас им ответил: «Нет ничего сложного в вашем предложении. Я согласен».

Брахманы устроили большую процессию и привели Калидаса в деревню этой женщины. Там они объявили во всеуслышание, что это наш гуру, и что мы приглашаем женщину на спор. Они сказали, что их духовный учитель принял обет молчания, поэтому спор будет проводиться жестами. Брахманы сказали женщине: «Ты должна будешь предъявить свои аргументы ручными жестами, а он будет их опровергать». И женщина начала спор с ним, первой показав жест в виде одного поднятого вверх пальца. Это означало, что Абсолютная Истина есть одно. Но Калидас был глупым человеком, и когда он увидел, что женщина подняла вверх палец, он подумал, что она угрожает ему и что она хочет пальцем выколоть ему глаз. Именно так он понял её жест, подумав: «Ты хочешь выколоть мне один глаз, а я тебе выколю два глаза». И он показал два пальца.

Брахманы в одобрение сразу же зааплодировали. Они сказали женщине: «Ты говоришь, что Абсолютная Истина одна, а он – что две: есть атма, и есть Параматма. Он выиграл по первому моменту». Женщина согласилась. Потом она подняла две ладони, указывая, что тело состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Калидас подумал: «Теперь она мне угрожает пощечиной». И он сжал кулак, подумав про себя: «Только попробуй меня ударить». Брахманы вновь зааплодировали и сказали: «Он снова выиграл. Он признаёт, что тело состоит из пяти элементов, но действовать они могут только тогда, когда все смешаны. Кулак указывает на то, что эти элементы должны быть смешаны, чтобы функционировать». Брахманы сказали, что Калидас вновь победил в споре, и женщина это приняла.

Вскоре была устроена свадьба, и Калидас был очень счастлив. Прабхупада учил нас: «Глупец может вселять уважение до тех пор, пока он молчит. Но как только он открывает рот, все понимают, что он – глупец». И вскоре после брака женщина поняла, каким глупым, необразованным человеком был её муж. Калидас привлёкся её красотой, но женщина выгнала его из дома со словами: «Не возвращайся, пока не образумишься». Калидас стал думать, что же ему делать. В подавленном состоянии ума он начал путешествовать из одной деревни в другую.

Однажды, захотев пить, он подошёл к колодцу, из которого все деревенские женщины доставали воду с помощью верёвки. Он подошёл к нему и обратил внимание на построенную там каменную платформу. Калидас заметил, что обычная верёвка постоянным перетиранием прорезала в камне желоба. И к нему пришло осознание: «Если такой твёрдый камень может быть разрезан какой-то мягкой мокрой верёвкой, то мой тупой мозг может научиться, если я постоянно буду прилагать усилия в учёбе». Так он получил осознание важности обучения, и начал изучать с такой решимостью, что через некоторое время стал величайшим поэтом Индии.

Эта история показывает, что человек может начать поздно, или у него могут быть какие-то недостатки, отсутствовать способности, но если он с решимостью старается, то обязательно достигнет желаемой цели.

В нашем случае мы учимся науке преданного служения, и, несмотря на то, что некоторые из нас родились в атеистических семьях и в прошлом были млечхами, мы не должны падать духом. Напротив мы должны с решимостью прилагать усилия, и только так мы сможем достичь своей цели.

ТЕКСТ 38

«Человек может быть красивым, молодым и рождённым в известной семье, но если он необразован, то он бесполезен так же, как цветок, который красиво выглядит, но не имеет запаха».

Некоторые цветы за их красоту люди называют «царскими цветами». Но если они не имеют аромата, то их не предлагают Господу. Точно также, если кто-то юн и красив, но у него нет хорошего образования, он бесполезен и может быть только причиной беспокойства для других. «Объект имеет важность только благодаря его качеству». Это очень недвусмысленное утверждение. В «Хита падеше» подчёркивается, что образование – это то, что дополняет. Но если у нас есть хорошее рождение, прекрасная внешность, то всё это лишь внешние вещи, и мы не должны судить о людях только по внешним признакам.

Это одна из основных тем «Хита падеши». Мы должны учиться тому, как не судить по внешним обстоятельствам жизни, а копать глубже и смотреть на сущность объекта!!!! Женщина может быть внешне прекрасная, но если она некультурная и необразованная, то эти вещи являются внешними признаками, которые не имеют большой важности.

ТЕКСТ 39

«Точно так же, как низкорождённый сын не почитается в обществе, так и человек, который не изучал книги с помощью учителя, не почитается другими».

Итак, книжное знание нужно изучать под руководством авторитетного учителя. Если человек не имеет учителя, он не может получить правильного понимания. Он или не будет иметь никакого знания, или же его понимание будет неправильным или неполным. Таким образом, он сравнивается с незаконнорожденным ребёнком. Незаконнорожденный сын не достоин выполнять религиозную деятельность в системе варнашрамы, и его не уважают учёные люди. Точно так и знания, полученные без гуру, не уважаются среди пандитов. Раньше был обычай, что только те, кто изучали знания под руководством авторитетного учителя, могли приходить на собрания учёных людей. В наше время если человеку не хватает академических заслуг, то его компетенция оказывается под вопросом.

Ведическая литература требует получения знания от авторитетного гуру. В «Махабхарате» есть история, которая иллюстрирует этот важный принцип получения духовных знаний. Был один Брахман по имени Девадатта, который не хотел получать образование в молодости. Но когда он стал зрелым, то осознал важность образования и решил получать знания, но из гордости не хотел обращаться к учителю.

Очень часто так происходит даже в гурукуле. Когда дети маленькие, они послушные, и у них естественное отношение к служению. Но когда они вырастают, особенно когда достигают половой зрелости, то становятся очень непослушными. Чанакья Пандит говорит, что с такими детьми нужно обращаться по-другому. Когда человек становится старше, для него сложнее быть смиренным до тех пор, пока он не получит духовного знания. Но если человек учён, он будет смиренным и кротким перед духовным учителем. Но брахман Девадатта, который не постигал науку в молодости, а теперь осознал важность образования, был слишком горд, чтобы обращаться к духовному учителю. Поэтому он решил получить знания, совершая тапасью. Он знал стих, в котором говорится, что всё можно получить путём тапасьи, покаяния. И он отправился в лес совершать аскезы.

Господь Индра посоветовал ему принять духовного учителя, чтобы получить знания, но гордый Девадатта пренебрёг этим мудрым советом. И однажды, когда Девадатта отправился на берег реки, он увидел там одного брахмана, который бросал песок в поток воды. На вопрос: «Что ты делаешь?», Девадатта услышал: «Я строю мост через реку». Девадатта рассмеялся и сказал: «Ты глупец. Как ты можешь построить мост?» Но Господь Индра в обличии брахмана ответил ему: «Девадатта, если ты хочешь получить знания без учителя, тогда и я смогу построить мост, бросая песок в воду». То есть он сказал, что бесполезно строить мост, бросая песок в воду, точно так же глупо получать знания, не обращаясь к духовному учителю, авторитетному в этих вопросах.

ТЕКСТ 40

«Подумав так, царь созвал общество великих учёных и брахманов. Он попросил их дать образование в нити-шастре его непослушным и безграмотным сыновьям. Затем он сказал: «Точно так же, как обломок стекла кажется изумрудом, когда он находится рядом с золотом, так и глупец становится знатоком, учёным человеком благодаря общению со святыми, учёными людьми».

Маракатамани, или изумруд, обычно зелёного цвета, но лучший вид изумруда желтоватый. Когда зелёное стекло подносят к золоту, оно отражает цвет золота, и стекло становится похожим на изумруд. Изумруд – очень дорогой камень, а стекляшка – дешёвка. Тем не менее, кусок стекла может обладать признаками изумруда. Так и хорошее общение может сделать глупца опытным. Стекло не может постоянно проявлять признаки изумруда, но глупец может стать учёным, общаясь с учёными людьми. Это происходит потому, что человек – это сознающее существо, и он может сохранять в себе знание. Итак, царь хотел дать образование своим глупым, подобным стекляшкам, сыновьям.

В «Шримад-Бхагаватам» приводится пример того, насколько важно общение. Там рассказывается о Нараде Муни, который не имел хорошего рождения, и даже не знал своего отца. Он был простым мальчиком, а его мать была его служанкой. Но только благодаря тому, что он общался с маха-бхагаватами, слушал и принимал остатки их пищи, он развил в себе величайшую решительность и качества святого. Поскольку он следовал указаниям гуру, то получил очень глубокое понимание «Шримад-Бхагаватам».

Мы произносим молитву, в которой говорится, что по милости духовного учителя даже глухонемой сможет стать искусным оратором, поэтом; слепой сможет увидеть звёзды в небе; хромой по милости гуру сможет перебираться через горы. Благодаря такому общению человек полностью может переменить свой характер.

В «Джйоти-шастре», писании, которое объясняет ведическую астрологию, говорится о трёх вещах, которые формируют характер человека и его судьбу. Одно из обстоятельств – это карма, или каста родителей. Если родители – брахманы, то это очень положительно влияет на ребёнка и его характер, потому что родительская природа влияет на природу сына.

Второе – это планетарное влияние в момент рождения. Каждая планета – это личность со своими особыми качествами. Например, Юпитер – это Брихаспати, воплощение честности и справедливости. И если ребёнок рождается в тот момент, когда сильно влияние Юпитера, то в его характере будут присутствовать такие же качества в соответствующей пропорции.

И третье влияние – это общение, которое имеет человек. Парашара Муни объясняет, что из этих трёх перечисленных видов влияние санга, общение, является самым могущественным. Даже если родители у человека другой природы, даже если планетарное влияние имеет неблагоприятное сочетание, но если человек общается с возвышенными личностями, то это общение будет иметь наибольшее влияние на формирование его характера. То есть общение, санга, - это самая важная вещь. Вот почему Рупа Госвами во втором и третьем стихах своего «Нектара наставлений» повторяет эти напутствия. Он перечисляет то, что человек должен делать. И среди необходимых для выполнения правил – общение со святыми. Среди предписаний, то есть действий, которых следует избегать, - это общение с мирскими людьми. Рупа Госвами дважды говорит о том, что следует отказаться от общения с мирскими людьми и необходимо иметь общение со святыми.

Когда Господа Чайтанью спросили: «Как мы можем определить, кто такой вайшнав?». Он ответил, что один из способов определения вайшнава – это асат санга-тйагат. Поведение вайшнава состоит в том, что не общается с материалистами, асат санга-тйагат. Можно узнать в человеке вайшнава, если он избегает общения с мирскими людьми. То есть, преданный, по определению, будет избегать общения с материалистами.

Как объясняется в «Чайтанья-чаритамрите», общение с преданными – это очень важный признак вайшнава. Например, Вы выходите на большую дорогу, и видите разные знаки: «Дели находится на таком-то расстоянии, а Джайпур расположен в той стороне». И когда человек начинает общаться с преданными, это означает, что его путешествие в материальном мире подходит к концу. Согласно «Чайтанья-чаритамрите», соприкосновение человека с преданными подобно тому, как плывущее по реке бревно случайно выбрасывает на берег. Точно так и джива, которая много-много рождений скиталась в этом материальном мире, когда она соприкасается с преданными, сравнивается с таким выброшенным бревном на берег из океана материальных страданий.

Общение человека с преданными – это вовсе не какая-то мелочь. Если человеку выпадает такая великая удача, он должен быть очень прилежным и постоянно общаться с ними. Но мы должны знать, как общаться, ведь мы общаемся по-разному с разными людьми. Как, например, если преданный более продвинут духовно, чем вы, то нужно ему служить и получать от него наставления. Если преданный находится на равном с вами уровне, то вы должны открывать ему свой ум, дружить с ним. Если преданный младше вас, то нужно проявлять к нему сострадание.

Вопрос: Я слышал, что 90% прогресса в духовной жизни зависит от общения.

Ответ: Да, я также не раз слышал это утверждение. Похоже, что оно подкреплено писаниями.

Преданный: Я слышал беседу с Гирираджей Махараджем, в которой он приводит такие слова Шрилы Прабхупады: «Не пытайтесь ничего изменять. Просто поддерживайте то, что я Вам дал». Он сказал, что «Если Вы не можете сделать лучше, то, по крайней мере, поддерживайте то, что я Вам уже дал». Эти наставления он беспрестанно повторял в последние дни, и этот завет Шрилы Прабхупады оказал на меня сильное влияние.

Курма Рупа прабху: Мы должны быть честными, чистыми перед духовным учителем. Мы всегда хотим думать, что это ответственность перед лидерами. На самом деле, все мы, каждый человек несёт ответственность перед духовным учителем быть очень чистым и целомудренным. Прабхупада пишет в «Чайтанья-чаритамрите», что в этом состоит наша обязанность. Все мы должны принять ответственность за то, чтобы учение Шрилы Прабхупады сохранялось должными образом. И чтобы это сделать, нам необходимо хорошее общение.

ТЕКСТ 41

«Разум человека опускается, разрушается от общения с низкими людьми. Он остаётся прежним в общении с равными, и он улучшается благодаря общению со старшими».

Тут есть один очень интересный момент. Иногда у нас есть тенденция общаться только с подчинёнными. Порой легче общаться с младшими, потому что мы можем постоянно хвастаться, и они нам ничего не скажут. Как правило, мы не хотим слушать то, что нам говорят другие. И мы выбираем общение с теми, кто менее продвинут или младше, ниже нас. Так мы чувствуем себя удобно. Но здесь объясняется, что если мы общаемся только с младшими, то наш статус будет постепенно разрушаться, и через некоторое время мы уподобимся им. Но для того, кто постоянно вдохновлён совершать прогресс в духовной жизни, это нежелательно.

И если мы общаемся с равными, то остаёмся на прежнем уровне. Мы не будем ни опускаться, ни сильно расти. Но если мы общаемся со старшими, более продвинутыми преданными, то будем расти очень быстро. В некотором роде общение со старшими, более продвинутыми преданными – это аскеза для ума, для ложного эго. В то же время из этого стиха следует понять, что такое общение благоприятно и необходимо. Мы должны изо всех сил пытаться общаться, служа, слушая и задавая вопросы. Таким образом, мы будем быстро прогрессировать в духовной жизни.

В гурукуле дети получают много общения с взрослыми людьми. По крайней мере, есть такая программа, согласно которой у детей должно быть много общения с взрослыми, которые наблюдают за ними. Благодаря тому, что дети имеют много общения с взрослыми, они быстрее созревают духовно.

ТЕКСТ 42

«Ум человека подобен зеркалу, и он отражает объекты вблизи. Разница только в том, что зеркало не исследует качества тех объектов, которые оно отражает. Но если ум долгое время созерцает объекты, которые он отражает, то он перенимает характеристики этих объектов».

Иными словами, человека знают по тем, с кем он общается. Есть стих из «Махабхараты»: «На человека влияет его общение, будь он святой, грешник, аскет или вор. Человек подобен ткани, впитывающей в себя краску, в которой её вымачивают». Если мы будем общаться со святыми, то непременно получим благо. Двивида был преданным Господа Рамы, который сражался против армии Раваны. Но позднее, общаясь с Наракасурой, он развил в себе качества демона. То есть он был преданным Господа Рамы, рисковал жизнью за Него. Но в процессе общения с Наракасурой перенял его качества и стал демоном.

Мы слышали о том, как однажды Двивида очень плохо обошёлся с Господом Баларамой. Из-за плохого общения Двивида развил демонические качества, и Господь Баларама убил его. Этот пример показывает, что человек, будучи преданным Господа Кришны, может упасть из-за плохого общения. Позитивный пример – это Нарада Муни, который был сыном служанки, но позднее стал великим мудрецом только благодаря общению со святыми.

«Выслушав речь царя, великий учёный по имени Вишнушарма, который был сведущ в нити-шастре, сказал подобно Брихаспати: «О царь! Эти царевичи способны научиться нити-шастре от меня, потому что они рождены в великой династии. Попытки же научить неспособного человека никогда не дадут плода точно так же, как, пытаясь сотни раз, человек не сможет научить цаплю говорить, как попугай"»

Таким образом, очень важно оценить способности и интересы ученика, студента, и дать ему образование в соответствии с его природой, потому что легче грести по ветру, чем против ветра. Это означает, что учитель должен изучить природу ученика. Он должен понять, что на этого мальчика влияет гуна невежества, а на этого ученика влияет гуна страсти, а на этого мальчика влияет гуна добродетели.

Если на ученика очень сильно влияет гуна добродетели, то он будет больше склонен к деятельности брахманического порядка. То есть ему будет нравиться что-то изучать, он будет вести себя лучше, будет любить чистоту, служение Божествам. Но если на ученика влияет страсть, то у него будут соответствующие наклонности. Учитель должен учитывать природу каждого и давать своим ученикам соответствующее образование.

Если мы видим, что ученик постоянно спит на лекциях, если ему совершенно неинтересна тема, то он не сможет провести какое-то исследование или написать статью. Такое служение ему не пойдёт на пользу, в результате чего и учитель будет разочарован, и ученик будет чувствовать себя неполноценным. Он будет думать, что не достиг успеха в обществе, в школе, и что эта школа слишком трудная. Но если мы поймём, что этот человек не заинтересован в схоластических рассуждениях, но у него хорошее отношение к служению, то учитель сможет научить его чему-то согласно его природе. Так ученик сможет учиться с пользой для себя.

Например, в гурукуле есть мальчики, которые очень брахманичны по своей природе. Конечно же, мы будем учить их санскриту, давать им усиленные занятия. Те, кто не имеют таких склонностей, будут заботиться о коровах, растить зерно. Мы будем поручать им обязанности, которые они смогут легко реализовать, и в которых они будут успешны. Постепенно они разовьют свои способности в этой сфере. Здесь объясняется, что если вы попытаетесь научить цаплю говорить, как попугай, сколько бы вы не пытались, вы не сможете это сделать, потому что у цапли нет потенциальной способности это делать. Талантом подражания обладает только попугай. Гораздо легче учителю учить, а ученику учиться тому, что соответствует природе ученика. Разным людям подходят разные сферы знания. И если учить без учёта природы ученика, то цель обучения не будет достигнута.

В настоящее время в учебных заведениях есть экзамены, которые направлены на то, чтобы определять способности ученика. В молодые годы я тоже поступил в университет, но не для того, чтобы что-то изучать, а потому что родители навязали мне это, и я поступил туда насильно. Когда Вы поступаете в университет, то должны выбрать основной предмет, которому будете обучаться, то есть выбрать свою специализацию. В перечне дисциплин я отметил галочкой все предметы, потому что мне было всё равно, что изучать.

Я проучился несколько курсов, и в какой-то момент стал серьёзным. Я понял, что напрасно трачу время, когда сдаю экзамены на «удовлетворительно» только для того чтобы не огорчать своих родителей. Я понял, что нельзя тратить время даром, и если я хочу чего-то добиться в жизни, то должен учиться. Поэтому я отправился к декану нашего факультета и сказал, что меня беспокоит проблема с выбором профилирующих предметов, так как я ни к чему не испытываю никакого интереса. Декан пообещал помочь и сказал: «Хорошо, мы протестируем тебя на профессиональное ориентирование». Это значит, что Вы проходите тест, содержащий множество разных вопросов, выявляющих особенности Вашего характера, Ваши интересы, Ваше хобби и так далее. В тесте отсутствуют вопросы об академических предметах, но выявляются Ваши симпатии и антипатии. Я прошёл его, и мне сказали, что должен изучать журналистику. В этом я был заинтересован.

Как видим, даже материалисты разработали тесты, которые призваны помочь студенту определить его склонности и получать образование согласно его природе. Даже материалисты понимают важность этого принципа, что же говорить о духовных людях? Для нас это должно быть очевидно. Согласно «Бхагавад-гите», если у человека брахманическая природа, но мы даём ему служение, которое не соответствует его преобладающей гуне, он не будет удовлетворён, не будет развиваться, не будет расти.

Если человек низшей природы, а мы ему даём служение брахманического характера, то он тоже не сможет достичь успеха в служении. Он не будет удовлетворён, не будет чувствовать вдохновения, а напротив, будет ощущать себя неудачником. Ему не будет нравиться назначенное служение, потому что оно предложено без учёта природы данного человека. Опытный учитель займёт студента согласно его природе, и тот достигнет успеха, потому что будет учиться согласно своим способностям.

Мы видим, что в колледжах ученики испытывают сильное разочарование, когда после второго-третьего года обучения понимают, что их профессии не соответствуют их склонностям. Это происходит потому, что в Кали-югу наша природа смешанна. Но, в любом случае, учителя должны быть ответственными, чтобы попытаться определить природу ученика и занять его соответственно. Мы видим, что не только в университетах, но и в общеобразовательных школах по всему миру, по крайней мере, на Западе, ученики сильно разочарованы. Это разочарование проявляется в том, что ученики разрушают школы, портят имущество, оскорбляют учителей и прочее, потому что они не заняты должным образом. Всё это происходит потому, что учителя не заботятся о своих учениках. Поэтому мы должны пытаться не следовать такому примеру современных школ. В наших взаимоотношениях с преданными мы должны быть более личностными, и общаться друг с другом, учитывая желания человека, его нужды.

Вопрос не слышно.

Ответ: Это ложное понимание. Это трюк Кали-юги, сделать людей хуже, чем они являются. Они принимают неквалифицированных учеников в класс, которые создают беспокойства, чтобы квалифицированные ученики не могли сконцентрироваться. Мы не должны допускать той же ошибки в нашей образовательной системе, в образовании преданных. Способность ученика к духовной жизни измеряется двумя путями: его способностью понять тему, усвоить её, и способностью правильно использовать полученные знания. Если учитель подозревает, что ученик злоупотребляет знаниями, то он не должен давать ему образование по этой теме.

Ашватхама, например, не был квалифицирован в пользовании брахмастрой, потому что он не мог контролировать свой гнев. Дроначарья допустил ошибку и научил его этому, в результате чего Пандавы оказались в опасности. Духовные знания разрушаются, когда их дают неквалифицированным ученикам. Знания являются силой, и в большей степени это относится к духовным знаниям. Неквалифицированный человек, несомненно, будет злоупотреблять духовным знанием. Знание само по себе не может быть плохим, но плохим может быть его использование. Поэтому главным в ведической образовательной системе было воспитание характера. Если ученик проявлял плохие качества, то его, конечно же, чему-то учили, но не духовному знанию, не тому, что он мог использовать в эксплуатации других.

ТЕКСТ 43

«Бесполезные недостойные сыновья не рождаются в такой царской династии, так же, как стекло не рождается в жиле камней падмарага, топаза».

Вишнушарма говорит, что поскольку эти сыновья родились у царя, в царской семье, то у них должны быть какие-то хорошие качества, у них должны быть способности учиться. Поэтому он берёт на себя риск обучить их и сделать сведущими в нити-шастре. Затем царь снова смиренно сказал:

ТЕКСТ44

«Червячок в цветке может попасть на голову святым. Так и кусочек камня может стать божественным, если его установили преданные».

Как правило, червячок не попадает на голову святого человека. Но если он переползает с гирлянды на великого человека, то он может достичь этой цели. Иначе это невозможно. Точно также, общаясь с великими людьми, даже низкорожденный может достичь духовных высот. Как правило, мрамор используется для выкладывания полов. Но если из него изготавливаются Божества, если Божества из мрамора устанавливают преданные, то благодаря преданным мрамор обретает божественные качества.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: