Если Вы брахманичны на самом деле, то Вы находчивы. 1 глава

Это средство, которое Кришна даёт брахманам для поддержания. Брахман очень дорожит Кришной, и Кришна очень дорожит брахманом, поэтому Он поддерживает их всегда. Должна быть вера в писания. И если человек на самом деле брахманичен, то он скорее будет голодать, чем пойдёт на компромиссы в религиозных принципах.

Вопрос: А как кшатрии должны собирать налоги?

Ответ: В «Бхагаватам» объясняется, что они должны защищать и обеспечивать всем необходимым своих подданных. И взамен на руководство и за помощь в следовании религиозным принципам, или в исполнении обязанностей в системе варнашрамы у них есть право собирать налог с вайшьев и других кшатриев. Это объясняется в истории о царе Притху. Но если кшатрий собирает налог и не защищает подданных, то он копает себе яму. От такого кшатрия нужно отказаться. В конечном счёте, мы должны научиться служить тому, кто на самом деле «кладёт чапати на нашу тарелку». На самом деле всё в жизни даёт нам Кришна, и очень важно, чтобы мы поняли, осознали это.

Если Вы действительно хотите следовать религиозным принципам, то должны осознать, что это я получаю не от конкретного человека, потому что это даёт Кришна. Поэтому если я буду отстаивать религиозные принципы, чего Кришна хочет от Своих преданных, то почему это Он вдруг лишит нас того, что нам нужно для нашего поддержания? Мы должны быть убеждены в том, что мы ещё больше станем дороги Ему, если будем отстаивать, защищать Его религиозные принципы, если мы поможем Ему восстановить религиозные принципы. Господь для того и приходит в материальных мир. И если мы преданные Кришны, то всегда будем выбирать, и будем жертвовать нашими удобствами ради религиозных принципов. Мы должны делать это в каждом случае.

Человек может поддерживать храм, потому что он президент храма. Но он должен ясно понимать, что это поддержание исходит от Кришны, а не от какого-то другого источника. Может быть, это проходит через какой-то другой источник, через посредство чего-то. Но если я придерживаюсь религиозных принципов, я всегда должен действовать во имя религиозных принципов и иметь веру, что Кришна в любом случае меня поддержит через другие источники, если произойдёт что-то непредвиденное. Тот, кто не имеет этого понимания, находится в опасности пойти на компромисс в религиозных принципах. Это то, как постепенно разрушается ученическая преемственность.

ТЕКСТ 27

«Если человек не достигает даже одной цели религии: экономического развития, чувственного наслаждения и освобождения, то его жизнь подобна сосцу на шее козла».

То есть, у такого человека нет никакой цели в жизни, и она становится бесполезной. Если Вы будете следовать этим предписаниям, то сможете контролировать вожделение и свои чувства. Поэтому человек не должен сомневаться в каме и в том, что это один из принципов человеческой жизни. В «Бхагавад-гите» (7.11) Господь Кришна говорит:

дхармавируддхо бхутешу камо сми бхаратаршабха

«Я – половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, о повелитель Бхарат (Арджуна)». Ожидается, что человек будет преследовать одну или более из этих четырёх целей согласно шастрам. Если человек пытается достичь экономического развития или чувственного наслаждения, игнорируя правила писаний, не считается, что он достигает целей камы или артхи. Если человек на самом деле следует религиозным принципам, то он должен следовать одной из шастр. Чтобы действительно быть успешным в достижении своих целей, человек должен следовать шастрам, как объясняется в «Бхагавад-гите». Но если человек создаёт свою собственную систему, если он не следует шастрам, а действует по своей прихоти, он не достигнет счастья, ни совершенства, ни высшего назначения.

Точно также, если человек хочет достичь артху, он должен следовать артха-шастре, и он обретёт её. Если человек хочет совершенства камы, он должен следовать кама-шастре, и он получит желаемое. Тот, кто не ведёт жизнь согласно ведическим писаниям, живёт впустую. Его жизнь сравнивается с бесполезными отростками на шее козла, которые напоминают сосцы, но не дают никакого молока. Тот, кто пытается достичь артхи, камы, но не следует писаниям, не достигнет цели жизни.

Затем здесь цитируется «Ману-смрити», «Законы Ману», которые объясняют, что живые существа имеют естественную привязанность к чувственным наслаждениям. Но настоящая цель – освободиться от неё, следуя заповедям писаний. Так человек сможет на самом деле освободиться от чувственного наслаждения. Он сможет контролировать свои чувства и посвятить себя настоящему делу, которое заключается в развитии любви к Богу.

Выше этих четырёх целей – дхармы, артхи, камы и мокши – Господь Чайтанья учил пятой, высшей цели человеческой жизни, которая заключается в любви к Богу. Он сказал, что это настоящая цель, тогда как другие являются обманными целями. Према приносит мир в эту жизнь и в следующую. Каждый хочет любви, и каждый хочет, чтобы его любили. Но эта склонность любить нацеливается в неверном направлении. Каждый хочет любить, потому что это приносит огромное наслаждение. Даже животные понимают язык любви. Но истинный объект любви – это Кришна и Его преданные. Эта любовь достигается воспеванием имён Бога без оскорблений, следованием наставлениям духовного учителя. Последователи Господа Чайтаньи написали много книг, чтобы объяснить философию любви. Это такие книги как «Бхакти-расамрита-синдху», «Уджджвала-ниламани», «Шат-сандарбхи». Эти писания описывают, как обрести любовь в Богу.

«Продролжительность жизни, профессия, количество богатства, образованность – причина смерти – эти пять обстоятельств уже предопределены, когда человек находится ещё в чреве»

В следующих двух стихах подчёркивается важность судьбы, или кармы. Карма относится к предписанным обязанностям. Этот стих подразумевает, что судьба человека уже определена перед его рождением, и он не может её изменить. Есть английская поговорка: «Тот, кому суждено быть повешенным, никогда не утонет». Некоторые философы говорят, что всё предопределено, и человек не может избавиться от своей кармы. Есть другие, которые говорят, что карма выше судьбы. Автор приводит обе точки зрения и делает свой вывод. Слово «аби» подразумевает, что так же, как части тела формируются в чреве, эти пять вещей также формируются перед рождением.

ТЕКСТ 28

«Вещи, которые предопределены, происходят даже с великими душами».

Этот стих называется пурва-пакша. Говорится, что Господь Шива ходит нагой из-за того, что ему не хватает одежды, а Господь Хари спит на змее из-за того, что у него нет постели». Итак, здесь подчеркивается, что есть определённые обстоятельства, которые предопределены, и ничего нельзя изменить. Это называется пурва-пакша. Приведенный стих не является сиддхантой, но он как бы проверяет читателя.

Например, в самом начале шестой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится о том, что когда Парикшит Махараджа узнал о адских планетарных системах, он очень обеспокоился тем, каким мучениям подвергают на них людей. Затем царь спросил Шукадеву Госвами, как можно избежать адских планет? И Шукадева Госвами ответил: «Перед смертью человек должен совершить искупление за грехи, которые он совершил». И, конечно же, Парикшит Махараджа не принял этого. Он сказал: «На самом деле, что хорошего в таком искуплении?» Он сравнил его с омовением слона.

Этот стих точно также является пурва-пакшей. Иногда делается неправильный вывод, потому что часто ум привлекается этими вещами. И этот стих представлен так, что, следуя логике этой ссылки шастры можно представить, чтобы победить аргумент, и потом представить аргумент ума и представить противоположную точку зрения в следующем стихе, что сейчас автор и сделает. Это называется «пурва-пакша». То есть это на самом деле не ложь, по большому счёту. Есть такие философы, которые принимают такое. Мы не принимаем, конечно же. Мы не принимаем это как последний вывод писаний.

Вопрос: То есть, это своего рода методология Господа?

Ответ: Да. Как уже объяснялось во вводной лекции, есть стихи, которые ведут к одной из целей: дхарме, артхе, каме, мокше. Говорится, что если цель человеческой жизни – достичь экономического развития, то он может следовать определённым наставлениям шастр, которые приведут его к этому. Наша цель жизни – получить и развить любовь к Богу. Поэтому данный стих, которому следует иной человек, к нам не относится. Мы не принимаем его как сиддханту, потому что следование этим наставлениям не приведёт к той цели, к которой мы стремимся. Хотя этот стих очень справедлив для тех, кто принимает своей целью достижение экономического развития. В любом случае, это интересное обсуждение судьбы.

Итак, люди, которые полностью верят в судьбу, утверждают, что нет ничего помимо судьбы, что судьба направляет всех. У людей есть тенденция обосновывать всё, во что они верят. Однако Господь Шива не ходит нагой из-за его судьбы. Точно также и Господь Хари не спит на змее из-за того, что у него такая плохая карма. Люди, которые говорят, что судьба является Верховным, предлагают праману, доказательство из шастр, чтобы обосновать свои утверждения. Иными словами, есть писания, шастры, которые обосновывают их веру. Хотя Васиштха, семейный гуру, астролог Господа Рамы, определил конкретное время коронации Рамы, он не увидел, что царя Раму коронуют, потому что Его отправили в лес в ссылку. Есть истории, использованные философами, которые хотели установить судьбу высшим фактором. То есть, если у Вас есть судьба, Вы уже ничего не сможете сделать. И есть очень много разных историй, которые иллюстрируют этот момент, которые поддерживают эту идею.

ТЕКСТ 29

«То, что не предопределено, никогда не произойдёт. И то, что предопределено, нельзя отменить. Поэтому пейте это противоядие, чтобы противодействовать яду беспокойств в жизни».

Действительно, человек освобождается от беспокойств, если он так думает: «То, что должно произойти, то и свершится. Чему быть, того не миновать. У меня нет контроля над ситуацией, поэтому я должен это принять». Такой настрой приносит определённое облегчение уму. Если у человека внутри есть это отношение, то он может противостоять обстоятельствам. Он может принять то, что происходит с ним и не очень сильно волноваться, если он действительно всё время помнит об этом. Например, когда неожиданно умирает родственник, такая философия может как-то смягчить боль разлуки.

Но негативная сторона заключается в том, что человек не будет стремиться прикладывать усилия в достижении определённых целей. Поскольку ум ленив, то он может зацепиться за такую философию и использовать её для того, чтобы быть пассивным: «Что будет, то будет. Если судьба придёт, зачем прилагать усилия, зачем тяжело трудиться? Просто успокойся и принимай всё, что приходит к тебе само собой». Но мы не принимаем эту философию.

Рупа Госвами в своих наставлениях говорит: «утсахан нишчайад дхаирйад» То есть, «практикуя преданное служение, человек должен действовать с энтузиазмом, решимостью, терпением. Всё это необходимо для того, чтобы достичь цели в жизни». Есть один ведический обычай, который объясняет, что когда человек встаёт утром, он, прежде всего, должен посмотреть на свои руки. Он должен думать, что только человек имеет возможность получить такие руки. У обезьян, конечно, тоже есть руки, но у них нет оттопыривающегося большого пальца. У животных нет таких рук, как у людей. Поэтому когда утром человек просыпается, он должен посмотреть на свои ладони и сказать, что Творец дал мне эти руки, с помощью которых я могу трудиться, и та работа, которую я выполняю этими руками, создаёт мою судьбу.

Это означает, что наша карма написана на ладонях рук. Линии на ладонях могут сказать о судьбе, о жизни этого человека. Таким образом, мы должны напоминать себе каждый день, что на самом деле я могу управлять своей судьбой. У человека есть способность действовать так, чтобы создавать благочестивые результаты, или действовать так, чтобы создавать неблагочестивые результаты, и впоследствии или наслаждаться или страдать. Это правильное отношение. Мы должны всегда думать, что мы способны улучшить нашу судьбу и даже изменить её.

Вопрос: Но как же тогда относиться к утверждению, которое гласит, что человек должен быть удовлетворён тем, что приходит само собой?

Ответ: Конечно, человек должен быть удовлетворён тем, что приходит само собой. Но это не означает, что мы не должны стремиться удовлетворить Кришну. Другими словами, мы должны прогрессировать в преданном служении. Преданное служение означает, что мы должны выполнять какую-то работу в служении, что мы не можем быть пассивными. Мы должны быть предельно активными, чтобы прогрессировать. И преданные будут работать очень тяжело.

В «Нектаре преданности» Рупа Госвами объясняет, что один из признаков экстатического преданного служения состоит в том, что преданные не могут терпеть утратить впустую даже минуту. Они всегда активны, они всегда пытаются удовлетворить Кришну. Они должны быть удовлетворены всем, что они получают. Но, тем не менее, они должны прилагать усилия, чтобы удовлетворить Кришну.

ТЕКСТ 30

«Так же, как колесница не может ехать на одном колесе, так и судьба не может дать результаты без усилий».

Очень интересная аналогия, которая говорит о том, что у колесницы два колеса. Но если вы толкнёте колесницу с одним колесом, то она будет вертеться по кругу, но вперёд не поедет. Поэтому одно колесо – это судьба, а второе – усилия человека. Иногда мы можем думать, что хватит самой по себе судьбы, и если она есть, то и без наших усилий мы будем двигаться вперёд. Но здесь объясняется, что это не так. Если человек хочет прогрессировать, то судьба должна сопровождаться усилиями.

Итак, результат не приходит от одной судьбы или от одних усилий. Это известное противоречие. В вайшнавской традиции существует группа преданных, которая думает, что всё зависит от милости Господа. Если Вы хотите двигаться на пути духовной жизни, Вам нужна милость Господа. Другие вайшнавы говорят, что сам человек должен прилагать усилия, чтобы получить эту милость. И между сторонниками этих двух позиций постоянно возникают споры. Но Господь Чайтанья сказал, что истина состоит в их комбинации. Например, одна сторона приводит следующий пример: когда мать хватает котёнка за загривок, он спокойно висит у неё в зубах, и кошка несёт его туда, куда хочет. Котёнок просто зависит от милости своей матери. Одна группа вайшнавов говорит, что это правильно по отношению к преданности: мы должны просто предаться, полностью зависеть от милости Господа и принимать то, что Он решит.

Другая ветвь вайшнавов говорит, что мы должны прилагать усилия. Например, обезьянка должна хвататься за мать, потому что мать может пойти куда-нибудь в любой момент. Мать поднимается по веткам, и детёныш должен крепко держаться за неё, прилагать усилия. Некоторые спорят, что мы должны прилагать усилия, чтобы хвататься за Кришну. Но только нашими усилиями мы не достигнем Кришны. Господь Чайтанья говорит, что должна быть комбинация того и другого принципа: вы должны прилагать усилия, но в то же время милость Верховного Господа тоже необходима.

Когда мы распространяем книги, мы можем стоять, как вкопанные, и ждать, пока кто-то подойдёт к нам. Но если мы прилагаем усилия, имея сильное желание, и когда наше желание встречается с желанием Кришны, тогда получается результат. Пример Дамодара-лилы указывает на это. Наши ачарьи спрашивают: «В чём значение того, что верёвка всегда была на два пальца короче?» Мать Яшода пыталась связать Кришну, но она не могла соединить верёвку. Ей нужно было собрать всю верёвку, но, тем не менее, когда она пыталась обернуть её вокруг Кришны, верёвки всегда не хватало на два пальца.

Один из наших вайшнавских ачарьев объясняет, в чём значение этих двух пальцев. Он говорит: «Один палец указывает на милость Господа, а второй палец указывает на наши усилия». Именно усилия преданного побуждают Господа проявить милость, и это позволяет человеку схватить Кришну. Так, мать Яшода, несмотря на то, что она так тяжко трудилась, что даже пот у неё выступил на лбу, она не могла связать Кришну. Но она была настойчивой, потому что любовь заставляла её быть настойчивой. Она обратилась к милости Господа, и Он согласился быть связанным её любовью.

Этот принцип всегда остаётся: усилия преданного побуждают Господа пролить на него милость. Итак, из этих двух позиций мы принимаем усилия как более высокую категорию, потому что судьба создаётся не из чего иного, как из результатов усилий в предыдущих жизнях.

Так что же такое судьба, или карма? Что чему предшествует? Карма-это реакция. Что же предшествует карме? Это действия. Итак, карма – это просто реакция, просто результаты прошлых действий. В совокупности они называются судьбой. Действия, которые мы совершаем, предшествуют реакции, потому что они выше. Как любой великий человек достиг величия не потому, что он родился в рубашке, а потому, что прикладывал усилия. Усилия увенчиваются славой. Если бы судьба была всем, то в наставлениях шастр не было бы смысла. Если бы так и было, то судьба была бы единственным фактором, не было бы необходимости в писаниях. Потому что писания говорят: «Чтобы достигнуть успеха, Вы должны действовать так». Если я скажу, что это моя судьба, я буду действовать так. Если это не моя судьба, то я не буду так действовать.

Но писания говорят, как нужно действовать правильно. Поэтому у нас есть выбор, следовать этому или не следовать. И тот выбор, который мы делаем, определяет, какое действие мы совершим и какую карму мы получим. Этот стих приводится из «Шукра-нити», то есть наставлений Шукрачарьи по артхе. Он говорит: «Если всё предопределено кармой человека, то наставления писаний, запреты теряют смысл. В таком случае в наставлениях нет смысла. Судьба – это накопленные результаты действий, которые мы совершили в прошлом". В "Агни-пуране" также говорится, что поступки, совершённые в прошлой жизни, называются судьбой. Поэтому мудрый человек говорит, что усилия выше судьбы.

ТЕКСТ 31

«Действия, совершенные в прошлых жизнях, называются судьбой. Поэтому человек должен отбросить свою лень и прилагать усилия с энтузиазмом даже сейчас».

Итак, судьба – это просто результат тех действий, который мы совершали в прошлом. Мы с этим ничего поделать не можем, но человек может действовать в настоящем так, чтобы построить свою судьбу в будущем. Поэтому человек должен действовать, используя все свои лучшие способности, не падая духом от злой судьбы. Как Кришна говорит, мы не должны привязываться к плодам действий: «У тебя есть право совершать предписанные обязанности, но плоды твоих действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной результатов твоих действий. Никогда не привязывайся к ним в исполнении своего долга». Господь Кришна также советует, что мы должны исполнять свои обязанности и испытывать счастье в победе и в поражении, в потере и приобретении. Когда проблемы приходят, Вы не должны считать их неизбежными. Скорее, человек должен действовать с разумом, чтобы решить эти проблемы. Даже у животных есть защитный инстинкт от опасности. Почему тогда человек, который обладает разумом, всё списывает на судьбу?

В четвёртом разделе книги «Хита падеша» автор рассказывает историю, которая иллюстрирует этот момент. В одном озере жили три рыбы. Одну звали Анагатавитгата, что означает «та, которая предчувствует проблемы и действует так, чтобы избавиться от них перед тем как, они придут». Эта рыба была очень мудрой и могла предсказать проблемы перед тем как, они нагрянут. И чтобы избежать проблем, она действовала очень разумно благодаря своим качествам.

Вторую рыбу звали Прадьюпанамати, что означает «та, у которой очень сильный разум, и она решает проблемы, когда они наступают, когда они приходят». Иными словами, когда наступает проблема, она очень разумно решает её, но она не может предчувствовать эту проблему, предсказать её. И третью рыбу звали Ядбавишья, «та, которая откладывает и всё списывает на судьбу». Три рыбы. Первая предчувствует проблемы, вторая действует, разумно разрешая их, когда они приходят к ней, а третья смиренно принимает судьбу.

До них донеслись новости, что к озеру идёт рыбак. Первая рыба, когда услышала о приближающейся опасности, сразу же уплыла в другое место. Остальные две рыбы остались там, и когда рыбак пришёл, он поймал их обеих. Та, которую звали Прадьюпанамати, и которая действовала при решении своих проблем с разумом, притворилась мёртвой, и рыбак выбросил её обратно в озеро. А третья подумала: «То, что меня поймали, - это моя судьба, и просто приму её». Рыбак взял свой улов домой и съел.

Эта история иллюстрирует то, как человек может изменить свои обстоятельства, действуя самостоятельно, в особенности с энтузиазмом, как говорится в этом стихе. Таким образом, человек должен отбросить лень и несмотря ни на что прилагать усилия с энтузиазмом даже сейчас. Иногда мы думаем, что если мы не ходили в гурукулу, не начали изучение санскрита в молодости, то зачем сейчас прилагать какие-то усилия? Но здесь объясняется, что человек обязательно должен прилагать усилия с энтузиазмом, действуя во имя собственного образования.

ТЕКСТ 32

«Даже если судьба благосклонна к нему, человек не должен отбрасывать тяжелый груз. Невозможно добыть масло из кунжутовых семян, не выжимая их»

ТЕКСТ 33

«Богатство приходит к тому, кто трудолюбив. Ленивые говорят, что по судьбе им достается всё, поэтому нет необходимости тяжело трудиться».

Отбросив такие идеи и лень, человек должен прилагать усилия согласно своим способностям. Если человек не достигает успеха, то что он теряет? Или же человек должен сделать вывод, что он сделал что-то не так. Можно интерпретировать содержание этого текста двумя вариантами. В последних двух стихах автор ясно говорит о своём выводе по поводу судьбы: «Даже если человеку благоволит удача, он должен прилагать усилия. Если по судьбе человеку достаются кунжутовые семена, он должен всё равно прилагать усилия, чтобы получить из них масло». Полностью зависеть от судьбы – это признак гуны невежества.

Пуруша-симха, или человек, подобный льву, - это не тот, кто рождается в рубашке, а тот, кто прилагает усилия, чтобы достичь успеха. Только такой человек создаёт историю.Если человек не достигает успеха, приложив большие усилия, он ничего не теряет, так как ничего нельзя обрести, не действуя. Неудачи – это ступеньки к успеху. Человек получает ценный опыт, который нельзя купить на рынке. Неудача способствует развитию мышления. Разумный человек очень многому может научиться благодаря своим ошибкам. Таким образом, никогда не бывает настоящего падения или неудачи.

Один преданный из Новой Зеландии профессионально занимается бизнесом и даёт семинары, как улучшить бизнес. На своих семинарах он использует многие принципы. Он говорит, что идея успеха или неудачи не способствует хорошему бизнесу. Иными словами, если человек чувствует, что потерпел неудачу, он теряет энтузиазм. Этот преданный учит, что нет таких вещей, как успех или падение, есть только результат. Если вы действуете определённым образом, то получаете определённый результат. Если этот результат нежелателен, то, по крайней мере, вы знаете, что совершённое действие – это не то действие, которое вы должны были совершить. Поэтому вы должны изменить свой метод действий, и тогда сможете получить другой результат. Вам нужно всё пересмотреть.

Яркий пример – это Бенджамин Франклин, американский изобретатель. У него была идея изобрести электрическую лампочку. Он пытался сделать это тысячи раз, прежде чем достиг успеха. Однажды кто-то сказал ему: «Ты десять тысяч раз пытался сделать лампочку, но потерпел неудачу. Я десять тысяч раз научился тому, как эту лампочку нельзя делать, и я извлёк из этого урок». Он не падал духом, но учился на своих неудачах. И такая позиция демонстрирует его настойчивость и энтузиазм.

Автор вдохновляет нас на то, каким должно быть отношение того, кто хочет достичь успеха. Мы хотим достичь любви к Богу и удовлетворить нашего духовного учителя. И поэтому мы должны обладать огромной решительностью достичь нашей цели.

Бездействие также существует под именем преданности Господу. Но это духовная лень, духовная летаргия. Кто-то говорит: «Я принял прибежище у Господа, и поэтому Господь будет меня поддерживать». Я не думаю, что это преданность. Такая вайрагья может быть украшением на пути к гьяне, но не приближает человека к Господу. Это просто лишь признак неспособности, и, в конце концов, обмана и невежества.

Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» для того, чтобы опровергнуть такие идеи. «Бог помогает тому, кто помогает сам себе». Господь дал нам это человеческое тело с руками, ногами, умом и разумом. У тех живых существ, у которых есть такие возможности, но которые не используют эти человеческие возможности правильным образом, не могут рассчитывать на милость Господа. Конечно, бездействие может быть лучше, чем зловредная деятельность, но лучше все-таки действовать правильно.

ТЕКСТ 34

«Так же, как горшечник может сделать из комка глины всё, что захочет, так и человек может создать плохие или хорошие результаты в зависимости от своих действий».

Горшечник может поместить на колесо любой комок глины и создать любую форму. Человек действует точно так же. В этой жизни мы можем совершать определённые действия, которые приведут к благочестивым или неблагочестивым результатам. Или мы можем действовать на уровне чистого преданного служения, очистить себя от кармы и удовлетворить Кришну. Итак, судьба и усилия – это то и другое действие. Действия, которые совершались в прошлом, называются судьбой, а те, которые совершаются в настоящем, называются усилиями. Поэтому человек создаёт свою судьбу. Человек пожинает то, что посадил.

Из судьбы и усилий возьмёт верх то, что сильнее. Это будет видно по результатам деятельности человека. Если чья-то судьба получить деньги, он получит их с небольшими усилиями. С другой стороны, если судьба не улыбнулась человеку, он будет трудиться очень тяжело, но получит только минимум. Люди, прилагая одинаковые усилия, получают разные результаты. И разница заключается в разной судьбе. Но чтобы компенсировать эту разницу, человек должен добавить к этому дополнительные усилия.

Но не самое лучшее приходить к такому выводу, что если судьба мне не улыбается, то нет проку в усилиях. Чтобы усилить эффект своих усилий, человек может даже воспользоваться астрологией, и выбрать лучшее место или профессию. Бог беспристрастен, и Он награждает человека результатами действий, но эти действия всё равно должен совершать сам человек. Здесь автор вдохновляет нас на то, чтобы использовать наши руки в выполнении благоприятной для нас работы.

ТЕКСТ 35

«Даже если человек находит богатство, сокровища, судьба не положит ему это богатство в карман. Нужно приложить какие-то усилия, чтобы даже просто подобрать их».

Иногда по чистой удаче человек может найти деньги на улице, но они не запрыгнут к нему в карман сами. Человек должен приложить усилия, чтобы подобрать их. Эта иллюстрация ясно показывает, как усилия и судьба должны работать рука об руку. Чтобы извлечь благо из своей хорошей судьбы, надо приложить усилия. Итак, этот стих приводит пример того, как результат зависит от судьбы. Но без усилий судьба не принесёт плода, поэтому никогда не нужно быть ленивым. Чтобы судьба дала результаты, нужно быть терпеливым.

В третьем тексте «Упадешамриты» говорится, что для преданного служения есть шесть благоприятных и шесть неблагоприятных принципов. Среди благоприятных принципов первый – это иметь энтузиазм, второй – прилагать усилия с убеждённостью, третий – проявлять терпение, четвёртый – действовать согласно регулирующим принципам, таким как слушание повествований о Кришне, воспевание Его и памятование о Нём (шраванам, киртанам, вишнох смаранам), пятый – отказ от общения с непреданными, шестой – следование по стопам предшествующих ачарьев.

Эти шесть принципов, несомненно, обеспечивают успех в чистом преданном служении. Четвёртый, пятый и шестой пункты указывают на то, что необходимо делать для достижения цели: оставить общение с людьми, которые препятствуют достижению цели, и следовать тем людям, которые успешны на этом поприще. Человек, у которого не хватает энтузиазма, подобен ходячему мертвецу. Господь Кришна призывает Арджуну: «Сражайся без апатии!» Сражение – это исполнение обязанностей. «Вигата джвара» означает «действовать с энтузиазмом, без апатии». Человек должен действовать с решимостью и не должен сомневаться в своих действиях.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: