ВАЖНОСТЬ ПРИНЯТИЯ НАСТАВЛЕНИЙ «ХИТА ПАДЕШИ»

К некоторым наставлениям у нас может сложиться неоднозначное отношение. Обычно лесть мы принимаем без каких-либо проблем. Но иногда хорошие наставления, мудрость, и в особенности утверждения о плохом характере, который у нас может быть, мы воспринимаем с трудом. Конечно же, как преданные, мы хотим избавиться от плохих качеств. Может быть, у нас в сердце есть анартхи, которые заставляют нас вести себя безнравственно или неподобающим образом. Но когда мы слышим какие-то из этих наставлений, нашему уму это может быть неприятно.

Мы должны понимать, что «Хита падеша», по определению, означает «благотворные наставления». Это не просто какой-то вымышленный трактат, а наставления шастр. Кто-то может возражать против того, чтобы читать наставления, которые нам не нравятся, потому что вынуждает нас работать над какими-то анартхами. Мы можем подумать: «Так или иначе, что мы имеем общего с этой артха-шастрой?» Мы можем найти оправдание, чтобы не принять её наставления. Но мы должны понять, что эти благотворные, хорошие наставления пойдут нам на пользу. Только друг может дать нам дельный совет, который может быть неприятен. Только друг может сказать неприятную для нас истину, неприятную правду. И мы должны рассматривать это писание, как друга, который пытается нам помочь, как нашего доброжелателя, как нашу мать. Поэтому если мы соприкасаемся с такими наставлениями, которые для нас «против шерсти», мы не должны их отвергать. Напротив, мы должны быть очень восприимчивыми к наставлениям этой шастры.

СТИХИ С ПРОТИВОРЕЧИВЫМИ ВЫВОДАМИ
Есть другой момент, который касается некоторых стихов, называемых пурва-пакшей. Они представляют как бы противоречивые выводы. Эти стихи не являются сиддхантой, окончательным наставлением этого писания. Например, известен стих, в котором говорится о том, чем можно пожертвовать для обретения богатства:

«Чтобы спасти богатство, человек может отказаться от своей жены и семьи. Но чтобы себя спасти, человек может отдать весь мир».

Человек может воспринять этот стих как наставление о том, что ради собственного спасения можно пожертвовать всем. Это наставление ценно для того, кто считает наслаждение этого тела конечной целью жизни. Если Ваша конечная цель – обрести богатство, и Вы жертвуете всем ради этой цели, то это знание ценно. Но если цель Вашей жизни – обрести любовь к Богу, то это наставление не имеет для Вас такого значения. Конечно, оно ценно, но мы не используем его в нашей практике в этом контексте.

В некоторых Пуранах Господь Шива или богиня Дурга определяются как Верховные Божества. Но мы знаем, что это не является конечной сиддхантой ведической литературы. Мы знаем, что сиддханта – это Кришна, что Бхагаван-свайам, что Кришна является источником всех инкарнаций и также источником всех полубогов, и что все полубоги – просто части тела Господа. Именно в этом заключается сиддханта, именно это конечный вывод шастр.

Но есть некоторые Пураны, которые предназначены для тех, кто находится в гуне невежества и страсти. Шесть Пуран для тех, кто находится в основном под влиянием невежества, шесть Пуран для тех, кто под влиянием страсти, и шесть Пуран для тех, кто в основном под влиянием гуны добродетели. Скажем, одна из Пуран прославляет Шиву как Верховного Господа. Но это не означает, что все остальные стихи в Пуране не являются абсолютными. Они справедливы, они также ценны, чтобы достичь определенных целей, потому что все люди действуют на разных уровнях духовного прогресса. Человек под влиянием гуны невежества будет привлечен Пураной для тех, кто находится в гуне невежества. Если он будет следовать этой Пуране, то он будет прогрессировать, подниматься, по крайней мере, до высшего уровня, чтобы прогрессировать в духовной жизни. Но суть в том, чтобы побудить всех людей принять шастры и сформировать свою жизнь вокруг шастр.

Как говорится в «Шримад-Бхагаватам», даже Господь Шива понял, что Прачеты были в очень возвышенном положении. Он дал им мантру, которая прославляет Господа Кришну. В конечном счете, последователи Господа Шивы после того, как они освободятся от своих материальных желаний, будут направлены на то, чтобы служить Господу Кришне.

Преданный: Прабхупада говорит, что нож можно использовать для разрезания чего-то, а также для убийств, и, в конце концов, его также можно использовать для операций.

Курма Рупа прабху: Да, очень хорошая аналогия. Нож можно использовать для убийств. Нож в руке разбойника будет использоваться для ограблений, убийств. Но в руке хирурга он будет использоваться для лечения человека. Нож сам по себе – ни плохо, ни хорошо, но плохо или хорошо его использование. Поэтому мудрость, которую мы получаем, будет использоваться преданными для того, чтобы достичь трансцендентной цели. Мы будем использовать эту мудрость для того, чтобы приносить благо людям, делать всем добро. Мы будем брать эту мудрость и использовать её для того, чтобы побуждать людей заниматься служением Кришне. Если мы будем использовать её так, это очень ценный инструмент.

Преданный: Разные ученые переводили этот труд. Они утверждают, что все западные писатели, в том числе и греческие, занимали свои идеи из «Панчатантры».

Курма Рупа прабху: Да, это действительно так.

ПРИЗНАК ТОГО, ЧТО ЧЕЛОВЕК РАВНОДУШЕН К ВАМ

Один из признаков человека, который равнодушен к Вам, это то, что во время беседы он забывает Ваше имя. Иногда мы бываем свидетелями такой ситуации: «О, да, я помню тебя. Я так рад тебя видеть! Как тебя зовут?» Если человек может сказать: «Я рад видеть тебя, помню о тебе», но не может вспомнить Ваше имя, то «Хита падеша» говорит, что это верный признак равнодушия к Вам. И если человек равнодушен к своим ученикам, то, как ученики могут учиться у него? Они, конечно, могут научиться, но они не научатся так хорошо, как если бы учитель был по-настоящему заинтересован в своих учениках. Это одна из практических вещей, которой нас учит «Хита падеша».

ВАЖНОСТЬ МАНГАЛАЧАРАНА

Первая часть называется «Пролог». Согласно традиции, каждая ведическая книга всегда начинается мангалачараном. Это то, что мы называем «благоприятным началом», чтобы создать благоприятную атмосферу, призвать благословения Господа, чтобы цель начатой работы была достигнута, и чтобы человек мог выполнить свою деятельность, потому что любое усилие сопряжено с разными препятствиями. Итак, мангалачаран позволяет нам научиться этикету. Всякий раз перед лекцией преданные повторяют молитвы духовному учителю. Это считается мангалачараном.

ФИЛОСОФИЯ АФОРИЗМОВ

ТЕКСТ 1

«Пусть мудрецы и святые, прилежные ученики достигнут своих целей по милости Господа Шивы, который носит на своей голове полумесяц, напоминающий пену Ганги».

Итак, первый стих является мангалачараном. Все мы видели изображение Господа Шивы на рисунках. Имя Господа Шивы, которое говорит о том, что Он носит на голове полумесяц, - это Чандра-шикхарат. Итак, писание начинается с выражения почтения Господу Шиве. В первом стихе автор просит благословений у Господа Шивы, который является величайшим среди всех вайшнавов. И если Вы хотите получить благословения у Господа Кришны, Верховного Господа, тогда нужно получить благословение Господа Кришны через Его преданных, через вайшнавов. Также если человек хочет получить образование, стать ученым, он должен прославлять Господа Шиву.

Это рекомендует Шукадева Госвами в «Шримад-Бхагаватам». В третьей главе второй песни «Шримад-Бхагаватам» стихи со второго по седьмой объясняют, что если Вы хотите иметь крепкое тело, то следует поклоняться Земле; если кто-то желает, чтобы в его семье царили мир и согласие, они должны поклоняться целомудренной жене Господа Шивы, богине Уме. Если у Вас имеются какие-то желания, то в зависимости от них следует поклоняться определенным Божествам. И там же объясняется, что если Вы хотите стать образованным, то Вы должны выражать почтение, поклоняться Господу Шиве.

В этом стихе Господь Шива описывается как тот, у кого на голове находится Ганга. Воды Ганги на голове указывают на то, что эта личность получила милость Господа Вишну. Из восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» мы узнаём о том, что когда Господь Вамана сделал второй шаг, то большой палец Его ноги проткнул оболочку вселенной. Как известно, вселенная плавает в океане Каарана, который исходит из Маха-Вишну. На водах этого океана возлежит Маха-Вишну, и вода океана прикасается к Его лотосным стопам. Затем через трещину вода вошла во вселенную, и из неё она низошла на различные планеты. Эта вода стала Гангой. В восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» описывается, что Ганга не соглашалась прийти на нашу планету до тех пор, пока для неё не будет организовано определенное место, на которое она могла бы спуститься. Ганга отказывалась спуститься, потому что боялась смыть всё, что здесь находится. Поэтому Господь Шива вызвался добровольцем принять её на свою голову, и только после этого Ганга согласилась. Так у неё появилось место на голове Шивы. И приняв Гангу на голову, Господь Шива получил благословение Господа Вишну. Подобно тому, как Ганга спускается с Господа Вишну, так и всё знание исходит из Него. Точно так же, как Ганга постоянным и сильным потоком течет из Него, так и знания спускаются через цепь ученической преемственности.

Чтобы усвоить знания, у человека должна быть «холодная голова». Это важное предварительное условие. Луна и Ганга означают, что у Вас «холодная голова». Это не означает, что Вы должны прикладывать лёд ко лбу. «Холодная голова» означает, что Вы не гневаетесь, что Ваш ум не обеспокоен вожделением, гневом и жадностью. И, конечно же, «холодная голова» означает саттва-гуну. Чтобы учиться чему-то, чтобы усвоить знания, человек должен находиться в гуне добродетели. Луна и Ганга указывают на то, что у человека должна быть «холодная голова». Также «получить Гангу на голову» означает смирение, почтение и уважение. Кто бы ни прикасался к Вашей голове, это означает, что Вы выражаете этому объекту почтение, даже если у Вас есть лучший учитель. Чтобы обрести знания, очень важны два фактора: у Вас должен быть хороший учитель, и обучающийся человек должен быть хорошим, настоящим учеником. Если учитель настоящий, а ученик нет, то знание не передается ему с успехом. Если ученик хороший, но учитель не очень, то знание также не передается. Что-то может проникнуть в ученика, но не полностью, и полное понимание не будет достигнуто. Этот стих объясняет важность таких качеств ученика, как смиренность и почтительность. Гордый ученик не сможет достичь больших успехов.

Этот стих говорит о Господе Шиве и как о дуджати. Определение Господа Шивы как дуджати означает того, у кого спутаны волосы. Если Вы посмотрите на Господа Шиву, то увидите у него огромную копну спутанных волос. Говогрится, что даже когда Ганга сначала спустилась на его голову, он держал в кольцах волос своей головы целую реку. Вся река спустилась на его голову, но ни одна капля не упала: все они запутались в его волосах. «Дуджати» означает «спутанные волосы», то есть «тапасья», «аскезы». Это еще одно качество ученика, которым он должен обладать. Оно означает, что ученик должен быть аскетичным. «Дуджати» вовсе не означает, что у нас также должны быть спутанные волосы, хотя Нарада Муни рекомендует, чтобы брахмачари имели спутанные волосы. Когда Шрила Прабхупада начинал свою гурукулу, он также говорил, что все мальчики в ней должны иметь спутанные волосы и носить брахмачариданду. Но мальчики стали использовать данды так, как это никто не ожидал: они начали ими бить друг друга, после чего эту программу отменили. Раньше здесь носили данду, но первая группа мальчиков была очень непослушная. Итак, «дуджати» указывает на аскезы, на смирение и на почтение. Именно такими качествами должен обладать ученик, которого описывает этот стих. Луна на голове Господа Шивы – это как пена Ганги, которая спускается с райских планет. История нисхождения Ганги описывается в «Шримад-Бхагаватам». Она указывает на то, что знание освящает.

Автор прославляет и просит блага для хороших учеников. Он не просит за плохих учеников или за тех, кому не хватает смирения и уважения. О тех людях, которым не хватает смирения, уважения или аскетизма, Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.67):

Идам те натапаская набхактая кадачана

На чашушрушаве вачьям на ча мам йо бхьясуяти

«Это сокровенное знание нельзя сообщать тому, кто невоздержан, кто не предан Мне и не занят преданным служением Мне, а также тому, кто завидует Мне». Поэтому если человеку не хватает этих основных качеств ученика, это указывает на его плохой характер, а плохой характер и образование несовместимы. Поэтому здесь автор дает благословения хорошим, добропослушным ученикам. Тем, кто не являются добропослушными, он не предлагает свои благословения, не просит для них благословения.

Это был мангалачаран, и здесь дается много информации об ученике и о правильном умонастроении, которое необходимо, чтобы освободиться от гнева. Для получения знаний от вайшнавов необходимо освободиться от гнева, то есть иметь «холодную голову».

ТЕКСТ 2

«Изучив «Хита падешу», человек станет опытным в использовании санскритских идиом. Его речь будет удивительна, и он будет учён в нити, кодексе человеческого поведения».

Слово «политика» ещё не полностью отражает суть термина «нити». Есть ещё одно определение, которое позволяет понять его правильнее, полнее. «Нити» – это слово, подобное другим санскритским словам. Например, «дхарма». Несколько лет назад была статья в журнале «Бэк ту Годхэд», в которой приводилась дискуссия о том, что такое «дхарма». Мы переводим это понятие как «религия», или «предписанные обязанности». Но даже эти термины не отражают всего значения дхармы. «Нити» – это ещё один из таких ёмких терминов. Его можно перевести одним словом, но этот термин содержит значения, которые имеют несколько близких идей. Фактически оно указывает на отношение, на поведение, которые выражают и представляют целую сферу жизни, целый образ жизни.

Концепция нити включает выполнение предписанных общественных, политических обязанностей и развитие мудрости в общественных отношениях. Нити дает возможность действовать решительно, прежде обдумав свои действия. То есть нити означает, что перед действием человек должен тщательно обдумать и взвесить, чего он хочет достичь своими действиями, и каков правильный метод достижения этой цели. Иными словами, чтобы достичь какой-то цели, одержать победу, требуется осмысление цели. В «Бхагавад-гите» (10.38) Кришна говорит: «нитир асми джигишатам», «Я – нравственность стремящихся к победе», потому что через использование нитьи человек достигает желаемой цели. Это означает, что человек должен быть очень смиренным для того, чтобы достичь своей цели. Здесь говорится, что понятие нити включает решительную деятельнгость. Что это значит? В «Бхагавад-гите» (2.44) говорится: «вьявасаятмика буддхих», «решительный разум». Итак, нити включает решительную деятельность, которая предпринимается после тщательного обдумывания. Если мы делаем что-то, не думая, это не нити. Это то, что делает без нити. К решению каких-то жизненных проблем необходимо всегда подходить с разумом, используя свою проницательность, то есть необходимо всегда обо всём судить взвешенно. Нельзя принимать решения просто на основе чёрного или белого, плохого или хорошего, хотя так постоянно делают люди в современном обществе. Основа нити – это гармоничное развитие человеческих способностей. Навязчивые идеи не основаны на разуме, поскольку навязчивые идеи, одержимость означают, что я хочу что-то, что у меня есть какое-то побуждение, которое движет мною. Но за этим нет осмысления, нет размышления. Одержимость, или развязная деятельность, не является нити. Жизнь в мудрости – это нити. Всякий раз, когда мы будем вспоминать о нити, мы должны помнить об этих идеях. Это целая система очень внимательного и вдумчивого отношения, которое человек применяет в том, чтобы пытаться достичь своей цели. Люди разных характеров будут находиться под влиянием разных гун. Но мы, преданные, должны пытаться достичь высшей цели. Мы должны очень тщательно взвешивать, как следует действовать, чтобы удовлетворить духовного учителя и Кришну.

Итак, во втором тексте «Хита падеши» автор объясняет её цель. Сначала он говорил о качествах ученика, об отношении, которое он должен иметь для того, чтобы научиться. Теперь же он объясняет, в чём заключается тема трактата, то есть в чём состоит цель написания книги. Вывод из второго текста «Хита падеши» состоит в том, что она написана для блага тех, кто хочет учить санскрит и одновременно стать опытным в общественных отношениях.

Традиционно эта книга преподавалась ученикам гурукул первых лет обучения. Но мы не должны думать, что поскольку «Хита падеша» давалась в первых классах пяти-шестилетним детям, то её наставления предназначены только для детей. Действительно, она обращена в первую очередь к пятилетним детям, поскольку они понимают эту книгу на своём уровне. Здесь рассказываются истории с участием разных животных, которые общаются друг с другом, вступают в различные отношения.

Книжки хинди, которые используют различные издательства, содержат истории о вороне, о шакале, о лисе и других. Например, история о вороне, которая сидит на дереве и держит в клюве кусок гнилого чапати. К дереву подходит лиса и говорит: «О, моя дорогая ворона! Сколько дней прошло, и я тебя ни разу не видела, не слышала! У тебя такой прекрасный голос!» На самом же деле, что может быть хуже звучания голоса вороны во Вриндаване? Но лиса говорит: «Пожалуйста, спой мне песню. Я хочу послушать твой сладкий голос. Я не слышала его столько дней!» И глупая ворона подумала: «О, ты хочешь услышать мой голос?» И когда она каркнула, чапати выпало у неё из клюва, а хитрая лиса тем временем схватила его и убежала.

Услышав эту историю, дети думают: «Как смешно, как здорово обманула лиса ворону!» Детям нравится это. Но взрослые могут понять её более глубоко. Они делают вывод о том, что лесть можно использовать для достижения определенных целей. Люди используют лесть, лицемерие для того, что достигать свои цели, неважно, какие. Если Ваша цель – наполнить желудок, то Вы не подходите и не говорите прямо: «Дай поесть». Вы льстите этому человеку, потому что знаете, что Ваша лесть приведет к решению Вашей проблемы. Если ребенок может понять ту или иную историю очень просто, то восьмидесятилетний человек увидит, что эта история повествует о человеческой природе, и он поймёт из неё что-то другое. Мало того, информация о человеческой природе обращена ко всем: и к молодому, и к старому человеку, и к людям, занимающим любое общественное положение.

В Индии можно увидеть, что даже рикша, торговец и башмачник на улице знают много нити. Они знают, как с большим успехом достигать целей. Эти наставления обращены к человеку, который не занимает никакого особого общественного положения, и также обращены к царям. «Хита падешу» также называют «раджа-нити», потому что её использовали учёные брахманы, которых приглашали для обучения царских детей. Таким образом, утверждается, что нити стоит выше любого общественного статуса.

«Хита падеша» была переведена более, чем на 50 языков. Таким образом, она стоит выше любого религиозного вероисповедания, и первыми её перевели мусульмане. Книга имеет очень широкое применение, потому что её считают очень возвышенной литературой. «Хита падеша» обращена ко всем, кто имеет человеческое тело, потому что она учит человека, как извлекать лучшую выгоду из человеческой формы жизни, как очень мудро использовать эту форму жизни.

Гурукулята учили «Хита падешу» и понимали её по-своему, очень просто. Например, сейчас у нас есть колыбельные песенки. Мы разучиваем их с малышами, чтобы как-то возбудить детский ум. Фактически эти песенки не имеют никакого нравственного содержания. Но в ведические времена детей учили историям. В санскритских стихах люди передавали простые правила грамматики, и одновременно учили тем или иным взаимоотношениям. По мере того, как дети взрослели, их разум креп, и они начинали понимать, как истории о животных можно применять в человеческих отношениях, как можно использовать их для достижения своих целей. В этом назначение «Хита падеши». Стихи «Хита падеши» имеют большие возможности их практического применения. По мере того, как ученик рос, он развивался в знании языка. Язык – это инструмент, которым люди пользуются для коммуникации. И в жизни человека детство – это лучшее время для изучения языка и получения ведического образования, в котором очень сильно подчеркивается знание языка.

Одной из важных характеристик великого человека является хорошая речь. Говорится, что птицу познают по её песне, а человека – по его словам. Хинди имеет много разных диалектов. Обычный человек на улице, например, рикша, будет говорить на очень простом хинди, но образованный, святой человек будет говорить на хинди совершенно по-другому. Есть книга Сатсварупы Махараджа о нити-шастрах, высказываниях Чанакьи о «Хита падеше». Также очень интересно, как Шрила Прабхупада использовал эти высказывания.

В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет, что одна из аскез – это аскеза речи: Она состоит в регулярном повторении Вед, в том, чтобы избегать оскорбительной речи, всегда говорить правдивые слова, а также всегда говорить так, чтобы это было благотворно для человека. Если человек практикует такую речь, то он практикует аскезу речи. В Кали-югу это очень большая аскеза. Поэтому всегда говорите правду, потому что человека знают по словам, которые он произносит.

Итак, попросив благословения у Господа Шивы в первом стихе, объяснив важность этой книги во втором стихе, и указав на качества читателя, затем автор прославляет образование в последующих пяти стихах (с третьего по седьмой).

ТЕКСТ 3

«Разумный человек должен стремиться к получению образования и к богатству, как будто он лишен старости и свободен от смерти. Но при этом он должен совершать религиозные действия, как будто смерть схватила его за шикху».

Это отношение, которое должен иметь человек. Когда человек занимается деятельностью, которая приносит ему образование или богатство, он должен считать, что свободен от старости и смерти. Особенно это важно, если человек занят поиском образования. Иногда преданный думает: «Я присоединился к движению, когда мне было 25 (35, 45) лет, поэтому для меня сейчас уже ни к чему запоминать стихи. Можно забыть об этом до следующей жизни, когда приму рождение здесь, в Индии, и буду всё это учить в гурукуле. Я уже слишком стар». Это неправильное отношение. Если человек хочет получить образование, он не должен так думать. У него должны быть такие мысли: «Я вечен. Я не буду страдать от смерти».

В «Бхагавад-гите» (6.5-6) говорится, что когда ум находится в обусловленном состоянии, он становится нашим врагом, представителем майи. Ум будет говорить нам: «Зачем ты хочешь пойти в школу?» Когда я был подростком, то наблюдал такую историю. В то время как одни дети шли в школу, другие смеялись над ними и говорили: «Мы не идем в школу, потому что школа для тех, кто ничего не знает». Так они шутили, и так они оправдывали свои игры, которые длились целый день. Приведенный пример иллюстрирует работу ума.

Используя такие логические доводы, ум обманывает нас: «МЫ можем не учиться по той или иной причине. Зачем тратить 15-20 лет на образование? Когда придет смерть, ты всё потеряешь. Твое желание получить образование – это просто пустая трата времени. Ты мог бы потратить время так здорово, наслаждаясь всем». Но в третьем тексте говорится о правильном отношении к образованию. В нашем стремлении получить знания мы должны думать, что никогда не умрём. Мало того, мы должны думать, что даже никогда не состаримся. Мы не должны думать, что слишком стары и что наша память слишком слаба. Те, кто хотят получить образование, не должны так думать. Напротив, они должны думать: «Я – чистая душа, и для меня не существует никаких препятствий».

В Индии есть много примеров того, как семидесятилетние старики начинали изучать санскрит и достигали успеха. Вопрос состоит лишь в применении себя. На Западе известна поговорка: «Капля камень точит». Капля капает, капает, и через некоторое время в камне образуется дырка. Мы должны действовать так же. Мы не должны быть ленивыми в обретении образования. В следующих стихах мы увидим, что образование проявляется как самое бесценное, что можно обрести в этом мире. Ум может заставить сомневаться: «Как же быть со старостью, ведь мы не сможем наслаждаться чувствами, когда состаримся?» Но здесь говорится: «аджарат». То есть, если человек получает образование или какое-то богатство, он должен думать, что он вечно юн.

Суть в том, что если наша цель состоит в наслаждении, то мы не сможем обрести его без богатства, но богатство невозможно обрести без правильного образования. Даже если человек необразован и неожиданно обретает богатство, то богатство у него долго не задерживается, потому что глупца можно очень легко обмануть и украсть все деньги.

Известна история об одном преданном, который не был глуп, но был неопытен. Находясь в Индии, он заплатил 300 рупий рикше для того, чтобы доехать до Багх-Базаара. Или однажды один человек сказал: «Я хочу посетить Радха-кунду». Рикша вёз его целый день, потому что преданный не знал, как далеко она находится. Конечно, они были людьми неглупыми, но их можно было легко обмануть. Потому здесь объясняется, что если даже человек необразован, и у него оказываются какие-то деньги, то он очень легко их потеряет, потому что человек не обучен правильно с ними обращаться. Автор говорит: «нитим артхам ча», то есть «сначала образование, а затем богатство». Если цель человека выше материальных наслаждений, тогда человек, несомненно, нуждается в видье.

Лучше изучать в юности, когда ум ещё не обременён беспокойством и память сильна. Гораздо сложнее приступать к изучению в более поздние периоды жизни, особенно если человек не практиковал изучение в юности. В ведической культуре первая часть жизни была полностью посвящена изучению. Внимание человека отвлекается после брака, поэтому ученики должны соблюдать целибат. Значение «брахмачари» – это «ученик». Целибат – необходимое условие для того, чтобы стать студентом, учеником.

Когда человек читает эти тексты, у него в уме может появиться сомнение. Человек может подумать, что мысли о вечной жизни могут вдохновить совершать греховные поступки, потому что люди, как правило, действуют религиозно для того, чтобы избежать наказания после смерти. И если человек будет думать о бессмертии, то он может сделать неправильный вывод о том, что ему нечего переживать о наказании за неблагочестивую деятельность. Чтобы избежать такого умонастроения, автор говорит во второй части стиха, что человек должен действовать религиозно. Когда он совершает религиозные поступки, он должен делать это, как будто он сейчас умрёт. То есть мы должны очень хорошо выполнять религиозную деятельность. Например, если я сегодня иду на мангала-арати, я буду думать, что это моё самое последнее мангала-арати во Вриндаване. Тогда у человека будет очень сильное чувство. Я должен думать, что завтра уже не смогу увидеть эти прекрасные Божества, не смогу услышать этот прекрасный киртан. Находясь в подобном умонастроении, человек будет очень внимателен. Итак, когда человек занимается религиозной деятельностью, он должен находиться в таком умонастроении. Он должен избегать греховной деятельности. Говорится, что когда человек видит перед собой смерть, то у него просыпается чувство религиозности и отречения. Хотя, как правило, это всего лишь на какое-то время. Это называется «шмашана-вайрагьйя». «Шмашана» означает «крематорий». И пока тело горит, все думают: «И моё тело сгорит. У меня есть планы в голове. Но какой загадочный мир! Все планы сгорят с этим телом, поэтому какой смысл в абсолютных планах?» Эта шмашана-вайрагья рождается в крематории. Когда человек теряет своего родственника, когда он временно сталкивается со страданиями в жизни, он чувствует печаль, беспокойство. Но это длится недолго. Как только беспокойство и печаль рассеиваются, исчезает и отречение. Но если человек продолжает, тем не менее, постоянно помнить о неизбежности смерти, он может стать отрешенным и религиозным.

Этот момент иллюстрирует история, которая рассказывает об одном паломнике. Придя в святое место, он обратился к святому с просьбой: «Мне нужна помощь». Объясняется, что если человек идет в святое место только для того, чтобы омыться, то он не лучше осла или коровы, потому что в святом месте нужно искать общения со святыми. Так человек и сделал. Он спросил у святого: «Мой ум постоянно ищет чувственных наслаждений. Пожалуйста, скажи, как я могу контролировать свой ум?» Святой был очень серьёзен. Он закрыл глаза, потом посмотрел человеку прямо в глаза. Это ещё один признак того, как можно определить отношение к себе со стороны собеседника. Если человек говорит с Вами, но его глаза не смотрят на Вас, значит, он к Вам равнодушен. В нашей истории святой посмотрел человеку прямо в глаза и произнёс: «Я открою тебе, как сделать это, но сначала скажу, что твоё лицо указывает на нечто более серьёзное. Я могу понять это по твоей физиогномике».

Физиогномика – это изучение человека по его лицу. Когда Махараджа Парикшит оставлял планету, он не знал, с кем можно говорить на такие возвышенные темы, кто в этих вопросах самый квалифицированный. Но когда пришел Шукадева Госвами, то с помощью знания физиогномики все сразу поняли, что он был самым достойным. Это явствовало по признакам его тела, которое было небесного цвета и отличалось прекрасной формой. Так и святой посмотрел в лицо паломнику и сказал: «Я отвечу тебе, как конролировать ум и чувства. Но вначале скажу, что через семь дней ты умрёшь. Это можно определить по твоему лицу. Позаботься обо всём и возвращайся через два дня». Странник ужаснулся и сразу же вернулся к себе домой. Он был в шоке и открыл это пророчество всем своим родственникам. Ему нужно было закончить все свои семейные дела в сжатые сроки, что он и сделал. Кроме того, за оставшиеся два дня он поспешил совершить ещё много других дел. Он посещал храм, подавал милостыню, раздавал своё богатство, давал благословения своим детям. При этом он думал: «Я оставлю тело. Теперь нужно позаботиться о том, чтобы моя следующая жизнь была лучше, чем эта».

И на третий день он вернулся к святому. Мудрец спросил его, позаботился ли он о своём уходе? Человек ответил утвердительно. Святой продолжал: »В то время, когда ты это делал, твой ум беспокоил тебя?» Человек ответил: «Нет-нет, потому что у меня не было времени думать о чувственных наслаждениях. Я ходил в храмы, устраивал последние дела, и у меня совсем не было времени на беспокойства ума». Мудрец сказал: «Твоя проблема решена. Я ответил на твой вопрос, как контролировать свой ум. Всегда помни, что ты можешь умереть в любое время, и твой ум не будет тебя беспокоить потребностью в чувственных наслаждениях». Таким образом, мудрец использовал нити.

Его цель состояла не просто в том, чтобы сказать человеку какую-то истину, а сделать так, чтобы человек ощутил, испытал её на себе, и чтобы он нашёл ответ самостоятельно. Одно, если у Вас есть вопрос, и кто-то отвечает на него. Но это не настолько ценно для Вас, как если бы Вы сами прошли испытание на себе. Гораздо более эффективно, когда Вы сами находите ответ на свой вопрос. Таким образом, Вы используете свой собственный разум для того, чтобы понять ответ.

Иными словами, мудрец хотел, чтобы человек понял ответ сам, осознал его самостоятельно, а не просто повторил, как попугай: «Да, я не тело». Каждый может повторить. Но если ты осознал это знание, если ты – вигьяна, то это очень мощное средство. Если вы скажете об этом кому-то другому, тогда в ваших словах будет определенная сила. Поэтому мудрец подумал: «Я могу дать этому человеку ответ на его вопрос, но это не изменит его отношение к жизни. Как же заставить человека понять этот момент так, чтобы изменилось его сердце?» Конечно, паломник не умер через семь дней, но мудрец использовал данный приём для того, чтобы принести ему благо. Так человек почувствовал в своём сердце перемену. Это не было покрытием шмашана-вайрагья, «отречением крематория». Это действительно изменило его сердце: человек стал более отреченным и понял, как контролировать свой ум.

Вопрос: В христианском обществе, когда человек исповедуется, он открывает свой ум священнику и раскаивается. Но открыто он никому не говорит о своих прегрешениях. Он рассказывает о них лишь священнику, и обретает какое-то облегчение.

Ответ: Я не был воспитан в такой среде, но слышал об этом. В христианской католической традиции существует система исповеди. И когда человек совершает греховный поступок, ему становится очень тяжело. Система исповеди состоит в том, что человек идёт в церковь к священнику и исповедуется перед ним. Исповедь сокровенной тайны как бы избавляет его от бремени совершенного греха. Но удаляет ли этот грех? Я не знаю, насколько эффективна исповедь. Она может быть действенной, если человек после исповеди прекращает грешить.

Вопрос: Согласно христианской терминологии, «исповедь» означает «раскаяние». А раскаяние означает, что человек меняется.

Ответ:Да, это так, если исповедь совершается искренне, с раскаянием. Мы знаем из «Шримад-Бхагаватам», что когда Джада Бхарата попал в тело оленя, он чувствовал раскаяние в совершенной ошибке. Там объясняется, что такое раскаяние, и что искреннее, глубокое раскаяние имеет очень сильный очищающий эффект. Если раскаяние совершается в правильном настроении, то оно действительно приносит человеку облегчение, освобождает его. Хотя Шрила Прабхупада говорит, что доказательством искренности человека является то, что он перестаёт грешить. Если люди приходят к священнику, исповедуются, затем всю неделю снова грешат, а потом снова исповедуются, и продолжают так поступать постоянно, то, по определению Шрилы Прабхупады, это «профессиональные грешники». Их поведение означает, что они недостаточно искренне раскаивались, и, как следствие, их сердце от такой процедуры не очищается.

В нашей практике есть такая же система: «дадати пратигрихнати», что означает «открывать свой ум». Это особенно важно, когда человек общается с духовным учителем. Мы должны открывать своё сердце духовному учителю, вайшнавам, и выражать свои слабости, открыто говорить о них. Это очень могущественное средство, чтобы освободить себя. Например, вчера один духовный брат говорил со своим духовным братом: «Я нашел в своём сердце анартху. Много лет я хочу избавиться от неё. Пожалуйста, я хочу поделиться с тобой своей проблемой и прошу тебя сделать всё необходимое, чтобы помочь мне избавиться от неё" Это одна из наших вайшнавских практик.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: