Сделай Сам Свою Работу на 5

Атиша дает фундаментальный закон для своих учеников - жить в радостном состоянии ума. И тогда каждую возможность вы превращаете в вызов для своего роста.





К примеру, кто-то оскорбляет вас. Как вы можете практиковать радостное состояние ума после этого? Да, можно практиковать. Оскорбите Будду, - и вы узнаете. Его как-то оскорбили. Он проходил мимо деревни, и жители были сильно настроены против него. Для них было невозможно осмыслить то, чему он учил. В сравнении с Буддами весь мир кажется таким примитивным, неискушенным, глупым... Эти люди собрались вокруг него, они сильно оскорбляли его. Будда слушал и не отвечал, а затем сказал: "Если вы кончили, можно мне покинуть вас? Мне нужно добраться до другого селения, там, должно быть, ждут меня. Если вы не закончили, то завтра утром я буду возвращаться, и вы сможете прийти и закончить свою работу".

Человек из толпы спросил: "Разве ты не слышал? Мы оскорбляли тебя, мы бранили тебя. Мы употребили все грязные слова, какие только можно найти".

Будда засмеялся и сказал: "Вы пришли немножко поздно, вам бы следовало прийти десять лет назад. Тогда я был в таком же состоянии ума, в каком находитесь вы, тогда бы я ответил, и здорово бы ответил. Но сейчас это просто еще одна возможность для меня оставаться сострадающим, оставаться медитативным. Я благодарен вам за то, что вы предоставили мне такую возможность. Это просто проверка, тест, возможность увидеть, скрывается ли что-нибудь негативное в моем подсознании, или нет. И я рад объявить вам, друзья, что даже малая тень негативного не коснулась моего ума. Я остался в абсолютном блаженстве, вы не смогли задеть меня каким-либо образом. И я рад, что вы предоставили мне такую возможность. Не так уж много добрых людей, как вы".



Вот как можно это применять. Вот как саньясину следует использовать негативные возможности для внутреннего роста, для глубокого понимания, для медитативности, для любви, для сострадания. И как же вы будете удивлены тем, что все существование начнет функционировать совершенно по-другому: оно становится матерью для вас. При каждом возможном случае оно начинает помогать вам, оно становится большим другом.

Знать это - значит, знать Бога. Знать, что существование является матерью вам - значит знать Бога. Нет другого Бога. Только эта страсть. Только познать это чувство, это великолепное чувство, это пронизывающее чувство, что существование любит вас, защищает вас, помогает вам, ниспосылает бесчисленное множество своих благословений, что существование милостиво к вам, что вы не чужой, не посторонний, что это ваш дом...



Третья сутра. "Даже если что-то уводит вас в сторону, если вы сможете сделать это, то получится воспитание ума".

Иногда вы будете в растерянности, в смятении. Вы еще не Будды. Настанут моменты, когда вы будете сбиты с толку, когда вы станете терзаться негативным, вас начнут засасывать старые привычки. Вы печальны, несчастны, тень опустилась на вас. Солнечная вершина исчезла, вы попали в темную долину.

Что же делать в такие моменты? Атиша говорит: "Даже если что-то уводит вас в сторону, если вы сможете сделать это, то получится воспитание ума".

Что он подразумевает под "если вы сможете сделать это"?

Это имеет огромную важность. Если вы сможете быть внимательным к своей невнимательности, если вы сможете осознавать, что попали в ловушку негативного, - то это все-таки медитация, все-таки воспитание ума, вы продолжаете рост.

Да, много раз еще вы будете проигрывать, падать, это естественно. И еще много раз вы будете забывать, что это естественно. Много раз вы будете попадать в ловушки, и это займет время - научиться помнить. Но в момент, когда вы помните, вспоминайте - помните всецело! Пробудитесь, полностью осознайте: "Я попался на удочку". И заметьте разницу: если вы спросите обычного верующего, он скажет: "Покайся. Накажи себя". Но Атиша говорит: "Если вы внимательны, этого достаточно". Будьте внимательны к своей невнимательности, осознайте, что вы не осознали, этого достаточно. Не нужно никакое покаяние. Не чувствуйте себя виноватым. Это естественно для человека. Можно много раз ошибаться и падать, тут не за что себя винить. Совершать ошибки, сбиваться с пути - это часть нашей человеческой слабости, ограниченности. Так что нет никакой нужды в покаянии, в раскаянии.



Покаяние - уродливо. Это все равно, что играть с раной, трогать, раздражать ее. Это необязательно - и не только не обязательно, но и вредно. Можно внести инфекцию. Прикасание к ране не поможет вылечить ее.

Если вы потерпели неудачу, просто знайте об этом, без вины, без раскаяния. Нет никакой нужды ходить куда-то исповедоваться. Достаточно просто знать это. И, зная это, вы помогаете расти вашему сознанию. Все меньше и меньше вы будете "падать", так как знания все больше и больше будут укрепляться в вас.

Четвертая сутра: "Всегда соблюдайте три основные сути".

Что это за три основные сути? Первое: регулярность медитативности (созерцательности). Помните - очень трудно создать медитацию, и очень легко потерять ее. Нечто высшее достигается с великим трудом, но может исчезнуть в одно мгновение. Очень легко потерять с ним контакт. Это одно из качеств Высшего.

Это похоже на выращивание розы: один, не очень сильный порыв ветра - и где же роза? Лепестки опали... Какое-нибудь животное забралось в сад - и роза съедена. Очень легко потерять то, что так долго создавалось.

И как только происходит конфликт между высшим и низшим, помните: низшее побеждает легко. Если вы бросите камень в розу, погибнет она, а не камень. Камень может даже и не осознать, что произошло столкновение, что он погубил нечто прекрасное.

А все ваше прошлое наполнено камнями. Когда вы начинаете выращивать розу сознания в себе, существуют тысяча и одна возможность разрушения ее этими старыми камнями, механическими привычками. Вам необходимо быть очень наблюдательными, внимательными, заботливыми. Вы должны будете вести себя, как беременная женщина.

Поэтому человек знания ходит осторожно, живет внимательно. И это должно стать привычкой. Это не значит, что в один день вы сделали небольшую медитацию, а затем, на несколько дней, позабыли о ней, после чего в какой-нибудь день вы снова делаете ее. Это должно стать таким же регулярным, как сон, как пища, как дыхание.

И только тогда для вас откроются двери беспредельного блаженства. Так что первый основной пункт: быть регулярными, постоянными.

Второй основной пункт: не тратьте свое время на несущественное, не растрачивайте его попусту.Миллионы людей растрачивают свое время на несущественное, и, что самое смешное, - они знают о том, что это несущественно. Но они говорят: "Что же делать?" Они не осознают существования чего-либо значительного.

Люди играют в карты, и, если вы спросите их: "Что вы делаете?", - они скажут, что убивают время. Убивают время? Но ведь время - это жизнь! Так что в действительности вы убиваете жизнь. И время, которое вы убиваете, нельзя вернуть снова. Уйдя однажды, оно ушло навсегда.

Тому, кто хочет стать Буддой, необходимо начать ограничивать несущественное, чтобы сохранить как можно больше энергии для существенного. Взгляните на свою жизнь - сколько несущественного вы совершаете, и во имя чего? Как долго тянется это, и что вы выиграли? Собираетесь ли вы пользоваться одним и тем же шаблоном на протяжении всей своей жизни? Взгляните! Хватит, довольно! Медитируйте над этим. Говорите только то, что существенно, читайте только существенное, делайте только существенное! И тогда - столько времени окажется сэкономлено, столько энергии... Вся эта энергия и время легко могут быть направлены на медитацию, могут способствовать внутреннему росту, созерцанию.

Я никогда не встречал человека настолько слабого, что он не мог бы медитировать. Но люди заняты глупостями, абсолютными глупостями. Они не выглядят глупцами только потому, что остальные делают то же самое.

Но ищущий должен быть наблюдательным. Больше обращайте внимание на то, что вы делаете со своей жизнью. Потому что для того, чтобы вырастить розы сознания, потребуется много энергии, целый резервуар. Все величайшее приходит только тогда, когда у вас есть экстраэнергия. Если вся ваша энергия потрачена на мирское, у вас никогда не произойдет контакта с духовным.

И третий основной пункт: не пытайтесь давать объяснение своим ошибкам и заблуждениям.Ум имеет тенденцию давать разумное объяснение. Если вы совершаете какую-нибудь ошибку, ум говорит: "Так должно было случиться, для этого были такие-то причины", "Я не несу ответа, виновата ситуация". Ум хорошо умеет всему давать объяснение. Избегайте давать разумное объяснение своим ошибками и поступкам, так как если вы объясняете их, вы их этим защищаете. И тогда они снова повторятся. Избегайте этого, перестаньте давать логические объяснения. Аргументация, рассуждение - это одно; рационалистическое объяснение - совершенно другое. Первое может служить достижению какой-то цели, второе же никогда не может быть использовано ни для одной позитивной цели. И в ваших силах увидеть момент, когда вы даете разумное объяснение, потому что вы можете обмануть других, но не себя. Вы сами знаете, что совершили ошибку. И чем тратить время на логические объяснения и убеждения самого себя в том, что ничего плохого не произошло, лучше всю энергию вложить в осознание.

Все три основных пункта должны способствовать отсутствию утечек вашей энергии. В противном случае Источник по-прежнему будет продолжать вливать в вас энергию, но у вас окажется столько каналов утечки, что вы никогда не наполнитесь - энергия прибывает, но просачивается наружу.

Пятая сутра: "Измените свои наклонности и затем удерживайте достигнутое".

Измените свою расположенность, свою тягу к уму. Для начала сделайте переход от ума к сердцу. Это - первая перемена. Меньше думайте, больше чувствуйте. Меньше философствуйте, больше постигайте интуитивно. Размышление, думанье - это очень обманчивый процесс, он дает вам ощущение, что вы совершаете нечто значительное. Но вы просто строите воздушные замки. Мысли и есть не что иное, как воздушные замки.

Ощущения - более вещественны, более существенны, более реальны. Они трансформируют вас. Размышление о любви не помогает, но ощущение, чувство любви изменит вас. Ваше Эго очень любит размышление, думанье, так как оно питается фикциями. Оно не может переварить реальность, думанье - это фиктивный, воображаемый процесс. Это - разновидность сна, усложненный и изощренный сон. Сны пиктографичны, иллюстрированы, живописны, а думанье концептуально, но процесс - тот же самый. Сон - примитивный вид думанья, а размышление - цивилизованный вид сна.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.