Сделай Сам Свою Работу на 5

Этическая мысль Нового времени





Научно-рационалистическая этика XVII в. В Новое время на развитии этики сказывается усиление рационалистических тенденций в научном познании. В ней находят свое применение эмпирические методы, разработанные Ф. Бэконом, Р. Декартом и другими философами.

Р. Декарт (1596--1650) считает этику «высочайшей и совершеннейшей наукой», которая венчает философию. Ее незыблемо-истинные правила могут быть найдены не раньше, чем будет достигнуто полное знание других наук. А пока это не сделано, Декарт ограничивается «несовершенной» этикой и предлагает временные правила морали, одно из которых обязывает жить в соответствии с законами и обычаями своей страны, а другое -- стремиться побеждать себя, а не судьбу.

Б. Спиноза (1632--1677) в трактате «Этика» придает этике математизированный вид: в ней нет долженствовании, наставлений и утешений, формулируется 26 определений, 18 аксиом, 259 теорем, 48 постулатов. Предмет и задача его этики -- свобода человека как независимость от власти аффектов и пассивно-страдательных состояний. Эта свобода достигается через рационалистическое познание, составляющее сущность и могущество человека. Именно в рамках научного познания личность способна осуществлять свободный выбор. Чем глубже познание необходимости, содержащейся в этих законах, тем больше поле свободы человека. Так возникает понятие свободы как познанной необходимости.



Этика эпохи Просвещения (XVII--XVIII вв.) внесла значительный вклад в развитие этической мысли. Отличительная черта этики просветителей -- ее предельная социализация; нормы морали она ставит в прямую зависимость от гражданских прав и обязанностей индивидов.

Английские философы-просветители Дж. Локк и Т. Гоббс, (XVII в.) формулируют теории «естественного права» и «общественного договора», согласно которым нравственность возникает естественным путем из «человеческой природы». Человек изначально эгоистичен, нацелен на собственную выгоду. Естественным состоянием людей является «война всех против всех». Обладая разумом, индивид приходит к необходимости посредством «общественного договора» пожертвовать для общего блага часть своих возможностей, чтобы впоследствии общество защитило его «естественные права» (на жизнь, свободу и собственность) от произвола других индивидов.



Французское Просвещение продолжает дискредитацию идеи богоданности моральных норм (Д. Дидро) и разработку концепций общественного переустройства (Вольтер, Ж.-Ж. Руссо). Выдвинутая К. Гелъвецием и П. Гольбахом теория разумного эгоизма утверждала, что «правильно (разумно) понятый личный интерес есть залог общего блага всех».

Этика немецкой классической философии является кульминацией развития европейского рационализма. Соответственно, и этический рационализм достигает в начале XIX в. наивысшей точки. От изучения внешнего мира -- сверхъестественного (Бог) и естественного (Природа) -- разум перешел к анализу собственной внутренней структуры, занявшись этико-философской рефлексией. Впервые были сделаны попытки обосновать автономное существование морали как самодостаточного принципа, не зависящего от социальной среды и жизненного опыта личности.

И. Кант (П24--1804) в «Критике чистого разума», «Критике практического разума», «Основах метафизики нравственности» разделил все структуры сознания на два типа:

1) изначально, доопытно (априори) данные человеку способности познания; к ним относится и всеобщий нравственный закон -- категорический императив:

· «поступай только согласно такой максиме (правилу), руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»;

· «поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству».



Полученное на протяжении жизни из опыта (апостериори) знание, в том числе гипотетический императив, обусловленный воспитанием, исторической эпохой, окружающей человека реальностью.

Исходя из того, что моральный закон обладает абсолютной необходимостью, Кант приходит к выводу, что он выступает как долг и совпадает со всеобщей формой законодательства. При этом свобода человеческих поступков не отменяет их необходимости, они существуют в разных, не пересекающихся плоскостях. Нравственность дана человеку постольку, поскольку он является разумным существом и принадлежит миру свободы.

Г.Ф.В. Гегель (1770--1831) в трудах «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права» связывает мораль со структурами сознания.

Моральность и нравственность у Гегеля не тождественны: мораль -- это область духовных ценностей, нравственность -- соответствующие им социальные отношения. Гегель обосновывает мораль как объективное состояние и как субъективный принцип долженствования, утверждающий лицо в качестве субъекта. Отсюда моральная воля -- «для себя сущая свобода».

Нравственность же есть действительность морали, она представляет собой всеобщий образ действий индивидов, в ней свобода, не переставая быть субъективным принципом моральности, возвышается до действительного -- объективного состояния. Если категориями морали являются «умысел», «вина», «намерение», «благо», «добро», «совесть», то категории нравственности -- «семья», «гражданское общество», «государство», то есть область гражданской этики.

Этика Л. Фейербаха (1804--1872) превращает, по его собственным словам, «человека... в единственный, универсальный и высший предмет философии», делая его воплощением единства материального и духовного вне конкретно-исторических условий его существования. Антропологизм Фейербаха проявился в созданной им «новой религии любви», главным принципом которой он провозгласил веру не в Бога, а в Человека как Бога для человека. В основе этой религии лежит взаимная любовь, требующая разумного самоограничения, бескорыстия, справедливого «распределения» счастья между людьми, когда стремление к счастью одного человека согласовывается с таким же стремлением другого. Этика Фейербаха, особенно по сравнению с авторитаризмом этики Гегеля, безусловно, носит гуманистический характер.

Этические искания второй половины XIX века проходят под знаком промышленного переворота, отразившегося на всех сторонах моральной жизни общества. Восточные цивилизации вынуждены радикально ломать существующие традиции, западные ведут борьбу за сферы влияния. Существующие мировые религии, в силу межконфессиональных разногласий, не могут решить задачу создания моральной идеологии, способной консолидировать массы в глобальном масштабе.

В этих условиях к середине XIX в. место научно-рационалистического подхода начинают занимать:

· ортодоксальные религиозные течения, обновленные с учетом научного и технического прогресса (например, русская религиозная философия);

· качественно новые философские системы, сочетающие творческий потенциал западноевропейского рационализма с социальной озабоченностью (марксизм) и духовными поисками, свойственными восточному типу культуры («философия жизни»).


Этические воззрения русской религиозной философии опираются на два положения:

Критика западного общества с его свободной конкуренцией и всеобщим отчуждением. Н.Ф. Федоров (1828--1903) в «Философии общего дела» говорит о появлении небратских, «сиротских» отношений между людьми, забывшими своих «отцов», утратившими связь с прошлым. B.C. Соловьев (1853--1900) в «Критике отвлеченных начал» осуждает рационализм и «отвлеченный морализм» Канта. Ф.М. Достоевский (1821--1881) в «Легенде о великом инквизиторе» («Братья Карамазовы») обвиняет католическую церковь, которая соблазнилась светской властью, получила «царства земные», но отринула Бога.

2. Поиск «всеединства» и «соборности» -- своеобразного русского варианта гражданственности. Н. Федоров создает систему «супраморализма, или всеобщего синтеза», где технический прогресс подчинен высшей цели -- достижению человечеством бессмертия (в биологическом смысле), телесного воскрешения умерших «отцов» и освоения космического пространства («будущее астрономии»). В. Соловьев утверждает, что социум должен перейти от «природных» религий (античность, буддизм) и эпохи «богочеловека», начавшейся с возникновением христианства, к периоду «богочеловечества», когда все религии и все народы соединяются вместе. Лев Толстой (1828--1910) предлагает отказаться от промышленности, вернуться к «простой» крестьянской жизни, руководствуясь принципом непротивления злу насилием. Н. Бердяев (1874--1948) провозглашает «новую этику творчества», где люди объединяются через сопричастность открытой самореализации личностного потенциала.

Таким образом, русская религиозно-философская этика конца XIX -- начала XX в. вдохновлена идеей морально суверенной личности, но без отказа от идеи изначальной коллективности человеческого существования. Обе идеи имеют религиозно-мистические формы: основания морали усматриваются в божественном абсолюте, коллективность интерпретируется как религиозно-духовная всечеловеческая соборность.

Этика марксизма и его основоположники К. Маркс (1818-- 1883) и Ф. Энгельс (1820--1895), объявляя современное им общество несправедливым и эксплуататорским, причину этого видят в свободном предпринимательстве и частной собственности на средства производства. Исходя из понимания бытия как практики, К. Маркс и Ф. Энгельс обосновали перспективу морально преобразованного бытия -- коммунизма. Коммунизм трактуется ими как практический гуманизм, как высшая общечеловеческая ценность и цель всего человечества, интересы которого приоритетны; а человек -- как средство достижения этой цели. Такое понимание предполагало критику индивидуального морального сознания. Поэтому революционное действие «упраздняет» мораль, делает ее излишней. Мораль сводится к задачам классовой борьбы пролетариата, к революционной стратегии и тактике. Эта тенденция получила последовательное выражение в работах В.И. Ленина (1870--1924), в практике советского государства 1920--30-х гг. Этика в ее традиционном значении лишилась собственного предмета; по словам В.И. Ленина, «в марксизме от начала до конца нет ни грана этики».

В советское время формируется коллективистская этика, в которой общество отождествляется с государством, а личность призвана безоговорочно служить и подчиняться ему, отдавая все, вплоть до собственной жизни. Авторитарная этика марксизма превращается в систему неподвластных критике догматических положений, попытка переосмысления и развития которых преследуется как «ревизионизм» и «оппортунизм».

«Философия жизни» критикует моральные ценности западной культуры и неполноценность существующих религий, предлагает качественно иные решения.

Артур Шопенгауэр (1788--1860) выдвигает понятие «воля к жизни», присущее всему живому. У людей «воля к жизни» проявляется в трех характерах, свойственных человеку, -- злобном, эгоистическом и сострадательном. Единственно нравственный -- последний, но первые два преобладают, что и заставляет людей вредить друг другу, воевать, эксплуатировать более слабых. Шопенгауэр считает, что зло неискоренимо, «человек должен быть дьяволом для другого» по своей сущности. Проблема морали решается путем подавления индивидуальной воли через отвлеченное эстетическое созерцание воли к жизни в мировом масштабе. Этика Шопенгауэра глубоко пессимистична.

В философии Фридриха Ницше (1844--1900) присутствует критика морали, обнаруживается радикальный разрыв с классической традицией европейского рационализма. Ницше отрицательно оценивает христианство, утверждает, что в сердце современного человека «Бог умер», развивает учение об индивидуальной «воле к власти» -- носительнице творческого начала, возвышающей «сильную личность» над толпой и движущей общество по пути прогресса.

Позицию Ницше нельзя характеризовать только как моральный нигилизм. Ницше ставит задачу переоценки ценностей, суть которой -- не сузить ценностные притязания, а максимально расширить их. Он утверждает примат морали перед бытием, ценностей перед знаниями. Нравственные (или безнравственные) цели составляют жизненное зерно, из которого вырастает дерево философии. В конечном итоге мыслитель провозглашает приход «сверхчеловека», возвышающегося над любыми предрассудками, стоящего «по ту сторону добра и зла, носителя свободной творческой морали будущего.

А. Бергсон (1859--1941) -- продолжатель идей «философии жизни» -- уже в XX в. противопоставляет «открытую» мораль демократических обществ западноевропейского типа, связанную со структурами «динамической» религии, и «закрытую» мораль тоталитарных социальных систем, основанную на «статической» догматичной религии. Только в первом случае индивид и общество получают возможность свободно развиваться, полностью реализуя свой «жизненный порыв». Преобладание морали второго типа ведет человечество по пути конфронтации.

Определение термина этика остается одним из менее разработанных в философии. Он имеет давнее происхождение, но его толкования не четки, это же характерно для нравственности, морали. Но от того, на сколько полно определяется сущность явления зависит успешность его изучения.

Мораль- это метод регуляции взаимоотношений людей в форме традиций, обычаев и ритуалов, а также система общественных ценностей и идеалов. Понятие мораль соответствует в этом смысле термину нравственность.

Этика наука о морали и нравственности, изучающая эти ценности, ритуалы с позиции их содержания, сущности, специфики и функции. При этом она изучает названные проблемы как в теоретическом аспекте, так и в эмпирическом, что и отражает конкретную сторону морали.

Эволюция и становление этики происходит под влиянием не только склада национальных ценностей, психологического комплекса, но и общественного разделения труда. Это разделение происходит от: -собирательства и охоты- отделилось скотоводство -перехода к земледелию -от земледелия к ремеслу -от физического труда отделяется умственный.

Этот период охватывает 4000 лет. Актуальность темы «История этических учений» в том, что для развития изучения современной этики важное значение имеет рассмотреть историю ее развития и исторические взгляды историков и философов.

Цель работы: рассмотреть историю этических учений, чтобы материал имел: хронологические рамки, внутреннюю периодизацию, информацию о конкретных этапах, направлениях и персоналиях, а также основных


1.Этика Древнего Китая

Одним из определяющих специфику китайской философии качеств является ее универсальная этизированность, т.е. не просто превалирование этической проблематики, но и последовательное рассмотрение всех основных философских тем с точки зрения морали, стремление к созданию целостного антропоцентричного мировоззрения в виде своеобразной "моральной метафизики".
В китайской философии этика имела не только социальный и антропологический, но также гносеологический и онтологический смысл. Основные виды знания различались по их моральной значимости, а фундаментальные параметры бытия трактовались в этических категориях, таких, как "добро" (шань), "благодать-добродетель" (дэ), "подлинность-искренность" (чэн), "гуманность" (жэнь) и пр. Поэтому некоторые современные исследователи и интерпретаторы конфуцианства видят его специфическую заслугу в выработке уникальной теории - "моральной метафизики".
Даосизм
Теоретическая аксиома первородного даосизма - равноценность жизни и смерти при онтологическом первенстве меонического небытия перед наличным бытием - на этом этапе его развития сменилась сотериологическим признанием высшей ценности жизни и ориентацией на различные виды соответствующей практики от диетики и гимнастики, фармацевтики и эротологии до психотехники и алхимии. В этой философско-религиозной форме проходила вся дальнейшая эволюция даосизма как особого, парадоксально-прагматического стиля жизни и мышления, оплодотворявшего своим влиянием науку и искусство в средневековом Китае и сопредельных странах.
Конфуцианство
Имя его создателя конфуцианства - Конфуций
Древнейшая философская система и одно из трех, наряду с даосизмом и буддизмом, Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретаемых качеств, его положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т.п. Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безличное, божественно-натуралистичное, "судьбоносное" Небо и посредничающих с ним духов предков, что в дальнейшем во многом обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии.
Моизм
Моизм явился одной из первых теоретических реакций на конфуцианство в древнекитайской философии. Создатель и единственный крупный представитель школы, названной его именем, - Мо Ди. От других философских течений древнего Китая моизм отличают две специфические особенности: теологизированность и организационная оформленность, что вместе с повышенным интересом к логико-методологической проблематике окрашивало его в схоластические тона.
Главный пафос социально-этического ядра моистской философии - аскетическое народолюбие, предполагающее безусловный примат коллективного над индивидуальным и борьбу с частным эгоизмом во имя общественного альтруизма. Интересы народа в основном сводятся к удовлетворению элементарных материальных потребностей, определяющих его поведение
Легизм (ФА ЦЗЯ)
Легизм, или буквально "школа закона", представляет собой сформировавшееся в IV-III вв. до н.э. теоретическое обоснование тоталитарно-деспотического управления государством и обществом, которое впервые в китайской истории добилось статуса единой официальной идеологии в первой централизованной империи Цинь (221- 207 гг. до н.э
2.Этические учения Древней Индии
Индия, создавшая вторую по значимости автохтонную философскую традицию мира после европейской, не знала, в отличие от последней, дисциплинарной структуры философии. Поэтому мы не располагаем здесь даже намеком на те схемы, в которых "этика" могла бы занять соответствующую нишу наряду с "логикой" и "физикой", как то имело место после Ксенократа (396-314) и стоиков, или в качестве основания "практической" философии составить "оппозицию" философии "теоретической", как то предложил Аристотель (384- 322) и его последователи. Индийская мысль не представила нам и того единого термина, который реально соответствовал бы "этике".
Ведизм
О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам. содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу.
Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений.
Индуизм
В индуизме на первый план выдвигается бог - творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти ( триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма - это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов ( тхарм), деление на варны; он - каратель неверных и грешников. Вишну - это бог охранитель; Шиву - бог - разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появление двух направление в индуизме- вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран- главных памятников индуистской мысли сложившейся в первом веке нашей эры.
В ранних индуистских текстах говорится о десяти оватарах ( низхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны- героя племени Ядавов. Это оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны такую популярность , что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая аватару, где Вишну предстает в виде Будды - результат включения в индуизм, буддистских представлений.
Большую популярность очень рано приобрел культ шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами - он и божество плодородия аскет , и покровитель скота, и танцор- шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.
Индийцы считали, что индуистом нельзя стать им можно только родится; что варна- социальная роль предопределена навсегда и менять ее это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века став основной религией населения. “Книгой книг” индуизма была и остается “Бхагавадгита” часть этической поэмы “ Махамхарата”, в центре которой - любовь к богу и через это - путь религиозному освобождению.
Буддизм
Значительно позднее чем ведизм Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то что Будда реальное историческое лицо - это факт.
Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в буддизме она именуется “нирваной”. Достигнуть ее возможно лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдания, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать “восьмеричному пути” - праведным взглядам, праведному поведения, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя “восьмеричному пути” человек должен полагаться на самого себя, а неискать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его лично ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного “я” можно достичь нирваны.
К периоду маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. одним из важнейших в доктрине махаямы является учение о ботхисатве-существе способное стать буддой, приближающееся к достижении нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И будда и ботхисатва являются объектами почитания. Согласно махаяне, достижение нирваны происходит посредством ботхисатв и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего.
Джайнизм. Как и буддизм является реакцией на ритуализм, отвлеченную умозрительность брахманизма. Сохранил учение о перерождении душ и воздаянии за поступки. Целью джайнов считается освобождение от перерождений.

3.Этические системы Древней Греции и Рима

Античной этике предшествовал некий реально заключенный в дофилософских формах культуры моральный канон. Она была размышлением над ним и в то же время сама вошла в этот канон в качестве его понятийно оформленного завершения. Под моральным каноном имеется в виду идеальное представление о совершенной (достойной, добродетельной) личности и совершенной (достойной, счастливой) жизни. Он был задан в первых (и по времени возникновения, и по значению) текстах древнегреческой культуры - поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов, которые в решающей мере потому и стали первыми, основополагающими, что содержали в себе этот канон.
3.1.Предэтика
Семь мудрецов
Семь мудрецов - собирательный образ людей, выделившихся и прославившихся в разнообразных областях человеческой деятельности. По разным спискам, каждый из которых ограничен числом семь, в целом к ним относят около 20 человек. Несомненными среди них, встречающимися во всех списках, являются четверо: Фалес, Солон, Биант, Питтак. В списке Деметрия Фалерского (IV в. до н. э.), автора самого древнего сборника изречений "Семи мудрецов", в добавление к ним названы еще Клебул, Периандр, Хилон.
Семь мудрецов занимают промежуточное положение между до-философской и философско-опосредованной стадиями моральной культуры античности. Их имена неразрывно связаны с моральными представлениями, которые приобрели в ту эпоху общепризнанный статус, одновременно они стоят у истоков греческой философии; первый среди мудрецов - Фалес является также и первым философом. В творчестве Семи мудрецов мораль приобретает форму императивов, обозначается ее основное проблемное поле: индивид и окружающие его люди.
Все, кого относят к Семи мудрецам, имеют ряд общих черт, создающих сам образ Мудреца: все они обладали поэтическим даром, были людьми, которые много видели, знали, отличались практической рассудительностью, находчивостью, прославились как политические деятели, способствовавшие благу государства. Пожалуй, самой важной и более всех поражавшей древних греков особенностью мудрецов был сам их образ жизни, задававший необычный порядок ценностей: они ставили добродетель выше внешних благ. Для них личностное совершенство, умственное развитие и душевное спокойствие были важнее, чем богатство и даже власть. Они отличались сдержанностью, мягкостью нрава (за исключением, пожалуй, Периандра, которому приписывают много жестокостей). Все они были сторонниками спартанского (лаконского) воспитания (отсюда и лаконичность их речи), прославились не родовитостью и военными подвигами (хотя некоторые из них могли бы похвастаться и тем и другим), а добродетелью, качествами характера и ума. Они были захвачены перспективой бесконечного совершенствования в том трудно определимом и впервые открываемом ими способе жизни, который обозначался высоким словом "мудрость".
Мудрецы были прозорливыми людьми, видели не только глазами, но и умом. Мудрость есть умозрение. Мудрецы стремились раздвинуть горизонты знания, они хотели дойти до пределов и были лучшими в ответах на вопросы о самом, самом (самом трудном, самом легком, самом быстром и т.д.).
Анаксимандр
Анаксимандр (610-540) не сводил первоначало к одному из доступных элементов, он придумал, как пишет Климент Александрийский, "нечто более возвышенное и нетривиальное" , полагая в основе начала некую бесконечную природу, именуемую апейроном.
Во Фрагменте Анаксимандра можно выделить три разных аспекта: физический (взаимопревращение элементов), философский (единство и многообразие мира), этический (взаимность отношений). В нем уже в зародышевом виде содержится последующее разделение философии на физику, логику и этику. Для наших целей важно подчеркнуть, что это один из первых текстов истории европейской этики, предлагающих философско-концептуальное осмысление морали. Бесконечное начало не только все объемлет, но и всем правит. Оно имеет для вещей (индивидуальных существований) нормативное значение, задающее справедливую меру их взаимных отношений.
Гераклит
Натурфилософское обоснование добродетели получило наиболее последовательное выражение у Гераклита из Эфеса (акме приходится на 504-500 гг. до н.э.). Он полагал, что есть "единая мудрость - постигать Знание, которое правит всем через всё". Эту мудрость он рассматривал но преимуществу в ее проекции на правильный образ жизни, добродетельное поведение. "Я искал самого себя" - одно из изречений Гераклита, которое точно передает этический пафос его философствования.
Этика Гераклита может быть представлена в виде силлогизма, где общей посылкой является идея логоса как единого, частной посылкой - утверждение об отступлении людей от этого закона, а выводом - требование восстановить разорванную связь с логосом, опираться на общее для всех.
Пифагор и пифагорейцы
Этика Пифагора состоит из двух частей: математизированной натурфилософской теории добродетели и практического образа жизни пифагорейской общины.
И философско-научные занятия Пифагора, и его религиозно-культовая и политическая деятельность были объединены пафосом добродетельной жизни. Пифагор впервые ввел термин "философия" и сделал это в противовес принятому обозначению выдающихся людей в качестве мудрецов (Семь мудрецов): мудростью, считал он, обладают боги, человек же не может всего достичь, его доля - стремиться к мудрости, быть любомудром (философом). Тем самым был выделен особый бытийный уровень, связанный с перспективой нравственного совершенствования.
Пифагор, как он сам рассказывал, помнил четыре предыдущих воплощения своей души. Некогда он был сыном Гермеса Эфалидом. Гермес разрешал ему выбрать, все, что угодно, кроме бессмертия, и он попросил, чтобы ему была дарована способность и при жизни, и при смерти помнить все, что с ним происходило. Очень показательно: он выбирает нечто подобное бессмертию. Связь духовно-нравственного совершенства с уподоблением богу и идеей бессмертия - своего рода сверхмотивация пифагорейства.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.