Киники (Антисфен, Диоген Синопский), напротив, обратились к идеалам крайнего аскетизма, предлагая полное внутреннее освобождение через отречение от мирских благ и «переоценку ценностей».

Стоицизм (Сенека (5--65), Эпиктет (50--140), Марк Аврелий (121--180)) находит точку опоры в чувстве собственного достоинства, твердом осознании индивидом личной добродетели и моральных ценностей, в отрешенности от внешнего мира. Путь к стоической апатии лежит через мудрость. Мудрец -- воплощение добродетели. Он умеет быть выше страданий, судьбы и обстоятельств, живет в согласии с собой и природой. Стоик должен сообразовывать свои деяния с государственным устройством, заботиться о семье и выполнять обязанности гражданина.

К высшим гражданским доблестям Сенека относит мужество, презрение к боли, самопожертвование во имя отечества, усматривая в них подлинное «величие духа».

В отличие от этих течений, все еще пытающихся решать нравственные проблемы средствами рационализма, зарождающееся христианство опирается на религиозную веру и переносит моральные ориентиры из реальной жизни в сферу потустороннего и сверхъестественного.

Этика эпохи Средневековья и Возрождения

Этика западноевропейского Средневековья (V--XV вв.) по праву может быть названа религиозной христианской этикой.

Апологетика (II--III вв.) провозглашала несовместимость веры и разума, подчеркивая, что сила веры прямо пропорциональна нелепости ее утверждений: «Верую, потому что это нелепо... Верно, потому что это невозможно!» (Тертуллиан).

Основные положения христианской этики оформились в IV--V вв. в рамках патристики -- католического учения «отцов церкви», которые на основе теологии -- учения о Боге -- сформулировали позитивный общедоступный нравственный идеал. Представители патристики Тертуллиан, Ориген, Августин Блаженный, Иоанн Златоуст и др. вели активную полемику с рационалистической традицией античности и язычеством и, разрабатывая основы универсальной морали, отстаивали религиозный подход и христианские ценности. Наиболее последовательно и убедительно этические идеалы патристики развивал Августин Блаженный (354--430).

Мир, по мнению Августина, изначально создан Богом (в процессе т.н. акта креации, или творения). Бог является средоточием высшего блага. Зло существует только Божьим попущением, чтобы испытать человека и отличить грешников от праведников. Человек, созданный по образу и подобию Божьему, обладает свободной волей и может осуществлять моральный выбор между добром и злом. Все люди, даже младенцы, изначально прокляты вследствие первородного греха, совершенного их прародителями Адамом и Евой. Однако Бог посылает в мир своего сына Иисуса Христа, чтобы даровать человечеству спасение. Иисус дополняет основные ветхозаветные заповеди (не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, люби ближнего своего и др.) заповедями Нового завета: «Любите врагов ваших», «Не противься Злу». Уверовавшие в Христа выходят из «града земного» (Римская империя), основанного «на любви к себе, доведенной до презрения к Богу», и образуют «град Божий» -- духовную общность, основанную на «любви к Богу, доведенной до презрения к себе». В реальной жизни невозможно отличить нечестивых от праведных и объяснить, почему Бог одних спасает, а других ввергает в геенну огненную. Можно только верить в Бога, следовать христианским заповедям всеобщей любви и надеяться на Божье милосердие.

Свою задачу патристика видела в переосмыслении античных идей в свете учения Христа. Необходимо вписать этику в отношение человека к Богу и понять, что именно отношением к Богу (правильным, когда Он признается и почитается в качестве высшего блага, и неправильным, когда к Нему нет должного уважения) определяются нравы, добродетели и пороки души, добрые и злые дела человека. Такая установка была господствующей в Средневековье, но не единственной.

В XI--XIII вв. предпринимается попытка вернуть в научный обиход античное этическое наследие. Представители новой школы -- схоластики -- П. Абеляр, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский возрождают этико-рационалистические традиции, делая догматы христианской религии объектом научно-философского анализа.

Фома Аквинский (1225--1274) в работах «Сумма теологии» я «Сумма против язычников», используя этику Аристотеля, интерпретирует в духе христианства античное учение о добродетели. Умственные и нравственные добродетели, выдвинутые Платоном (мудрость, благоразумие, справедливость, мужество), он дополняет тремя теологическими: верой, надеждой, любовью. Он видит в этике моральную философию, рассматривающую волевые и разумные действия человека как нацеленные на единое и высшее Благо -- Бога.

Схоластические попытки соединить науку и религию не были достаточно эффективными. Возникают мистические течения (Мейстер Экхарт, Я. Бёме), тесно связанные со средневековыми «ересями».

В XV в. «ереси» нашли завершение в этике протестантизма (М. Лютер, Кальвин), ориентированной на индивидуальное иррациональное богопознание, трудовую активность и высокие моральные ценности. Основоположники протестантизма стремились показать людям, что их спасение -- в их руках, что ответственность за жизнь индивида лежит на нем самом и все зависит от его нравственных усилий. Между человеком и Богом устанавливается и ведется постоянный диалог; это делает человека морально автономной личностью, совершающей в конкретных ситуациях самостоятельный моральный выбор. Вера переживается как препоручение себя Богу, который воспринимается в духе раннехристианских идеалов любви и милосердия: «Бог есть любовь».

Этическая мысль эпохи Возрождения. В XIV--XV вв. в этике на первый план выдвигается проблема человека. Представители светской культуры -- художники, ученые, политики -- обращаются к изучению человека, поэтому их называют гуманистами. В их творчестве, реализующем принцип антропоцентризма, человек в значительной степени заменил собой божественные сущности: художественная литература обратилась к повседневным сюжетам, изобразительное искусство придало религиозным персонажам черты обычных людей, в научных трактатах окружающая Вселенная -- «макрокосм» -- уподобилась «микрокосму» -- внутреннему миру отдельного человека. Подобные тенденции нашли свое выражение в творчестве Данте, Петрарки, Боккаччо, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля -- в Италии; Сервантеса -- в Испании; Томаса Мора, Шекспира -- в Англии; Эразма Роттердамского -- в Голландии. Поскольку многие из этих мыслителей критически относились к средневековому религиозному наследию и призывали к возвращению высоких образцов античной культуры, за этим историческим периодом закрепилось название Возрождение, или Ренессанс.

С гуманизмом Возрождения связан культ красоты человеческого лица и тела. Борьба чувств и долга, страсти и разума, любовь и ненависть человека к человеку привлекают внимание выдающихся художников и философов. Скрупулезно исследуются причины и механизмы, определяющие отношения людей.

Этика Возрождения обращается также к социальной, гражданственной тематике, роль которой в Средневековье была невелика. Ренессансные представления о перспективах общественного развития и социально-нравственных идеалах базируются на двух крайностях. С одной стороны, это идеи «сильного государства» Н. Макиавелли, с другой -- утопические иллюзии Т. Кампанеллы и Т. Мора.

Н. Макиавелли (1469--1527) положил начало новым принципам взаимодействия морали и политики. В работе «Государь» он отрицает ведущую роль религии и церкви в формировании нравственно совершенной личности, утверждая, что это является прерогативой сильного централизованного государства. Макиавелли допускал использование любых средств, даже выходящих за рамки общепринятой морали, оправдывая это необходимостью утверждения неограниченной власти. Применение аморального принципа «цель оправдывает средства» стало синонимом вклада Макиавелли в область политической этики.

Английский философ-гуманист Т. Мор (1478--1535) связывал повышение уровня нравственности с отказом от частной собственности и радикальной перестройкой общества на основе выборного управления и предоставления неограниченных возможностей для нравственного развития отдельной личности.

Эразм Роттердамский (1469--1536) в сатирическом произведении «Похвала глупости» выступил с критикой средневековых предрассудков, обличением безнравственного образа жизни католического духовенства, религиозного фанатизма.

М. Монтень (1533--1592) в «Опытах» отрицал греховность человеческой природы, отождествлял добродетель с умеренными удовольствиями, ограниченными не церковными запретами, а научно-рационалистическим постижением сущности бытия.

Пробуждая и культивируя интерес к «внутреннему человеку», его индивидуальному поведению, эпоха Ренессанса еще не ставит вопрос о сущности, закономерностях и принципах моральной регуляции личности. Однако этика Возрождения во многом предопределила успехи этических теорий последующего периода -- Нового времени.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: