Сделай Сам Свою Работу на 5

Киренаики (Аристипп), проповедовавшие гедонизм, стали искать выход в безудержном наслаждении.





История этических учений

Этические учения Древнего Востока

Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые складываются в VI--II тыс. до н.э.

Развитие этической мысли Древнего Востока шло в особых социокультурных условиях, отличавшихся:

· культом прошлого и жестким контролем за соблюдением традиций;

· настороженным отношением ко всему новому;

· подчиненностью индивида социальной группе, ее нормам, обычаям;

· преобладанием идеалов коллективизма, обусловленным страхом «потерять себя», не вписаться в социальную общность;

· нивелировкой личности, подчинением ее интересам социума;

· усложненной системой ритуалов и церемоний.

На Востоке мудрость идет не от науки, а от жизни, поэтому восточные этические учения отличаются от западных своей ориентацией на общепринятый образ жизни, на общественно-производственную и обыденную деятельность людей. Жизнь человека -- от рождения до смерти -- подчиняется природным ритмам, социальным нормам и предписаниям. Человек все силы тратит на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, что обеспечивает ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность. Примером такой парадигмы могут служить этические учения Индии и Китая.



Этические учения Древнего Востока

Этико-философские системы Древней Индии окончательно оформились к середине I тыс. до н.э. По своему отношению к религии и ведическому канону они разделяются на ортодоксальные и неортодоксальные.

Брахманизм (Брахма -- верховное божество Древней Индии) представляет мир как соединение духовной субстанции с материальным началом, в результате чего образуется все сущее. Ближе всего к Брахме находятся боги и полубоги -- асуры, за ними следуют четыре касты человеческого общества: жрецы (брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи), рабы, слуги (шудры). Еще ниже находятся животные, духи умерших и т.д. Для каждой из каст предусмотрена совокупность правил поведения (дхарма), которыми определяется нравственная ценность всякого существа. Индивидуальная душа бессмертна, она переходит из одного тела в другое (сансара) соответственно накопленной за время жизни положительной либо отрицательной карме (принцип посмертного воздаяния). Нарушение кастовых норм оценивается негативно. Нравственный идеал -- безропотное выполнение общественных обязанностей, даже самых неприятных, и постоянное профессиональное совершенствование, что дает надежду на более высокое рождение в будущей жизни. Несчастья, которые иногда постигают высокоморальных людей, трактуются как результат отрицательной кармы, накопленной ими в прошлой жизни.



Этика буддизма (VI в. до н.э.) строится по-иному. Согласно учению Будды (Сиддхартха Гаутама), всякое пребывание в несовершенной телесной оболочке негативно, поэтому истинный просветленный праведник стремится к нирване -- высшему блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слиянием с духовным первоначалом мироздания. Достичь нирваны можно уже в этой жизни, усвоив «четыре благородные истины»:

1) жизнь в телесной оболочке есть страдание;

2) источник страдания -- желания;

3) чтобы избежать страданий и новых физических рождений, следует избавиться от желаний;

Средство избавления от желаний -- полное самоотречение и отрешенность от внешнего мира.

В основу этики джайнизма положен принцип «ахимсы» -- непричинения вреда живому. Этика локаята-чарвака призывала стремиться к наслаждениям.

Этико-философские учения Древнего Китая также можно условно разделить на традиционные -- ортодоксальные направления -- и более поздние -- неортодоксальные школы (VI--III вв. до н.э.).



Основоположник конфуцианства -- философ Кун Фу-цзы, или Конфуций (551--479 до н.э.). Основная книга этики конфуцианства -- «Беседы и суждения» (Лунь-юй), в которой в форме философских притч и афоризмов высказываются суждения о должном поведении людей, основанном на трех понятиях -- «человеколюбии», «золотой середине», «взаимности». Нравственный идеал конфуцианства -- «благородный муж», всесторонне эрудированный государственный деятель, просвещенный знаток ритуалов, который постоянно заботится о своих подданных, воздействуя на простолюдинов не принуждением, а собственным положительным примером.

Даосизм в лице Лао-цзы и его последователей нравственным идеалом считает мудреца-отшельника, полностью устранившегося от социальной активности, занятого внутренним духовным совершенствованием. Цель человеческого бытия состоит в постижении великого пути -- дао, которому в своем развитии следует все сущее. С помощью специальных гимнастических упражнений, психофизической тренировки, углубленной медитации праведник учится интуитивно следовать естественному ходу вещей, достигать поставленных целей, не вмешиваясь в течение событий. Так он реализует принцип деятельного недеяния: «ничего не делая -- всего достигает», безгранично усиливая собственный духовный потенциал.

Легизм -- школа «законников», возникшая в период окончательного объединения Китайской империи, делает упор на понятие незыблемого закона, который должен проводиться в жизнь самыми жестокими средствами. Средоточием морали является полубожественная личность императора, который через государственных чиновников должен держать подданных в постоянном страхе. Только тогда все правонарушения исчезнут, и в обществе воцарятся порядок и гармония.

Философская мысль Западной Европы не так последовательна, как этика Древнего Востока. По-иному -- и в древности, и в настоящее время -- выстраивается на Западе система этической аргументации и моральных регулятивов. Возникнув в I тыс. до н.э., западноевропейская этика проходит в своем развитии ряд стадий, на которых попеременно доминируют религиозно-мифологическое -- иррационалистическое и научно-философское -- рационалистическое мировосприятия. Они возникают, сменяя друг друга и сосуществуя параллельно, на всем протяжении исторического процесса.

Этика античности

Зачатки этических представлений (XII--IX вв. до н.э.) восходят к мифологическим канонам древних греков, проявляясь в эпических поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея».

В эпоху Гомера полностью господствует религиозно-мифологическое мировоззрение, и источником морали считаются боги -- покровители родоплеменных общностей.

Собственно этический аспект появляется в трудах древнегреческих философов раннего периода античности (VIII--V вв. до н.э.). Главная особенность этого периода: этика и философия еще неразделимы; ведущее положение в этике вместо религиозно-мифологического начинает занимать научно-рационалистический подход. Орфизм и пифагорейство сочетают мистические таинства и научные разработки. Математика Пифагора (6 в. до н.э.) содержит нравственно-мистический аспект (квадрат -- это не только геометрическая фигура, но и символ справедливости, единица несет в себе мужское начало, двойка -- женское).

В классическую эпоху (IV в. до н.э.) происходит окончательное становление этики. Появляются софисты (Протагор, Горгий и др.) -- учителя, преподающие основы риторики и философии. В этике софистов интересовала проблема происхождения моральных ценностей: даны они от природы и, следовательно, объективны и неизменны, или представляют собой субъективно-изменчивые законы, возникшие по установлению человека. Софисты предпочитали вторую трактовку -- в духе этического релятивизма, которая каждому индивиду давала право иметь собственную мораль.

Напротив, Сократ (ок. 470--399 до н.э.) считал, что всеобщие моральные нормы существуют объективно, а задача человека -- познать их, соотнести с ними свое поведение и достичь добродетели, а следовательно, и счастья. Сократ явился основоположником этического рационализма. В решении этических проблем философ опирался на разум, с помощью диалога превращая первоначально выдвинутое собеседником частное суждение в более полное и соразмерное. Сократ отказался от авторитарного подхода, считая, что все люди изначально обладают знанием в вопросах морали.

Платон (428--348 до н.э.) попытался привести разрозненные высказывания Сократа в систему. По мнению Платона, всякая конечная и преходящая вещь имеет вечную и неизменную идею (эйдос). Высший мир идей выстраивается иерархически, частные идеи подчинены общим, их венчает всеобщая идея Блага. Глубокий этический смысл содержится у Платона в учении о любви и о пути человека к идеальному. Идеалом социальной справедливости Платон считает обобществление собственности и соотношение природных задатков граждан с их общественными обязанностями. Идеальное политическое объединение, по Платону, состоит из трех сословий, каждому из которых соответствует своя добродетель: мудрость принадлежит философам (которые и должны поэтому править обществом); мужество -- воинам (стражам закона и порядка); трудолюбие, основанное на благоразумии и умеренности, -- земледельцам и ремесленникам.

Мыслители классического периода (IV--III вв. до н.э.) -- софисты, Сократ, Платон -- стремятся обосновать мораль с помощью разума, на основе рационализма, который высшего выражения достигает в этике Аристотеля.

Аристотель (384--322 до н.э.) окончательно завершил оформление этики как научной дисциплины. Он свел в единую энциклопедическую систему все существовавшие в его время научные знания и тем самым заложил основу развития европейского рационализма. В свою эвдемонистическую этику, опирающуюся на понятие счастья, он вводит категорию добродетели, соединяя их. Суть морали состоит в рационалистическом стремлении к «середине», которое отличает добродетель от порока.

Целью этики Аристотель считает не знания, а поступки, ибо этика имеет дело не с благом вообще, а с осуществимым благом. Тем самым Аристотель отделяет этику как практическую философию от философии теоретической. Исходным пунктом этики Аристотель объявляет не принципы, а опыт общественной жизни. Он связывает добродетель с гражданскими качествами личности, исходя из утверждения, что «человек -- животное общественное».

В эпоху поздней античности, после образования эллинистических монархий, а затем и Римской империи (с III в. до н.э.) наметился перелом в развитии этических знаний. Происходит переориентация нравственных идеалов, рост индивидуализма и пессимизма, уход от общественной жизни. Основным этическим принципом становится принцип гедонизма, объявлявший высшей жизненной ценностью стремление к наслаждению.

Эпикуреизм -- учение Эпикура (341--270 до н.э.) предлагает «стремиться к удовольствиям и избегать страданий». Цель эвдемонистической этики Эпикура -- счастье, понимаемое как отсутствие душевных тревог и телесных страданий, достигается через рациональное понимание удовольствий и разумное просвещение, освобождающее от страхов (особенно страха смерти).

Киренаики (Аристипп), проповедовавшие гедонизм, стали искать выход в безудержном наслаждении.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.