Тема - Романское и готическое искусство

Каковы основные черты духовной культуры средних веков?

В этот период развития европейской культуры христианство пронизывает все сферы общества, и, прежде всего — его духовную жизнь. В этих условиях, естественно, главной чертой духовной культуры является ее религиозность. Христианство — не просто религия, оно выступает как фундаментальная мировоззренческая основа сознания, всей жизни человека и общества, всей средневековой культуры.

Религиозность как главная особенность духовной жизни средневековья обусловливает роль церкви как важнейшей организации культуры. Церковь выступает и как светская сила, в лице папства стремящаяся к господству над христианским миром. Задача церкви была исключительно сложна: проводить свою культуру в жизнь церковь могла, лишь погружаясь в мирские дела, а развивать эту культуру можно было только путем углубления ее религиозности, т.е. отвлекаясь от греховного мира. С укреплением национальных государств господство религиозного понимания жизни все более начинает сменяться «мирским». На смену вековым попыткам создать религиозное единство мира через его духовное преображение приходят поиски единства мирского, чтобы уже через него осознать воплощаемое в мире высокое религиозное единство и, тем самым, все же приблизиться к воротам Града Божьего. Трагическое величие средневековой духовной культуры состоит в неосуществимом стремлении к единству Бога и человека, что не получается ни на Земле, ни на Небе. С XIV века начинается победоносный путь мирской, прежде всего — городской жизни, в которой быстро развиваются торгово-промышленные отношения, разрушающие стремление к только религиозному освоению всего мира, рождающие настроения самостоятельности, отдельности, индивидуализма, «заземления» жизни человека.

Это остро ставит проблему отношения знания и веры. Первая попытка примирить веру с разумом («верую, чтобы понимать»), логически доказать бытие Бога была сделана в XI веке английским епископом Ансельмом Кентерберийским. Чуть позже поднять роль разума в обосновании религиозных догм («понимаю, чтобы верить») стремился французский богослов Пьер Абеляр. Наконец, в XIII веке итальянский философ и теолог Фома Аквинский соглашается, что возможно частичное обоснование веры с помощью разума.

С творчества английского философа и естествоиспытателя Роджера Бэкона, считавшего, что объединение веры и знания не удается ни со стороны веры, не желающей подчиняться разуму, ни со стороны знания, сторонящегося мистической природы веры, начинается относительно самостоятельное существование веры и знания в духовной культуре. Названные черты проявляются не только в религиозной сфере.

Единство средневекового мира олицетворялось Богом, он определял судьбу вещей, а не их отношения с другими предметами мира. В самом мире не находили объединяющего начала и Бог выступал своего рода его объяснением. В средневековой науке не было представлений о самостоятельности мира, не было почвы для идеи о законах природы, чисто вещные, не одухотворенные Богом связи не обладали авторитетом истины. Бог стоял за вещами природы, как мастер за созданной им вещью. Отсюда книжное изучение мира, комментирование трудов известных теологов, античных мудрецов в отрыве от жизни (так, например, обсуждение вопроса о наличии пятен на Солнце осуществлялось как изучение трудов Аристотеля, а не самой звезды). В этих условиях ведущими науками были, естественно, богословие и философия, а главным авторитетом (после, разумеется, Бога) — Аристотель.

К XV веку, когда в Европе насчитывалось уже 65 университетов, в них, кроме богословия, изучают право, медицину, искусство, а в дальнейшем — и естественные науки.

В духовной культуре средневековой Европы достаточно сложным и противоречивым было положение и роль искусства. Это вызвано его взаимоотношениями с христианской идеологией. Христианство отвергло идеалы, воодушевляющие античных художников (радость бытия, чувственность, телесность, правдивость, воспевание человека, осознающего себя как прекрасный элемент мира), разрушило античную гармонию тела и духа, человека и земного мира. Главное внимание художники средневековья уделяли миру потустороннему, Божественному, их искусство рассматривалось как Библия для неграмотных, как средство приобщения человека к Богу.

Что такое «катарсис»?

Катарсис (греч. catharsis) — очищение, возвышение, оздоровление, отделение худшего от лучшего. Существуют три основные значения:

1. Религиозный;

2. Медицинский;

3. Эстетический.

Катарсис в религиозном смысле — это обряд очищения. В греческом языке употреблялся во множественном числе — «катармой», в латинском — lustratio-— очищения и умилостивления как важнейшая часть религиозных отправлений, культовых церемоний. Очищения предшествовали всякому жертвоприношению. Внешняя и внутренняя чистота были направлены условием обращения человека к богу, совершаемого при жертвоприношении. В частности обязательным считалось омовение рук, различного рода окуривания. Главными средствами очищения служили вода и огонь.

Такого рода очищения подготавливали человека к общению с богом, к «эпифании» — богоявлению, настраивали на торжественный лад. Само жертвоприношение (чаще всего животного) позволяло человеку обратиться к богу с молитвой — просьбой, которую божество принимало или отвергало.

Второй род религиозных очищений — очищения от скверны, греховности. Такого рода очищения должны были пройти не только отдельные люди, но целые города и войска. В этом случае очищение выступает способом покаяния. Наиболее известен эпизод очищения греческого воина после оскорбления, нанесенного Агамемноном богу Аполлону. Агамемнон забрал в рабство Хрисеиду, дочь жреца Аполлона — Хриса, и ответил отказом жрецу, принесшему бесчисленный выкуп, чтобы «пленную дочь искупить». Аполлон «язву на воинство злую навел; погибли народы». Только возвращение Хрисеиды отцу, жертвоприношения Фебу (Аполлону) и очищения всего войска спасли греков.

Медицинские очищения рассматривались как способ оздоровления организма. В основе таких очищений лежало представление о соединении в человеке основных мировых стихий (идея микро- и макрокосмоса). Наиболее полно эта теория представлена в поэме Эмпедокла «О природе», учившего о существовании четырех не сводимых друг к другу стихий — огня, воздуха, воды и земли. В последующем Гиппократ разовьет теорию о преобладании одной из стихий в человеке и четырех типах человеческого темперамента.

Начало эстетического понимания катарсиса — очищающей роли искусства (в частности, музыки и песнопения) относят обычно к Гесиоду, описывающему волшебные свойства песнопения:

«Если кто сохнет, печалью терзаясь,

то стоит ему лишь песню услышать служителя муз, песнопевца,

о славных подвигах древних людей, о блаженных богах

олимпийских,

И забывает он тотчас о горе своем; о забо­тах

Больше не помнит: совсем он от дара богинь изменился».

Более определенно можно говорить о понимании катарсиса у пифагорейцев, которые ввели его в систему «пифагорейского образа жизни», где огромную роль играли пищевые очищения, прогулки, мнемические упражнения и собственно катарсис как врачевание души посредством музыки. Они прогоняли от себя уныние и тоску при помощи музыки, но она же избавляла их от раздражения и гнева. Музыка здесь входит в комплекс катарсических упражнений, суть которых состоит в восстановлении душевного равновесия. Еще болееара определенно очищение с душевным здоровьем связывает Платон, для которого катарсис начинается с употребления «подлинного знания» как «пищи для души». Прекрасное, способность человека припомнить идеальные образы, запечатленные в душе, позволяет, по Платону, стать человеку на путь очищения от преходящего, наносного.

Аристотель, хотя и признавал катарсическую роль музыки, основное катарсическое действие приписывал познанию. Весьма спорным является вопрос о катарсической роли трагедии. Что испытывает человек (древний грек), когда в театре наблюдает разворачивающуюся на сцене трагедию? Владислав Татаркевич отмечает: «Спорили о следующем: имел ли Аристотель в виду очищение чувств или же очищение разума от чувств». Исследователи и сам Татаркевич приходят к выводу, что Аристотель имел в виду разрядку чувств, успокоение, а не воспитание, облагораживание зрителя. То есть предполагается, что для греков, и это показательно для Аристотеля, на первый план выносился психотерапевтический эффект искусства, науки и познания. Катарсис, как способ духовного оздоровления, освобождения человека от беспокойства и отрицательных эмоций, остается важнейшим элементом европейской культуры на всем протяжении ее существования, в том числе современной.

Чем отличается картина от иконы?

Этот вопрос может показаться наивным: ведь различие очевидно. Иконы писались на досках, темперными красками, содержание их связано со Священным писанием, тогда как картины пишутся маслом, на холсте и содержание у них светское. Однако здесь не все так просто. Главным отличием является не характер технологии и даже не применение или не применение изображения в качестве предмета культа, а образный строй произведения. Чрезвычайно важны также чувства зрителей, пробуждаемые им, причем чем дольше существует произведение, тем большую роль в его функционировании приобретает история его вос приятия, т.е. важно знать, как относились к тому или иному изображению люди в момент его создания и в последующие времена.

Известно, что для первых христиан было достаточно старых античных изображении богов: фигура Зевса могла подменять им изображение Христа, а Афина ассоциировалась с Девой Марией. Но по мере формирования христианского культа приходит осознание существенности различий между ними. Перед христианским миром возникает сложнейшая эстетическая задача — выражение в материальной форме духовной сущности персонажей священного писания так, чтобы они были узнаваемы, но в то же время заметно отличались от простых смертных.

Поначалу христианские идеологи пасуют перед такой проблемой, и в 306 г. на Эльвирском соборе принимается постановление о запрещении изображений в храме. Полнее разовьется целое движение иконоборчества. Однако потребность верующих иметь наглядный образ Бога возобладала. Постепенно в рамках византийской эстетики вырабатывается форма иконы, приемлемая как для идеологов церкви, так и для простых верующих.

Основой для эстетики иконописи становится символизм. Средневековое сознание, пронизанное идеей иерархии, формирует к XI-XII векам иерархию святых, символов, даже цвета. Не зная этой символики, мы не можем постигнуть содержание иконы полностью, оно будет от нас ускользать. Это одна из основ образного строя иконы. И если на картине цвет играет эмоциональную и информативную роли, то в иконописной иерархии белый цвет, занимающий высшую степень в иерархии цветов, означает святость. Его используют на иконах очень скупо. Белыми могут быть одежды Иисуса Христа, душа Девы Марии, крылья архангелов. Затем следуют цвета голубой — приобщенности к святости, красный — страдания, им бывают отмечены мученики, зеленый и коричневый — цвета Земли и т.д. На иконах часто можно видеть позолоту. Золото на иконе символизирует собой свет. Низший цвет — черный, он ассоциируется с дьявольскими силами, его можно видеть на иконах, изображающих Страшный суд.

Следующая важная сторона иконописи — каноничность. С признанием возможности украшать храмы иконами приходит проблема их тиражирования. Найденная форма канона, закреплявшая ряд иконописных композиций в обязательных для всего христианского мира специальных, освященных высшими церковными властями прорисях (книгах, в которых были начертаны силуэты основных действующих лиц на иконах), а также перечень строго соответствующих им цветов, делали задачу тиражирования большого количества образов выполнимой. Узнаваемость образов служила не только объединению верующих, но укрепляла и национальное самосознание у православных народов, в первую очередь в России, Болгарии, Греции, где создаются самобытные иконописные школы.

В храме для иконы находится особое место — иконостас, служащий как бы и границей, и посредником между миром духа и миром светским. Он отделяет в православных храмах алтарную часть. Иконы, как правило, располагаются на нем рядами (деисусный ряд, апостольский, праотеческий, праздничный, поместный). Верующий мог тысячи верст проехать по православным землям и, войдя в незнакомый дом или храм, увидеть знакомые образа.

В католическом культе для украшения храмов и удовлетворения потребностей верующих в зримом воплощении персонажей Священного писания чаще используются фрески и скульптуры. Католичество не создает строгого канона для этих изображений. Некоторые скульптуры и живописные изображения признаны памятниками религиозной культуры, они служат предметом культа. А судьба других оказалась связана с частными коллекциями, музеями, и они являются частью современной светской культуры. Но здесь нет четкой градации. В католических соборах бродят толпы туристов со всего света, рассматривая их как музейные экспозиции, а перед «Мадонной Литта» Леонардо да Винчи в Эрмитаже потихоньку осеняют себя крестным знамением верующие люди.

С точки зрения церкви есть еще одно различие между картиной и иконой. Икона должна быть освящена. Однако последнее слово остается за зрителем: если изображение внушает религиозные чувства, то перед ним — икона, а если его охватывает чисто эстетический восторг, то — картина.

Романский стиль в искусстве

Искусство VI-XII вв. называют романским. В начало XIX века термин«романский стиль» («романское искусство») был введен французскими археологами. Изучая здания, обнаруженные по раскопкам, они пришли к выводу, что эти сооружения напоминают постройки Древнего Рима. Именно отсюда происходит термин «романский» — римский. Это же название распространилось и на языки некоторых европейских народов, которые произошли от латинского языка.

В романском стиле доминирующую (определяющую) роль играла архитектура. Каменные здания в период междоусобиц играли роль крепостей. Эти сооружения имели массивные стены, узкие окна, высокие башни (для наблюдении за приближающимся врагом). Основными типами здании являлись — рыцарский замок, монастырский ансамбль, храм.

Замки строились на высоких холмах, откосах рек, обносились стеной и рвом. По соседству с этими мрачными и величественными замками были рассеяны хижины крестьян.

Замки всегда строились в таких местах, которые были удобны для защиты. Архитектура их не отличалась особым изяществом и вкусом. Главной заботой была крепость и солидность здания. Обычно замки состояли из широких круглых башен с зубчатыми платформами; иногда башни делались четырехугольными и к ним приставлялись огромные камни, которые служили для бельведеров (вышка, с которой открывается вид на окрестности; название некоторых дворцовых построек). Башни составляли неотъемлемую принадлежность всякого замка и были особым уделом дворянства; Ж.Ж.Руа в своей «Истории рыцарства» отмечает, что когда хотели подчеркнуть величие какого-либо дворянина, то говорили: *У него есть башня». Башни замка не высоты и объема; одна из них, так называемая «сторожевая», была меньше других объемом, но зато выше других (донжон); там днем и ночью находился караульный и наблюдал за окрестностями в слуховые окна башни, которые находились со всех четырех сторон; кроме того, в башне находились набатные колокола, висевшие на двух брусьях. Как только караульный замечал приближение врага, то бил тревогу, и крестьяне собирались взамке.

Зубчатые галереи соединяли башни замка между собой; они были с разнообразными окнами. По их амбразурам можно было судить о толщине стен и парапета. Окна были не только круглые и четерехугольные, но и принимали форму глаз, ушей или трилистника. Ставни же делались из холста. Вход в замок защищался палисадами, рвами, бойницами и амбразурами в стенах.

В замке все внушало страх. Не случайно о них сложилось множество легенд. «Тут были и потайные ходы, и глубокие подземелья, и бойницы, и проходы, и калитки, и. висящие на железных цепях перекладины, и низкие подземные двери, и водоемы, и мосты без перил; тут слышался еще и шум невидимых вод, глухо журчавших под мрачными сводами; комнаты замка были плохо расположены: беспрестанно попадались мрачные комнатки, где пахло сыростью и плесенью; конечно, в замках были и обширные покои с кроватями в сажени полторы шириной; были и большие залы, но плохо запиравшиеся; там паук ткал по углам свою легкую паутину, благо никто не мешал ему в этом, так как никто не заботился о сохранении чистоты и порядка в этих громад ных залах с толстыми, колоннами, вокруг которых летали летучие мыши...»¹.

Возникает ощущение, что в эти времена людям нравилось все массивное и громадное; что у них не было ни малейшего вкуса к изящному. Например, камины были огромных размеров: в одну топку там сгорало по целому дубу. Верх каминов украшался копьями и алебардами, иногда рельефами и гербами владельца замка. В сравнении с Грецией, где все было художественно и изящно, здесь все было массивно и грубо.

Жизнь в замках была довольна однообразна и во многом скучна (время проводили за шахматами, пяльцами; играли на арфе, бандуре). Владельцы замков очень любили охоту. Они с удовольствием выращивали ловчих птиц. Право владеть соколом считалось особым преимуществом, поэтому сокол был особенно дорог дворянину. Сокола брали не только на охоту, но и в гости. Даже дамы, как отмечает Руа, носили сокола, украшенного погремушками и кольцами. Рука, на которой сидел сокол, была в перчатке, вышитой бусами и драгоценными камнями.

Замки были окружены полями, но владельцы больше думали об охоте и о набегах на чужие владения, чем об урожаях.

Храмы также были весьма массивны. Первоначально их строили с плоскими, потолками, позднее перекрывали внутренние помещения каменными полукруглыми сводами. Чтобы своды не обрушились, строили массивные, тяжелые стены. рельефами, часто раскрашенными. Стены храмов и замков украшались ткаными коврами, рассказывающими о событиях нерелигиозного содержания. Например, ковер из собора в Байё (XI в.). Он изображает завоевание Англии норманнами. 70 метров длиной и 50 см шириной, этот ковер служит своеоебразной энциклопедией.

Собор — это церковь, в которой богослужение совершает епископ. Поскольку с самого начала распространения христианства епископ избирался в значительных городах, то собор являлся городским храмом. Возведение соборов означало пробуждение городов. Многие витражи были даром ассоциаций ремесленников, они даровали Богу начатки их благополучия. Ремесленникам и торговцам хотелось прославиться и увековечиться в храмовых памятниках. Собор был не только зданием для молитвы, туда приходили для решения разных вопросов. Собор был домом народных собраний горожан. Собор царствовал над городом.

Готическое искусство

Готическими принято называть памятники архитектуры XII, XIII, XIV и отчасти XV и XVI вв. В этих памятниках менее всего обнаруживается влияние греческого и римского искусства, а особо проявляется средневековое настроение. Готический стиль подвергался отчаянной критике. Сам термин «готика», принадлежащий возрожденцам, свидетельствует о враждебности последних к нему. Искусство, которое называют готическим, вовсе не было создано готами. В середине XV в. в Италии появляется ряд сочинений, в которых античный стиль (возрожденный в архитектуре зодчим раннего Возрождения Ф.Брунеллески) противополагается «современному» (занесенному в Италию варварами). «Готический» выступает синонимом слова «варварский». Само изобретение термина приписывается Рафаэлю.

Готический стиль называли также стрельчатым. Хотя сама по себе стрельчатая арка не исчерпывает сущности готики.

Более корректным может быть название стиля «оживным» (ogivale), значение этого слова — выдающиеся ребра. Действительно, «выдающиеся ребра» поддерживают свод с целью увеличить его прочность.

Называли готику и «французским искусством». И в самом деле, готика берет свое начало во Франции, но в последней трети средневековья распространяется по всей Европе. Любопытно, что сами французские деятели искусства и культуры часто весьма отрицательно относились к готике. Так, архитектор Филибер де л'0рм вообще не считал готический стиль настоящей архитектурой. Мольер с возмущением отзывался о соборе Парижской Богоматери. Для Лабрюйера и Расина готический — синоним варварского. В 1800 году был даже представлен проект разрушения готических церквей, в 1857 г. Beule доказывал, что готика во Франции не национальна.

В Германии также существовали противники готического искусства. Молодой Гете сначала видел в готике исконно немецкий стиль, воплощение высшей гармонии, но под влиянием идей Воэрож дения изменил взгляды. Немецкий архитектор Шинкель прошел путь, подобно Гете — от увлечения готикой до отрицания ее и преклонения перед возрожденным античным искусством. Исследователь эпохи Возрождения Якоб Буркхардт также не любил готику. Противники готического стиля главным его недостатком считали отсутствие каких-либо принципов и беспорядок (нагромождение деталей).

В начале XIX в. положение изменилось. Это была эпоха романтизма. С этого периода готика истолковывалась поэтически. Для Шатобриана готические храмы были полны религиозной жути и таинственности, сродни таинственности галльских лесов. По его мнению, сплетение ветвей деревьев привело к появлению стрельчатой арки. Во Франции возрождению готики способствовала школа археологов (среди которых знаменитый Viollet le Due).

Было бы, наверное, правильным сказать, что готическое искусство было создано особым настроением. Этот стиль начинает формироваться во второй половине Х века во Франции. Окончательно формируется в XII в. В это время во Франции возникает религиозное движение, охватившее затем всю Европу. Особым влиянием в это время пользовались монастыри. Если романская архитектура наиболее точно выражала власть теократии, готическая, оставаясь также религиозной по духу, содержит все-таки новые черты. В конце XII — начале XIII веков жизнь в Европе начинает меняться. Власть постепенно сосредотачивается в руках государей. Исчезает анархия, начинают процветать города (городские общины, цеха, дру гие светские корпорации). Религиозное сознание учитывает эти изменения в своих идеологических построениях.

Готическое искусство является наглядной иллюстрацией схоластических построений. Оно представляется гармоничным соревнованием всех живых сил той эпохи. Готическое искусство сформировали, с одной стороны, значительные достижения в области техники, так сказать, материальная сторона; с другой стороны, глубокая религиозность, борьба со всем материальным, жажда высшей свободы, вера в святость страданий. Как уже отмечалось, этот стиль сформировался во Франции в XII веке, затем перешел в Англию, в XIII веке был воспринят в Германии и распространился по всей Европе.

В каждой стране готический стиль принимал особые черты. В целом для готики доминирующим видом искусства является архитектура. Собор — главное архитектурное сооружение. Готический собор — место не только богослужений, но и место театральных представлений, собраний. Обычно это самая высокаяточка городского силуэта. Для мироощущения XII и последующих веков средневековья было характерно ощущение, что для того, «чтобы быть христианином, недостаточно повторять несколько ритуальных жестов и читать несколько молитв, но необходимо помнить о том, что у богатого мало шансов войти в Царствие Небесное: об этом говорил Иисус, который сам жил среди блудниц и прокаженных и который любил этих отверженных. Это рождало беспокойство, подталкивавшее к пожертвованиям — пожертвованиям на строительство собора. Собор же — и об этом не следует забывать — при всем своем внешнем великолепии был памятником смирению, символом отрешения. Его этика — этика добровольной жертвы от слишком быстро и легко полученного богатства. Если собор строился с таким, размахом и. нередко в столь короткие сроки, ото это потому, что буржуа. обязанные своим процветанием росту городов, в стремлении спасти свою душу от проклятия, угрожавшего им как никому другому, жертвовали церкви огромные суммы. Собор возвышался над суетным возбуждением и греховностью мира городов. Он был гордостью, их защитой, их прибежищем»¹. Если монастырь замкнут в самом себе, то собор — открыт миру. Он — публичная проповедь, безмолвная речь. Он — демонстрация власти. Он говорит о верховной власти, о Христе-царе. Собор утверждал, что спасения достигают, соблюдая порядок и дисциплину, под контролем власти епископа и государя. Вся архитектурная организация пространства, наглядные картины, представленные в скульптуре и росписях собора (эти виды искусства носили подчиненный характер), служат этому призыву. Искусство этого стиля религиозно.

К особенностям готической архитектуры относят базиличную форму. Готика перенимает у романскогостиля базилику, но перерабатывает ее в деталях. Нормой становится крестообразный план (трехнефньш или пятинефный корпус с мало развитым трансептом (поперечным нефом) илисовсем без трансепта. По краям главного запад­ного фасада бывает две башни, иногда башня на перекрещивании трансепта и центрального нефа.

Для готического стиля характерна стрельча­тая (килевидная) арка. Но она не составляет сущ­ности готики. Она венчается и в романском стиле. Но там она имела только декоративное значение, а в готике — конструктивное значение для свода. Стрельчатый свод влечет за собой применение опор­ных арок (аркбутанов). Сущность готического зод­чества состоит в соединении стрельчатого свода с целой системой подпорок. Свод, по сути, покоится на столбах. Стены не несут тяжесть. Давление бокового свода главного нефа (корабля) переносит­ся на корфорсы при помощи перекинутых через боковые нефы опорных арок (аркбутаны), контр­форсы увенчаны фиалами {башенками).

Грандиозность и легкость готических соборов создает иллюзию оторванности от земли, что в свою очередь достигается через особое строение готического свода. Он покоится на каркасе камен­ных остроконечных сходящихся диагональных ре­бер, перехваченных в вершине замочным ремнем. Промежутки между ребрами заполнены мелкой заделкой. Стрельчатый свод применим к любому основанию.

Фасад собора делится на ярусы. При фасаде три портала, соответствующие главным нефам. Башни над запасным фасадом обычно четыреху­гольные. Каждая сторона башни сплошь закрыта окном. Окна готического собора особенно краси­вы.В них вставлены разноцветные стекла — вит­раж. Витраж — один из видов живописи, успеш­но разрабатывавшийся в период готики Готический стиль навсегда остался великим культурным достижением Европы.

Лекция 12.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: