Кому Гуру являет свой облик?

Преданный: Говорится, что садху может быть праката или апраката, проявившимся или скрытым. Кому он являет себя и для кого остается скрытым?

Гоур Говинда Свами: Садху не явит себя тому, кто неис­кренен, кто не предан ему, кто притворяется и лицемерит. Он не явит Себя человеку завистливому и нечестному, капате. Он явит Себя лишь тому, кто простодушен и безраздельно ему предан:

нахам пракашах сарвасйа

йога майа-самавритах

мудхо 'иам набхиджанати

локо мам аджам авйайам

Кришна не открывает Себя мудхам, недостойным Кришна пребывает всюду, но, как Он Сам говорит: "Я не открываю Себя всем и каждому". Мудха не способен понять Кришну. Кришна рядом, но он Его не видит. Прахлада Махараджа ви­дел Господа Нрисимхадеву в каменной колонне. И он, и его отец смотрели на одну и ту же колонну, но Прахлада видел Господа, а его отец нет. Одному Господь явил Себя, а для другого остался скрытым.

Понятно? Или еще есть сомнения? Поймите это. Пере­станьте лукавить, лицемерить и завидовать. Станьте бесхит­ростными, чистосердечными, смиренными. Отбросьте гор­дыню, высокомерие и тщеславие. Тринад апи суничена тарор ива сахишнуна. Будьте столь же терпеливы, как терпеливы деревья, будьте смиреннее соломинки, лежащей на дороге. Относитесь ко всем с почтением и не требуйте почестей для себя. Только тогда вы сможете слушать. Только тогда Кришна явит вам Себя. Не думайте, что Кришна предста­нет перед вами, если вы того недостойны. Он никогда не показывает Себя недостойным. Он открывает Себя только тем, кто Ему предан. Преданные, которые очень дороги Кришне, повсюду видят Его в прекрасном облике Шьямасун­дары. Господь всегда предстает взору таких преданных.

Слушать в записи

Преданный: Иногда ради проповеди приходится посту­паться смирением. Что значит проповедовать со смирением?

Гоур Говинда Свами: Если вы не смиренны (перед волей Бога и Гуру), как вы будете проповедовать? Ваша проповедь не принесет желаемого результата. Это все равно, что слу­шать магнитофонную запись. Это только буквы алфавита, а не шабда-брахма. Нужно слушать звуки, исходящие из уст садху. Тогда вы услышите шабда-брахму.

Преданный: Вы как-то сказали, что Шрила Бхактисидд­ханта Сарасвати Тхакура никогда бы не позволил записывать лекции на магнитофон.

Гоур Говинда Свами: В то время не было магнитофонов. Но если бы они были, он не позволил бы их использовать. Нужно слушать самого садху, слушать звуки, исходящие из его уст. Нужно слушать шабда-брахму, а не голос, записан­ный на магнитофон.

Преданный: Значит, слушать записи бесполезно?

Гоур Говинда Свами: Нельзя сказать, что в этом нет ни­какой пользы. Запись напомнит вам о говорящем. Запись ук­репит вашу веру и наполнит вас вдохновением. Вы захотите узнать "Что это за человек? Как мне его увидеть?" И это вам поможет. В Кали-йугу люди обладают плохой памятью. В другие йуги даже в книгах не было нужды. Стоило человеку раз что-либо услышать, и это навсегда оставалось в его па­мяти. Книги не были нужны, и они не существовали. В Кали-йугу книги необходимы, поскольку мы быстро все забываем. Если по окончании лекции я попрошу вас повторить услы­шанное, много ли вы вспомните? Девяносто или даже девяно­сто пять процентов вы уже забыли. Книги, печатное слово, освежит в памяти то, что некогда было узнано. "Да, я об этом слышал". Ученые создали аудио- и видеокассеты. Они могут нам помочь, поэтому мы их используем.

Глава шестая

Живой садху

Преданный: Шрила Прабхупада неоднократно подчерки­вал, что он всегда присутствует в своих книгах, наставлениях, магнитофонных записях и письмах. Вы говорите, мы должны общаться с садху, можно ли найти такое общение в книгах Шрилы Прабхупады?

Присутствует в книгах

Гоур Говинда Свами: Если Прабхупада говорит, что он присутствует в своих книгах, то вы должны там его видеть, общаться с ним, слышать, что он говорит. Вы видите Прабху­паду? Вы его слышите? Он с вами говорит?

Преданный: Через книги.

Гоур Говинда Свами: Да, через книги. Все садху говорят со страниц своих книг. Джива Госвами, Рупа Госвами, Сана­тана Госвами, Бхактивинода Тхакура, Бхактисиддханта Са­расвати и Шрила Прабхупада - все они утверждают, что гово­рят через свои книги. Это не новость. Таков метод, которым пользуются вайшнавы. Но вы должны их видеть. Вы видите Бхактивиноду Тхакуру? Или Дживу Госвами? Вы скажите: "Да, я читал их книги, я общался с ними". Ну и что? Вы не можете понять, что они говорят, только читая их книги. Ваше сознание не развито - вы не способны понять их послание. Они очень милостивы, но вы должны выбрать верный путь. Если вы разумны, то поймете, что они с вами не только в своих книгах. Вы будете их видеть. У вас неверный образ мыслей. Ведь есть уже много книг, почему же Шрила Праб­хупада так говорил? Вы думаете: "Достаточно читать книги. Нет необходимости общаться с живым садху. Да и где они, садху? Сейчас их не найти".

Пока не увижу, не поверю

Ваш принцип: "Пока не увижу, не поверю". Если вы не ви­дите, вы не верите. Но вы падшая душа, и ваше зрение ущербно. Вы не видите садху. Кришна здесь, вы Его видите? Нет, потому что не обладаете духовным видением. Когда оно у вас появится, тогда только вы увидите Кришну. Тогда вы увидите и садху. Неправда, что садху нет. Как все соверша­ется? Как встает солнце, дует ветер, как Индра посылает на землю дожди? Все это как-то происходит. Нет садху? Нет Кришны? Вздор! Мы так гордимся собой, так много о себе мним. Мы отождествляем себя с телом, умом и ложным эго. Мы считаем себя великими. И поэтому говорим: "Садху те­перь нет". Наше сознание еще не начало очищаться от скверны.

Преданный: Значит, нужен живой садху?

Гоур Говинда Свами: Конечно. И такой садху есть всегда. Но увидеть его нелегко. Это редко кому удается. Вы увидите садху, только когда он будет к вам милостив. Собственными силами, собственными глазами его не увидеть. Нет. Нет. Нет.

Вы все время думаете, что вы - драшта, тот, кто видит, а садху - это дришта, тот, кого вы видите. Все так думают. Ка­ждый думает, что он видит. Но все совсем наоборот. Вы - тот, кого должны увидеть, а садху - тот, кто видит! Поразмыслите над этим. Думаю, вы не понимаете до конца смысл того, о чем я говорю. Обычно мы считаем, что мы видим их, но в действительности все наоборот. Это они видят нас.

Милостивый взор

Преданный: Чтобы садху нас увидел, мы должны ему служить?

Гоур Говинда Свами: Да. Садху - тот, кто видит. Когда он к вам милостив, он вас увидит. Если на вас упадет его благо­склонный взор, считайте, что вам очень посчастливилось. Сейчас вы отождествляете себя с телом. Как вам получить милость Гуру? Гуру - воплощение Сверхдуши, того чаитйа-гуру, что пребывает в сердце каждого. Чаитйа-гуру облека­ется в тело и предстает перед нами. Он знает, что в нашем сердце.

Преданный: Не понимаю.

Гоур Говинда Свами: Постарайтесь понять. Я уже сказал вам: терпеливо слушайте. Неудивительно, что неофит не спо­собен этого понять, ведь это предметы, которые изучают в высшей школе. Вы в начальной школе, как же вам это по­нять? Вы должны довериться тому, кто знает. Тогда все будет в порядке учитель говорит: "Два плюс два равно четырем". И первоклассник принимает его слова на веру. Если учитель спросит: "Сколько будет два плюс два?", ученик ответит: "Че­тыре". Спросите у него: "Почему?" - "Так сказал учитель". Он даст такой ответ. Он верит тому, кто знает. Только так и должно быть вначале. Почему два плюс два равно четырем? Почему не трем, не пяти? Об этом мы узнаем в старших клас­сах. Вы должны запастись терпением и уверенно переходить из класса в класс. Мой Гуру Махараджа пишет в коммента­рии, что сначала нужно очистить сознание. Это задача на­чальной школы. Затем постепенно вы поднимитесь выше. Если вы даже не начали обучение, как вы поймете столь сложные предметы? Это очень возвышенная и очень глубокая философия.

Вы должны полностью довериться садху и смиренно его слушать: шраванам, шраванам, шраванам. Тогда вы получите его милость. И это поможет вам идти дальше. Ничего другого от вас не требуется. Нужно только одно: шраванам, шрава­нам, шраванам. Нужно только слушать. Служите садху, ста­райтесь ему угодить, смиренно его слушайте, предайтесь его лотосоподобным стопам и смиренно задавайте ему вопросы. Тогда садху будет к вам милостив и даст вам таттва-гйану. Только так можно ее получить.

Если вы не общаетесь с живым садху, что вы будете де­лать? Будете задавать вопросы Шриле Прабхупаде, а он будет вам отвечать? Это живой метод передачи знания, и он вечно останется таковым. Не думайте, что так получали знание только в прошлом. Нет! Так было и так будет всегда: прани­патена парипрашнена севайа. (Из беседы, состоявшейся в Перте, Австралия, 22 ноября 1990 г.)

Глава седьмая

Ачарйев не назначают - они приходят

Преданный: Мы хотим, чтобы вы рассказали о том, кто такой Гуру и для чего он необходим.

Гоур Говинда Свами: Прежде всего, вы должны понять, что цель человеческой жизни - обрести Кришну:

лабдхва су-дурлабхам идам баху-самбхаванте

манушйам артха-дам анитйам апиха дхирах

турнам йатета на патед ану-мритйу йаван

нихшрейасайа вишайах кхалу сарватах сйат

«После множества рождений и смертей мы получаем редкий дар - жизнь в облике человека. Пусть человеческая жизнь ко­ротка, в этой жизни можно достичь высшей ступени совер­шенства. Поэтому разумный человек будет всеми силами стремиться к совершенству, пока его бренное тело не рассы­палось и не превратилось в прах. Ведь чувственные наслаж­дения доступны даже низким существам, а обрести сознание Кришны могут только люди» (Бхаг, 11.9.29).

Прожив тысячи жизней, мы получаем редкий дар - воз­можность родиться в облике человека. Парамартха, высшая цель человеческой жизни, состоит в том, чтобы обрести кришна-према-бхакти, любовь к Кришне, которая одна по­зволит нам приблизиться к Нему и Его покорить. Поэтому нужно думать только о том, как обрести бхакти, обрести Кришну. Кришна недоступен тому, кто лишен бхакти:

бхактйа тв ананйайа шакйа

ахам эвам-видхо рджуна

джнатум драштум ча таттвена

правештум ча парантапа

«О Арджуна, истинно познать Меня и увидеть Мой облик, который видишь ты, могут только те, кто безраздельно отдает себя преданному служению. Только им откроется тайна Моего бытия» ( Б.-г., 11.54).

"Гита", "Бхагаватам", все ведические писания снова и снова провозглашают, что познать Кришну может только тот, кто обладает бхакти, любовью к Богу. Как же обрести такую лю­бовь?

бхактис ту бхагавад-бхакта-

сангена париджайате

«Обрести бхакти можно только в общении с садху, бхага­вад-бхактой - преданным, который очень дорог Господу» ("Брихан-нарадия Пурана", 4.33)

Кто истинный садху?

Здесь возникает вопрос: кто истинный садху? Это тот, кто всецело предался Кришне. Он хочет только одного - все время служить Кришне с чистой любовью. У него нет других желаний - анукулйена кришнану-шиланам. Кто обрел према-бхакти, кто обрел Кришну, тот истинный садху. Только с его помощью можно приблизиться к Кришне. К Нему нельзя об­ратиться напрямую.

брахманда брахмите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-бйджа

(Ч.-ч., Мадхья, 19.151)

Таково одно из наставлений, которые Махапрабху дал Са­натане Госвами: "Прожив тысячи жизней, побывав в тысячах вселенных, падшая душа в свой счастливый час получит ми­лость Кришны и Гуру, и тогда в ее сердце будет заронено семя бхакти".

Бхагйаван буквально означает "удачливый, счастливый". Что такое настоящая удача? Она выпадет тому, кто встретит Гуру, истинного представителя Кришны. Ведь только Гуру, только тот, кто обрел Кришну, кто приковал Его к своему сердцу, только он может сделать так, что Кришна появится в сердце его верного ученика. Никто другой не даст вам Кришну. Да и может ли тот, у кого нет Кришны, дать Его другим? Если у вас есть доллар, вы можете дать пятьдесят, шестьдесят центов или целый доллар. Но если у вас нет дол­лара, как вы его дадите? Нужно идти к тому, у кого есть Кришна, кто обрел према-бхакти, кто приковал Кришну к своему сердцу.

кришна се томара, кришна дите паро

томара шакати ачхе

ами то' кангала, кришна кришна боли',

дхаи тава пачхе пачхе

«О Вайшнава Тхакура! Кришна - твой, ты приковал Его к своему сердцу узами премы. У тебя есть Кришна, и только ты можешь мне Его дать. Я кангала, нищий. У меня нет Кришны, поэтому я бегу за тобой и прошу у тебя милости: "Дай мне Кришну!"»

В "Катха-упанишаде" (1.2.23) говорится:

найам атма правачанена лабхйо

на медхайа на бахуна шрутена

йам эваиша вринуте тена лабхйас

тасйаиша атма вивринуте танум сейм

Вы можете слушать правачаны, выступления многочис­ленных проповедников, но если они не обладают духовным знанием и опытом, если они не обрели Кришну, не обрели према-бхакти, они не помогут вам понять парамартха-тат­тву, истину о высшей цели человеческой жизни. У вас могут быть выдающиеся способности, вы можете быть очень уче­ным и умным, но и это не поможет вам понять парамартха-таттву. Ее поймет лишь тот, кто слезно взывает к Кришне из глубины сердца: "О Кришна! Как мне Тебя познать? Как к Тебе приблизиться?" Кришна пребывает в сердце каждого. Он слышит: "Эта душа плачет обо Мне". И Он пошлет к ней истинного Гуру, который даст ей Кришну, даст кришна-тат­тву. Такой Гуру, такой преданный очень дорог Кришне. Он - Его истинный представитель, он - воплощение Параматмы. Такова гуру-таттва. Парматма в облике Гуру предстает пе­ред тем, кто в сердце своем плачет о Кришне: "Как мне об­рести Кришну? Как к Нему приблизиться? Как Ему служить? Без преданного, который очень дорог Кришне, без Гуру, мне не обойтись. Я не знаю, кто мой Гуру. Я падшая душа. Я часто ошибаюсь, впадаю в иллюзию, обманываю себя и дру­гих, мои чувства несовершенны. Поэтому я не могу узнать Гуру. Но Ты, Кришна, знаешь, кто предан Тебе и кто Тебе до­рог. Если Ты мне не поможешь, как я смогу к Тебе прибли­зиться?" Вот о чем нужно молить Кришну. И если Кришна будет к вам милостив, то вы встретите Гуру, преданного, ко­торый дорог Кришне, Его истинного представителя. Попро­сите у него прибежища и безраздельно ему предайтесь: Гуру-падашрайа дикша. Как сказано в "Гите": пранипатена парип­рашнена севайа. Служите духовному учителю, старайтесь ему угодить, старайтесь снискать его благосклонность, а за­тем смиренно спрашивайте его о таттве. Тогда Гуру мило­стиво даст вам таттва-гйану. Таков метод. Найдите прибе­жище у Гуру и под его руководством совершайте бхаджан.

Сами вы не знаете, как нужно совершать бхаджан. Кришна - это бхаджанйа-васту, предмет поклонения. Гуру расскажет и покажет вам, как служить Кришне, как предаться Его лото­соподобным стопам, как Ему угождать. Он будет учить вас на собственном примере, а не на словах. Он будет руководить вашей садханой, вашим бхаджаном:

тате кришна бхадже каре гурура севана

майа-джала чхуте, пайа кришнера чарана

«Если падшая душа поклоняется Господу и при этом выпол­няет указания духовного наставника и ему служит, она не­пременно освободится из когтей майи и найдет прибежище под сенью лотосоподобных стоп Кришны» (Ч.-ч., Мадхья, 22.25).

Трудное дело

Гуру, истинный представитель Кришны, приходит в этот мир из Его обители. Есть према-бхакти-сутра. Сутра - это веревка или нить. Один ее конец прикреплен к лотосоподоб­ным стопам Кришны на Голоке Вриндаване, другой конец Гуру приносит в этот мир. Души, упавшие в глубокий, тем­ный колодец материальной жизни, несчастливы, они стра­дают. Гуру - за стенами колодца. Он неподвластен майе. Он бросает конец веревки падшей душе, томящейся в темном ко­лодце майи, и говорит: "Держись крепче!" И начинает тянуть ее наверх. Таков метод. Такова обязанность Гуру. Даже одну падшую душу нелегко вызволить из темницы майи. Для этого Гуру приходится отдавать литры духовной крови. Это труд­ное дело. И если Гуру удастся освободить хотя бы одну душу, он будет безмерно рад.

Но и вы, со своей стороны, тоже должны прилагать усилия. Усилий одного Гуру недостаточно. Вы должны крепко ухва­титься за веревку. Это значит, что вы должны беспрекословно следовать наставлениям Гуру. Ничего в них не искажайте, ни­чего не добавляйте от себя. В точности выполняйте все, что скажет вам Гуру. Он скажет, что вы должны и чего не должны делать. Строго следуйте его указаниям. Не ленитесь. Тогда Гуру вытащит вас наверх. Если вы несерьезны, ленивы, не­брежны и невнимательны, вы не будете следовать указаниям Гуру. Или будете следовать лишь наполовину. Вы добавите к ним что-то свое или их переиначите. Тогда вам нельзя будет помочь. Если вы очень серьезны, очень строги, то Гуру выта­щит вас из колодца материальной жизни. Это его обязан­ность. Если же вы несерьезны, то, даже когда Гуру поднимет вас наверх, вы или уклонитесь в сторону, или начнете себе потакать и снова падете. Гуру очень больно это видеть: "Я по­тратил столько крови, чтобы его освободить, а он перестал выполнять мои указания и пал". Даже одну душу нелегко ос­вободить из крепости майи". Это очень трудное дело. За него и берется Гуру.

Преданный: Говорится, что Гуру один. Как это понимать, если вокруг нас много достойных Гуру? Или между ними есть какие-то различия?

Гоур Говинда Свами: Бог один или Богов много? Адвайа-таттва экам эва двитийа насти. Абсолют только один. Но те, кто не знает этой таттвы, говорят: "Есть много Богов. Рама - Бог, Нрисимха - Бог, Вамана - Бог, Матсйа тоже Бог". Это заблуждение. Не заблуждается только тот, кто познал ис­тину. Бог один, и Гуру тоже один по сути, но он являет себя во множестве обликов. Зависимая душа сама не способна это понять. Она получит эту таттва-гйану только по милости Гуру.

Разные Гуру

Преданный: Значит, есть разные Гуру?

Гоур Говинда Свами: Да.

Преданный: Можем ли мы сказать, что они находятся на разных ступенях духовного развития: одни из них - мадхйама-адхикари, другие - каништха-адхикари.

Гоур Говинда Свами:Да, они могут находиться на разных ступенях. И вы получите того Гуру, которого заслуживаете. У владельца магазина есть разные товары: первого, второго и третьего сорта - для каждого покупателя свой. Владелец мага­зина заинтересован в том, чтобы сбыть товар. Он показывает вам третьесортную вещь и говорит, что это высший сорт. Так он узнает, что вам нужно и сколько вы можете заплатить. Если, осмотрев товар, вы скажете: "Мне это не подходит. Нет ли у вас чего-нибудь получше?", - он ответит: "Есть и лучше, но цена выше - пятьдесят долларов". Если цена вам доступна, вы скажете: "Хорошо, покажите". И вам покажут товар луч­шего качества.

Но и тогда вы не будете удовлетворены: "Нет, мне нужно еще лучше!" - "Что ж, есть еще лучше, но за сто долларов". Если вам это по карману, вы согласитесь: "Пойдет". Тогда вам покажут товар высшего качества. Товар бывает разный, это вам решать, что вы будете брать.

Преданный: Где достать деньги, чтобы заплатить за по­купку?

Гоур Говинда Свами: Деньги нужно заработать, иначе как вы заплатите? От вас зависит, какой товар вы возьмете. Кто действительно плачет в глубине сердца, тот думает: "Я хочу самого лучшего Гуру. Мне не нужен второй или третий сорт". Кришна знает, что у вас на сердце, и Он все устроит. Все за­висит от вас. Вы получите то, чего хотите. Кришна знает, чего вы заслуживаете, и Он все устроит так, как нужно. Он видит: "Этот человек несерьезен. У него все только на словах. В сердце он не плачет обо Мне. Он хочет быть обманутым". И Кришна велит майе сделать так, чтобы вас обманули. Что вы заслужили, то и получите.

Лицемеры и шарлатаны

Преданный: Прабхупада рассказывал о том, как люди, вы­дающие себя за садху, идут к святым местам. Как бы жила вселенная, если бы не было солнца и луны? И как бы совер­шалась лила Кришны, если бы не было садху? Мы падшие души, и наше видение несовершенно. Даже когда садху рядом с нами, мы можем его не узнать. Поэтому вместо того, чтобы говорить, что садху нет, нужно признаться: "Я слеп. Я не вижу садху". Тогда у вас появится желание обрести духовное видение.

Увидеть солнце можно только при солнечном свете. Это значит, что увидеть и познать Кришну можно только по Его милости. Эта милость приходит к нам через садху, чистого преданного. Только по его милости мы можем увидеть или познать Кришну. Бога нельзя постичь ни разумом, ни собст­венными усилиями. Увидеть Бога может только тот, кто об­ладает особым видением. Люди обычно думают, что это они смотрят, видят. Но это не так. Смотрят, видят Кришна и садху. Вы же те, кого они должны увидеть. Вы думаете, что все наоборот, и потому оказываетесь обманутыми. Что вы можете видеть, если у вас нет духовного видения? Так учит вайшнавская философия. Так учит Махапрабху. Мы очень гордимся своими органами чувств. Мы все хотим увидеть. Мы все хотим познать своими чувствами, но ведь они несо­вершенны. Нам нужно только одно: в глубине сердца плакать о Кришне. Тогда Кришна все устроит самым лучшим обра­зом. Те, кто плакал, получили Гуру. А те, кто не плакал, оста­лись ни с чем. Вы должны плакать - тогда вы встретите Гуру. И по милости Гуру получите Кришну. Кришна-крипа и гуру-крипа неотделимы друг от друга. В "Чайтанйа-чаритамрите" записано наставление, которое Махапрабху дал Рупе Гос­вами: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа. По милости Гуру и Кришны мы получим семя лианы преданного служения. Сначала, по милости Кришны, мы встретим Гуру, а затем, по милости Гуру, обретем Кришну. Таков метод.

Милость и обман

Преданный:Я слышал, что ученик должен быть искрен­ним и серьезным.

Гоур Говинда Свами: Тот, кто несерьезен, ничего не по­лучит. Садху может дать вам либо крипу, либо ванчану. Он может либо быть милостив к вам, либо вас обмануть. Достой­ные получат крипу, милость. А недостойные будут обмануты. Пундарика Видйанидхи был великим преданным, маха-бха­гаватой, но каждый, кто его видел, думал, что он бхоги, сла­столюбец. Он носил дорогие одежды, его пальцы на обеих руках были унизаны золотыми кольцами. Он сидел на рос­кошных подушках и жевал пан, сплевывая в золотой сосуд. Что это за маха-бхагавата? Внешне он казался самым на­стоящим бхоги. Но что было у него внутри, этого почти никто не понимал. Только те, кто обладал духовным видением, знали, каков он в действительности. Люди, которые судят по­верхностно, будут обмануты. Многие недостаточно серьезны для того, чтобы увидеть суть. Им нужны только внешние ат­рибуты. Они хотят быть обманутыми и получают то, чего хо­тят.

Однажды Мукунда сказал Гададхаре Пандиту: “Пойдем к Пундарике Видьянидхи. Он маха-бхагавата”. Когда они к нему пришли, Гададхара Пандит увидел только внешнюю его сторону и подумал: "Что это Мукунда мне говорил? Какой он маха-бхагавата? Он бхоги!" Мукунда понял его мысли и прочел один стих из "Шримад-Бхагаватам":

ахо баки йам стана-кала-кутам

джигхамсайапайайад апй асадхви

лебхе гатим дхатрй-учитам тато нйам

кам ва дайалум шаранам враджема

(Бхаг., 3.2.23)

Баки - это Путана, сестра Бакасуры, которая хотела убить малыша Кришну. Она дала ему грудь, смазанную смертель­ным ядом. Но что сделал Кришна? Он взял у Путаны грудь и выпил саму ее жизнь. Путана умерла, но поскольку она, делая вид, что хочет накормить Кришну своим молоком, дала Ему свою грудь, то удостоилась стать Его матерью. В стихе, кото­рый прочел Мукунда, говорилось: "Кто еще даст нам прибе­жище и будет более милостив, чем Кришна?"

Когда Мукунда это произнес, Пундарика Видйанидхи на­чал проявлять все признаки духовного экстаза, все ашта-саттвика-бхавы. Он катался по полу, и из его глаз текли слезы. Он разорвал роскошную подушку, на которой сидел, и сбросил на пол золотой сосуд.

Гададхара Пандит понял: "Он истинный маха-бхагавата. Приняв его за бхоги, я нанес ему обиду. Как же мне заслужить прощение? Я должен стать его учеником. Тогда может слу­читься, что он схватит меня за ухо или ударит. Я понесу от него наказание и тем искуплю свой грех". Вскоре после этого Гададхара Пандит получил от Пундарики Видйанидхи ман­тру и стал его учеником.

Внешность Пундарики Видйанидхи была обманчивой, со­вершенно отличной от его сути. Но кто это видел? Итак, садху может дать вам милость, а может вас обмануть. Крипа и вачана. Тот, кому нужны только внешние атрибуты, будет обманут. А тот, кому нужна суть, получит милость, крипу. Поэтому я сказал: вы получите то, чего заслуживаете. Кришна знает, чего вы хотите и чего заслуживаете. И Он о вас позаботится. У Прабхупады были тысячи учеников, но сколько получили истинную милость? Один говорил: "Вы что, не знаете, кто я такой? Я ученик Прабхупады!" Но в дей­ствительности, как он был жалок! Теперь он стал карми и уверенно катится в ад. Почему? Если вы несерьезны, вы не получите милости. Вы ее не достойны. Гуру дал вам милость, но вы не смогли ее принять. В этом ваша беда. Иногда меня поражает, как ученики Прабхупады этого не понимают. Если вы серьезны, если вы жаждете милости, слезно о ней просите, то милость и помощь придут всегда. Милость висит перед вами, как веревка, и вам нужно только за нее ухватиться. Но вы беззаботны, вы несерьезны. И хотя милость прямо перед вами, вы не можете ее получить.

Преданный: Шрила Прабхупада говорил, что врач немед­ленно узнает другого врача, а коммерсант - коммерсанта.

Гоур Говинда Свами: Да, потому что у них есть глаза. Если вы лишены глаз, вы все поймете неправильно, и это по­действует на вас как яд. Так оно и происходит.

Гуру значит "тяжелый"

Преданный: Обязанность учеников и последователей Шрилы Прабхупады - показывать пример, достойный подра­жания. Преданные, в особенности, те из них, которые сами стали духовными учителями, должны отнестись к этому со всей серьезностью.

Гоур Говинда Свами: Совершенно верно. Тот, кто берет на себя роль Гуру, должен быть настоящим Гуру, а не при­творщиком, не обманщиком. Он должен быть истинным учи­телем. И должен трезво оценивать свои возможности. Если я могу перевезти только одну тонну, то не должен брать две. Если вы возьмете на себя больше, чем позволяют ваши силы, эта ноша раздавит вас и вы падете. Все это только из-за жадности. Но к чему такая жадность? (Не следует пу­тать с трансцендентной жадностью – лобхой. Обсуждаемая Махараджем жадность – мирская, основана на сахаджии) Нужно трезво оценивать свои возможности: "У меня нет не­обходимой силы. Я не могу спасти даже одну душу: я сам еще не спасен. Так зачем мне брать учеников? Это будет обман, лицемерие, больше ничего. Если я сам не освободился от анартх, как я освобожу от них других?" Гуру значит "тяже­лый". Гуру берется за тяжелое дело. Даже одну душу нелегко вызволить из крепости майи, Дурги. Для этого Гуру прихо­дится тратить литры духовной крови. Это не детская забава. И ученик тоже должен быть искренним и серьезным.

В духовной жизни гауна, голосование, мнение большин­ства, ничего не решает. Многие говорят, что Сатья Сай Баба - Бхагаван, и все остальные поэтому тоже считают его тако­вым. Это - гаддалика-срота-нйайа, логика овечьего стада. Стадо следует за вожаком. Если вожак прыгнет в яму, другие овцы прыгнут вслед за ним. Так оно и происходит.

В духовной жизни все личностно, а не безлично. Если вы искренни, если в глубине сердца вы слезно молите Кришну, то Он о вас позаботится. Вы встретите чистого преданного, истинного представителя Кришны, который даст вам Кришну. Как вы узнаете такого садху? Вас притянет к нему, сердце вам подскажет: "Да, Кришна услышал мои молитвы. Я слезно Его просил, и вот все устроилось: я нашел садху". Только так вы его и узнаете.

Преданный: Чтобы себя оберечь, ученик должен всегда следовать указаниям Гуру и ни на шаг от них не отступать, не так ли?

Гоур Говинда Свами:Да, ни на шаг не отступать. Иначе он падет. Совершит апарадху и падет. Думаете, почему они (ученики Прабхупады и других сат-гуру) падают? Если вы действительно обрели кришна-прему, если вы всегда видите перед собой прекрасный облик Кришны, разве вас привлечет эта уродливая ведьма, майа? Если вас прельщает майа, зна­чит, вы еще не полностью освободились от ее власти. Вы не обрели Кришну, как же вы дадите Его другим? Вот о чем я хочу спросить.

Преданный: Махараджа, иногда несерьезный ученик ухо­дит от своего Гуру и ищет наслаждений, как обычный карми. Мне думается, что такое отклонение не так опасно, как от­клонение философское.

Гоур Говинда Свами: Да, вы правы. Философское откло­нение более опасно. Карми не так опасен. Карми не знает, что грешит. Но если тот, кто выбрал наш путь, узнал о нашей фи­лософии, кто получил от Гуру посвящение, потом отходит, он более опасен. Если человека заклеймили вором, люди будут его опасаться: "О, это вор!" Но еще более страшен вор в об­лачении садху.

Преданный: Я спрашиваю об этом, потому что озабочен нынешним состоянием дел.

Гоур Говинда Свами:Ничего, это важные вопросы.

Вина, которую нельзя простить

Преданный: Один мой родственник получил посвящение от Гуру, который затем ушел из ИСККОН к ...Махараджу.

Гоур Говинда Свами: Тот, кто ушел от Прабхупады к другому Гуру, совершил великий, непростительный грех у стоп Прабхупады.

Преданный: Этот Гуру снова получил духовное посвяще­ние, и у него теперь другое имя.

Гоур Говинда Свами: Значит, он принизил Прабхупаду, он ушел от Прабхупады, заявив своим уходом, что тот - не­компетентный Гуру. Он совершил великий грех, который не может быть прощен. Кто простит ему этот грех - его новый Гуру? Кришна-то не простит, понимаете? Хари-стхане апа­радхе таре хари-нама, тома стхане апарадхе нахи парит­рана. Если вы совершите грех у лотосоподобных стоп Хари, его простит вам хари-нам. Но если вы совершите грех у стоп чистого вайшнава, то ни Хари и никто другой вам не помогут. Даже если он снова получил духовное посвящение, это был только фарс, больше ничего. Кто простит его грех? Такой грех не прощается.

Преданный: Это оскорбление простит лишь тот, кому оно было нанесено.

Гоур Говинда Свами: Да! Вот вам пример. Если заноза у вас в пятке, откуда вы будете ее вытаскивать, из плеча? Это не мой пример, его приводит в "Бхакти-сандарбхе" Шрила Джива Госвами. Я всегда ссылаюсь на предшественников-ачарйев. Если заноза попала в пятку, вы не станете вытаски­вать ее из плеча. Вы вытащите ее из пятки, оттуда, куда она попала. Джива Госвами привел еще один пример: бхумау скхалит-паданам бхумир эваваламбанам. Если вы поскольз­нулись, вы упадете и будете лежать там, где поскользнулись, а не в другом месте. Джива Госвами так это объяснил. Смо­жет ли ...Махараджа спасти этого Гуру? Нет, это только об­ман, больше ничего. У вайшнавов принято так: если вы хо­тите обратиться к другому Гуру, узнать о более высоких предметах, вы должны попросить позволения у своего Гуру. Если он вас благословит, то вы, пойдя к другому Гуру, не со­вершите греха. Тогда вы будете духовно развиваться. Но если вы пойдете без разрешения, вы совершите большую ошибку, великий грех, который нельзя простить.

Шикша-Гуру

Преданный: Так или иначе, я уговорил своего родствен­ника присоединиться к ИСККОН, и теперь он служит миссии Прабхупады.

Гоур Говинда Свами: Его Гуру дал ему разрешение?

Преданный: Да. Он сказал, что не возражает.

Гоур Говинда Свами: Значит, он перешел к нам с разре­шения Гуру. Тогда все в порядке. Он не совершил греха. Вайшнав великодушен. Он с радостью благословит ученика и даст ему разрешение. Иначе он не вайшнав. "Эта душа хочет пойти к другому Гуру, потому что высоко его ценит, тянется к нему. Пусть идет и обретет спасение". Так думает вайшнав. Он очень великодушен. Все это ваишнава-ачара, вайшнав­ский этикет. "Я его благословляю. Пусть идет и обретет спа­сение". Так думает вайшнав. Он очень великодушен. Все это ваишнава-ачара, вайшнавский этикет. "Я с радостью тебя благословляю. Иди и найди свободу, достигни совершенства, познай Кришну. Пусть эта душа будет спасена!"

Преданный: Если мой родственник захочет получить по­священие у моего Гуру, он должен пойти к своему Гуру и по­просить у него разрешения?

Гоур Говинда Свами: Если его Гуру не падший, если он гаудийа-ваишнав, то в посвящении нет необходимости. При­мите шикшу. Через шикшу вы будете связаны с Гуру. Вас при­влекает этот Гуру, вы чувствуете, что он может вам помочь. Но дикша не нужна, поскольку ваш Гуру не падший. Дикша нужна, если Гуру пал. В противном случае в ней нет нужды. Дикша-гуру один, а шикша-гуру может быть много. Так учит вайшнавскаяфилософия.

Преданный: Но если его дикша-гуру перешел к ...Махараджу, разве он не падший?

Гоур Говинда Свами:Да, это значит, что он совершил грех у стоп Шрилы Прабхупады. Он был учеником Прабху­пады. Без его позволения он ушел к другому гуру. Это значит, что он совершил грех, он пал. В таком случае дикша необхо­дима. Но если Гуру - гаудийа-ваишнав, если он не падший, нет нужды снова получать посвящение. Конечно, здесь дру­гой случай. В этом случае гуру совершил большой грех.

Ачарйев не назначают - они приходят

Преданный: Еще один вопрос. Чтобы защитить наше об­щество, ИСККОН, а также защитить Гуру... как христиане иногда говорят, Иисус Христос - это Бог, и вот...

Гоур Говинда Свами: Иисус Христос не говорил: "Я Бог". Он говорил: "Я сын Божий".

Преданный: Так и в ИСККОН может появиться много ве­ликих душ, ачарйев. В то же время, Гуру не станет говорить, что он великий или...

Гоур Говинда Свами: Нет, нет. Вайшнав считает себя са­мым ничтожным существом - тринад апи суничена. Кто мнит себя великим, тот великий безбожник, демон. Только демон может так заявлять. Вайшнав никогда не скажет ничего по­добного. Прабхупада так это объяснял: "Перед уходом мой гуру-махараджа сказал: "Сейчас ни один из вас не будет ачарйей. Ачарйа появится сам. Шрила Бхактисиддханта не назначил ачарйу. Он сказал: "Ачарйев не назначают - они приходят сами". Так говорили все наши ачарйи.

Преданный: Должны ли мы думать, что все духовные бра­тья нашего Гуру ему равные?

Гоур Говинда Свами: К духовным братьям Гуру нужно относиться так же, как к самому Гуру. Наше дело их уважать, а не судить.

Преданный: Иногда разные Гуру дают разные наставле­ния. Как это понимать?

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: