Возродить свои отношения с Богом

ТЕКСТ 146

самбандха, абхидхейа, прайоджана нама

эи тина артха сарва-сутре парйавасана

Каковы наши отношения с Верховной Личностью Бога? К чему они нас обязывают? Какова высшая цель жизни? Эти вопросы освещены в каждом афоризме "Веданта-сутры", ибо они - венец философии Веданты.

КОММЕНТАРИЙ: В "Шримад-Бхагаватам" (5.5.5) сказано:

парабхавас тавад абодха-джато

йаван на джиджнасата атма-таттвам

Все наши дела бессмысленны, если мы не знаем, каково предназначение человеческой жизни. Узнать об этом может только тот, кто спрашивает о том, что есть Брахман. Этим во­просом открывается "Веданта-сутра": атхато брахма-джиджнаса. Человек должен стремиться узнать, что он та­кое, что представляет собой вселенная, кто есть Бог и каковы связи между Богом, им самим и материальным миром. Жи­вотные не задумываются над этими вопросами, но они неиз­бежно возникнут в сознании тех, кто достоин называться людьми. Знание об этих четырех предметах: о человеке, о вселенной, о Боге и их связях - есть самбандха-гйана, знание о наших отношениях с Богом. Когда эти отношения восста­новлены, необходимо действовать в соответствии с ними. Это - абхидхея. Исполнив то, что предписано Богом, мы достиг­нем высшей цели человеческой жизни - обретем любовь к Богу. Это - прайоджана-сиддхи. Обо всем этом обстоятельно рассказывается в "Брахма-сутре" ("Веданта-сутре"). Если же мы изучаем "Веданта-сутру", но не стремимся узнать об этих предметах, то мы лишь напрасно теряем время. В "Шримад-Бхагаватам" (1.2.8) сказано:

дхармах свануштхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим

шрама эва хи кевалам

Ты можешь быть ученым философом, можешь безупречно исполнять предписания шастр, но если ты не стремишься по­знать Бога, если не слушаешь повествования о Боге и не сла­вишь Его (шраванам-киртанам), то все твои дела - напрасная трата времени.

Философы-майавади не знают, каковы связи между чело­веком, космосом и Богом, поэтому все их труды совершенно бессмысленны, они лишь напрасно теряют время.

ТЕКСТ 147

эи мата сарва-сутрера вйахйана шунийа

сакала саннйаси кахе винайа карийа

Когда Чайтанйя Махапрабху рассказал философам-майа­вади о самбандхе, абхидхее и прайоджане, они смиренно обратились к Нему и сказали так:

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто действительно хочет понять философию Веданты, должен опираться на толкования Гос­пода Чайтанйи Махапрабху и ачарйев-вайшнавов, чьи ком­ментарии к "Веданта-сутре" написаны в согласии с запове­дями бхакти-йоги. Услышав, как Чайтанйя Махапрабху тол­кует "Веданта-сутру", саннйаси во главе с Пракашанандой Сарасвати стали смиренными и послушными Господу. Они сказали так.

ТЕКСТ 148

ведамайа-мурти туми, - сакшат нарайана

кшама апарадха, - пурве йе каилун ниндана

«О высокочтимый, Ты сама мудрость Вед, Ты Сам На­раяна. Прости же нам нашу вину, прости нас за то, что мы Тебя осуждали».

КОММЕНТАРИЙ: Путь бхакти открыт только для сми­ренных и покорных. После того, как саннйаси-майавади ус­лышали от Шри Чайтанйи Махапрабху толкование "Веданта-сутры", они стали смиренными и послушными Господу. Они попросили у Него прощения за то, что осуждали Его, гово­рили, что Он только поет и танцует, но не изучает "Веданта-сутру". Стараясь ширить движение сознания Кришны, мы следуем наказам Господа Чайтанйи Махапрабху. Мы можем не знать всех афоризмов "Веданта-сутры", можем не всегда понимать их смысл, но мы следуем наставлениям ачарйев, и, поскольку мы верны Господу Чайтанйе Махапрабху, мы знаем все, что необходимо знать о "Веданта-сутре". (Лекция прочитанная Гоур Говиндой Свами в Бхубанешваре, 12 ап­реля 1991г. по «Ч.-ч.», Ади, 7.146-148).

Пожар в океане

Бхубанешвар, Индия, 12 апреля 1991 г

Все это напрасная трата времени.

- Скорее! Бежим! Кто-то поджег океан! Нужно его поту­шить! Беги! Чало!! Туши пожар!

- А чем носить воду?

- Возьми скорее решето!

Ты бежишь, чтобы потушить пожар в океане, ты всю ночь поливаешь его водой, но только зря теряешь время - шрама эва хи кевалам. Нотпадайед йади ратим шрама эва хи кева­лам. "Ты можешь быть ученым философом, можешь безу­пречно исполнять свой долг, но если ты не стремишься по­знать Бога, если ты равнодушен к шраванам-киртанам, то все твои дела - напрасная трата времени. Философы-майавади не знают, каковы связи между человеком, космосом и Богом, по­этому все их труды бессмысленны и они лишь напрасно те­ряют время". Об этом говорит и Сам Кришна:

дхармах сатйа-дайопето

видйа ва тапасанвита

мад-бхактйапетам атманам

на самйак прапунати хи

«Ни религиозные обеты, ни правдивость, ни милосердие, ни знание, добытое ценой суровых лишений, не очистят твое сердце, если ты не служишь Мне с преданностью и любовью» (Бхаг., 11.14.22).

Ты можешь строго следовать заповедям дхармы. Можешь быть правдивым и никогда не лгать. Можешь быть милосерд­ным к каждому. Можешь быть весьма ученым и знать все че­тыре Веды (быть чатур-веди). Можешь подвергать себя суро­вым лишениям (тапасйе). Но если ты не знаешь, что ты такое (свою сварупу) и каковы твои отношения с Богом - видйа ва тапасанвита мад-бхактйапетам атманам, - то все твои за­слуги ничего не стоят. Если к нулю прибавить ноль, потом еще один ноль и еще один, и так до бесконечности, в резуль­тате все равно будет ноль! Если ноль умножить на ноль, еще на ноль и еще на ноль, опять получится ноль - так какой в этом смысл?

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: "Философы-майавади не знают, каковы связи между человеком, космосом и Богом, поэтому все их труды бессмысленны, и они лишь напрасно теряют время". Правдивость, милосердие, благочес­тие, ученость, аскетизм - все это замечательно, но если ты не служишь Богу, если в твоем сердце нет бхакти, то все твои достижения равны нулю. Поставьте рядом тысячи нулей, в ре­зультате будет только ноль, но, если к нулю слева припи­сать единицу, получится десять. Эта единица и есть ваши от­ношения с Богом - самбандха. Когда вы поступаете согласно с ними, это абхидхея. Без самбандхи и абхидхеи все ваши дос­тижения равны нулю.

Когда майавади толкуют "Веданта-сутру", они получают нулевой результат, поскольку они очень далеки от истинных самбандхи, абхидхеи и прайоджаны. Они лишь напрасно те­ряют время. Господь Ришабхадева говорил:

парабхавас тавад абодха-джато

йаван на джиджнасата атма-таттвам

йават крийас тавад идам мано ваи

карматмакам йена шарира-бандхах

«Если человек не стремится познать духовные ценности, он во всем терпит поражение и обрекает себя на страдания, ис­точник которых - невежество. Любая карма, и греховная, и благочестивая, приносит плоды. К какой бы карме не был скло­нен человек, его ум остается карматмика, оскверненным мирскими желаниями. До тех пор, пока ум осквернен, созна­ние тоже будет нечистым, и до тех пор, пока мы трудимся ради плодов, нам придется облекаться в материальные тела» (Бхаг, 5.5.5).

Доступно только людям

Мы, люди, должны стремиться узнать, кто мы, кто Бог и каковы отношения между нами и Богом. Вот что значит ат­хато брахма-джигйаса. Пока человек не поднялся на ступень джигйасы, то есть не начал стремиться к самопознанию, он во всем терпит поражение - парабхавас тавад. Он лишен самбандха-гйаны и пребывает в невежестве. Его дела могут быть пунйа-кармой или папа-кармой, благочестивыми или греховными, но ему все равно придется пожинать их плоды, ибо у каждого поступка есть следствие. Ему придется снова и снова облекаться в материальные тела, принадлежащие к од­ной из 8 400 000 форм жизни, он будет вращаться в кругово­роте рождений и смертей и непрестанно страдать. Поэтому в "Шримад-Бхагаватам" сказано: теперь, когда вам выпала ред­кая возможность родиться в облике человека, ваш долг - по­знать себя.

камасйа нендрийа-притир

лабхо дживета йавата

дживасйа таттва-джиджнаса
нартхо йаш чеха кармабхих

«Пусть бренные услады не будут смыслом вашего существо­вания на Земле. Ведите здоровую жизнь и заботьтесь только о самом необходимом, ибо предназначение человека в том, чтобы познать Абсолютную Истину. Это должно быть целью всех ваших трудов» (Бхаг., 1.2.10).

Как мы уже говорили, есть пять видов сознания: аврита-четана, скрытое, санкучита-четана, едва пробивающееся, мукулита-четана, подобное бутону, викачита-четана, рас­цветающее, и пурна-викачита-четана, расцветшее полно­стью. Три последних вида сознания бывают только у людей. Только человек может обрести высшую форму сознания - пурна-викачита-четана. Животным это недоступно. "Шри­мад-Бхагаватам" - наиболее важная из всех шастр. Язык "Бхагаватам" ясный и прямой. Там сказано, что человек, ко­торый не стремится познать Абсолютную Истину (таттва-джигйаса), ничем не лучше животного. Животные не заду­мываются о смысле бытия. И если вы тоже не размышляете над этим, ваше сознание не отличается от сознания живот­ных. У животных четыре ноги, у вас - две. У животных, к тому же, могут быть рога и хвост - пуччха вишана хина. Если вы не стремитесь познать Абсолютную Истину, то вы всего лишь двуногое животное, пусть без рогов и без хвоста - са эва го-кхарах.

Махапрабху - Верховный, изначальный Ачарйа. Он стоит у истоков ачарйа-парампары. Он рассказал о вайшнавской фи­лософии приверженцам майавады, и они ее приняли. Шриман Махапрабху - Сам Верховный Господь, и в Его словах заклю­чена великая сила. Такой же силой обладают слова ачарйи, гаура-прийя-джаны - того, кто очень дорог Гауранге Махап­рабху. Майавади поносят Господа Кришну, грешат у Его ло­тосоподобных стоп (майавади кришне апарадхи). Они отвер­гают Кришну и считают Богом себя. Но даже их Махапрабху удостоил Своей милостью. Даже им Он дал таттва-гйану. Столь милостив садху: он дает людям знание (таттва-джнана-шикша). Это способен сделать только ачарйа. Ма­хапрабху - совершенный Ачарйа, и Он тоже наделял людей духовным знанием. Выслушав Его, философы-майавади пол­ностью переменились и стали бхактами. В последующих стихах рассказывается о том, как они танцевали вместе с Ма­хапрабху, наполняя воздух возгласами "Хари! Хари!" Как ми­лостив Господь Чайтанйя!

Назначение Вед

Махапрабху говорил, что истинны только наши отношения с Кришной - кришна сей мукхйа самбандха. Все остальные наши связи материальны и поэтому ложны. В материальном мире есть пять видов отношений: отношения между родите­лями и детьми, между супругами, между друзьями, между слугой и господином и нейтральные отношения. Но со смер­тью тела этим отношениям приходит конец. Мы страдаем в этом мире только потому, что связали себя телесными узами, но не восстановили свои истинные отношения - отношения с Кришной. Понять это - значит обрести самбандха-гйану.

Далее необходимо узнать, как действовать на основе сам­бандхи. Такой образ действий называется абхидхея. Какой ре­зультат приносит абхидхея? Какова ее цель, садхйа-васту? Ее цель - према-прайоджана-сиддхи, высшая ступень совершен­ства, на которую может подняться человек. Это - кришна-према.

бхагаван-'самбандха', бхакти-'абхидхейа'хайа

према-'прайоджана', веде тина-васту кайа

«Наши отношения с Верховным Господом - это самбандха. Наш истинный долг - с любовью и преданностью служить Господу. Это абхидхея. Когда в нашем сердце проснется лю­бовь к Богу, мы достигнем высшей цели человеческой жизни. Это прайоджана. Все три элемента: самбандха, абхидхея и прайоджана - изложены в Ведах» (Ч.-ч., Мадхья, 6. 178).

О них также рассказывается в "Шри Чайтанйя-чаритам­рите": коротко - в Ади-лиле и более подробно - в двадцатой главе Мадхья-лилы. Там приведены такие слова Махапрабху:

мукхйа-гауна-вритти, кимва анвайа-вйатиреке

ведера пратиджна кевала кахайе кришнаке.

«Как бы мы ни изучали Веды - толкуя смысл слов или пользу­ясь их прямыми, словарными значениями, - Веды и прямо, и косвенно направляют нас к Кришне» (Ч.-ч., Мадхья, 20. 146).

Все в Ведах сосредоточено вокруг Кришны. В "Бхагавад-гите" (15.15) Кришна говорит: "Следуй Ведам, и ты познаешь Меня". Однако так называемые ведантисты требуют: "Пока­жите, где в Ведах Имя Кришны!" Сами они не могут его найти.

Философы-майавади известны своей некой ученостью. И Пракашананда Сарасвати, и Сарвабхаума Бхаттачарйа были большими знатоками Вед. Сарвабхаума Бхаттачарйа - вопло­щение самого Брихаспати, жреца полубогов. И все же они не могли найти Кришну. Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо - "Следуй Ведам, и ты познаешь Меня". Если же, тщательно изучив четыре Веды (чатур-веди), вы так и не познали Кришну, то вы напрасно потеряли время - шрама эва хи кевалам. И вы будете страдать, поскольку не восстановили отношения с Кришной и связали себя недолговечными, те­лесными узами.

Бесплодная корова

В Одиннадцатой Песни "Шримад Бхагаватам" (11.11.19) сказано:

гам дугдха-дохам асатим ча бхарйам

дехам парадхинам асат-праджам ча

виттам тв атиртхи-критам анга вачам

хинам майа ракшати духкха-духкхи

«Поистине жалок тот, кто заботится о корове, переставшей давать молоко, о неверной жене, о теле, которое во всем зави­сит от других, о никчемных детях или о деньгах, не исполь­зуемых на благо дела. И не менее жалок тот, кто изучает Веды, но не славит Меня».

Ты держишь бесплодную корову. Она не дает молока. Она приносит только хлопоты и беды, больше ничего. У тебя есть жена, но она тебе неверна. От нее одни только хлопоты и беды, больше ничего. Вдобавок ко всему у тебя есть тело. Ради мимолетных наслаждений ты заботишься о теле и по­тому служишь недостойным людям - бипхале севину, крипана дураджана чапала сукха-лава лаги'ре. Твой хозяин - отпетый негодяй, но ты все равно ему служишь. Все теперь так слу­жат. "Дайте нам работу! Требуем работы!" Люди совсем уподо­бились ослам. Хозяин заставляет осла везти тяжелую поклажу и еще погоняет его: "Чало! Чало!" День и ночь люди трудятся, как ослы - гардабхера мата ами кари паришрама. Хватит работать на злобных прислужников майи! Лучше служите Кришне! Вы слуги Кришны! Но вы не знаете об этом и служите недостойным хозяевам - крипана дураджана. И все это только ради того, чтобы получить жалкие крохи удоволь­ствий - чапала сукха-лава лаги'ре. Они нужны вашему телу. Ради тела, ради семьи вы трудитесь в поте лица, но взамен получаете только страдания - дехам парадхинам.

У вас есть сын, но он негодяй. От него одни неприятности. Он асат-путра, недостойный сын. У вас есть деньги, так ис­пользуйте их в служении Кришне - вишайа-самуха сакали 'мадхава', канакера дваре севаха 'мадхава' (Шрила Бхакти­сиддханта Сарасвати Тхакур «Вайшнава Ке»). Иначе ваше зо­лото, ваши ценности станут прибежищем Кали. Золото было пятым местом обитания, которое Махараджа Парикшит на­значил для Кали. Если ваше золото не служит Мадхаве (вит­там тватиртхи-критам), оно порождает ссоры, коварство, приносит всевозможные несчастья.

И если вы толкуете Веды, но не славите Кришну, то ваша жизнь будет тяжелой и безрадостной. Майавади заявляют: "В Ведах ничего не сказано о Кришне". Но Кришна говорит: «Сле­дуй Ведам, и ты познаешь Меня - ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо».

Веды свидетельствуют

Кришна упомянут в Ведах. И Гаурахари тоже. Венцом че­тырех Вед считают Упанишады. В "Чхандогья-упанишаде" (8.13.1) говорится: шйамачххавалам прападйе, шавалачххйа­мам прападйе. Энергия шавала, которую также называют хладини-свабхава или хладини-шакти, - это энергия Шьямы, Кришны. Кто найдет прибежище у внутренней энергии Гос­пода, Его энергии наслаждения, тот предастся Шьямасундаре, Кришне.

В "Риг Веде" (1.164.31) также сказано:

апашйам гопам ани-падйа-манам

а ча пара ча патхибхиш чарантам

са садхричих са ишучир васана

авариварти бхуванешу антах

«Я видел пастушка Гопала, нетленного, непогрешимого. По­рой Он совсем рядом, а порой далеко-далеко от меня. Пути Его бесчисленны. Он часто поражает взор многоцветием одежд. Я не раз видел, как Он странствует по вселенной».

Почему же вы говорите, что Кришна не упомянут в Ведах? Вы самонадеянно называете себя знатоками Вед, но в дейст­вительности их толком не знаете. Вы не можете найти в них Кришну, потому что не восстановили с Ним связь.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: