Например, какими были Ваши тренировки в течение двух лет с момента, как Вы стали заниматься айкидо в Уесиба доджо, и до того времени, когда Вас послали на войну?

Я тренировался в Уесиба доджо ровно полтора года, прежде чем меня послали за рубежи страны. Обычно за такой короткий промежуток времени ничего не происходит, но для меня все вышло по-другому. В тот период меня посылали как представителя Сенсея Уесибы в разные места. Я учил в школе Сюмея Окавы, расположенной на землях императорской семьи, и в академии военной полиции. Я тренировался в доджо едва ли полгода, как меня уже начали посылать в такие места.

Когда люди, к которым я ехал, узнавали, что их будет учить студент Университета Кеэо, то нередко они ждали слабого изнеженного юношу. Это распространенное мнение о студентах Кеэо даже в наши дни. Но я обычно приезжал в кимоно и деревянных гэта (сандалиях), как простой бедный студент того времени.

Один из тех людей, которых я учил в Академии подготовки военной полиции, обладал 4-м даном, а у меня не было даже степени "кю", что уж говорить о данах? Когда они меня спрашивали: "Сенсей, а какой у Вас дан?", я в ответ смеялся: "Годзё-дан" - т.е. говорил каламбур со словом дан, означающий: "Вы серьезно?" Обычно, конечно, никто так просто не отступался: "Нет, но все же, Сенсей, без шуток, не может же быть, чтобы у Вас был только кю?" Я всегда отвечал еще одним каламбуром, на этот раз для слова кю: "Нендзю мукю". В общем, никто никогда не знал, какая у меня была степень, вернее, какая степень у меня отсутствовала...

И только, когда я попал в Армию, Сенсей Уесиба дал мне степень 5-го дана. Это была моя первая степень! До этого у меня никогда не было ни кю, ни дана, несмотря на то, что мне приходилось учить людей, обладающих 4-м даном. Правда, стоит помнить, что в то время присуждение данов было очень неорганизованным и субъективным. Уесиба Сенсей раздавал степени 3-го и 4-го данов направо и налево, как только видел в этом необходимость.

Когда поступил запрос от Университета Кенкоку в Манджурии с просьбой послать им кого-нибудь, кто мог бы обучать айкидо, было решено послать г-на Томики. Сенсей Уесиба рассудил, что раз Томики будет входить в преподавательский состав университета, то он должен обладать как минимум 8-м даном. И Томики тут же получил 8-й дан. Ко всем степеням того времени нужно относиться очень критично. То же самое можно сказать и об обладателе 4-го дана из Полицейской академии, которого я учил. Иначе как бы его мог обучать человек без степени?

Но раз Вас послали учить всего лишь после шести месяцев тренировок, значит Вы уже достигли к тому времени определенного уровня мастерства...

Вовсе нет. Шести месяцев совершенно недостаточно для того, чтобы достичь какого-либо реального мастерства. Оглядываясь назад, я чувствую себя очень неловко за то, что был на том месте. В реальности это значило, что я знал чуть-чуть больше, чем те, кого я тренировал. Гордиться мне было совершенно нечем, и только потому, что другие знали еще меньше, мой авторитет не подвергался сомнению. Если бы я встретился с таким положением вещей сегодня, я бы подверг это жесткой критике.

Я был слаб как ребенок, и к тому же у меня был плеврит, которым я заболел сразу после поступления в Университет Кеэо; но мне до смерти надоело мое состояние, и я твердо решил вылечиться и укрепить мой разум и тело. Однажды моя младшая сестра принесла мне книгу о Тэссю Ямаоке, знаменитом фехтовальщике. Книга называлась: "Мой учитель", и написал ее Тецудзю Огура, один из лучших учеников Ямаоки. В книге детально описывалась жизнь Ямаоки, и что-то она задела во мне. Особенно меня поразила мысль о том, что все надо делать так, чтобы ни в коем случае никого не обманывать - ни себя, ни других; и, что все нужно делать в полную силу, даже если придется принести себя в жертву своему пути. В книге было упомянуто мисоги (очищение) доджо, Итикукай, где до сих пор велись тренировки в стиле Ямаоки, и я решил туда пойти.

Из-за плеврита я не мог делать почти ничего. Я был настолько слаб, что когда после университета возвращался домой, то оставшееся время лежал в постели. И все же я решил, что буду ходить в Итикукай, даже если это закончится моей смертью. Название Итикукай буквально означает: "Общество Один-Девять". Организация была названа так, потому что годовщина смерти Ямаоки выпадает на 19-ое число. Кроме того, в названии некоторым образом отражается и философский постулат, что каждый человек обладает, по крайней мере, "силой единицы", и что, приложив усилия, с помощью тренировок человек может добавить оставшиеся девять и достичь в итоге десяти. Я подумал, что даже у меня есть сила единицы, и что я хочу увеличить ее до десяти.

Но когда я пришел в Итикукай, меня не пустили даже на порог. Мне сказали, что такой слабый от болезни человек, каким я был в то время, не сможет выдержать их аскетических тренировок. Мне сказали, что от тренирующихся требуется кричать во весь голос с утра до ночи, и что во время тренировок постоянно бьют по спине, и что вряд ли следует ожидать, что студент Университета Кеэо сможет выдержать такие тренировки. Но я не сдавался. Я уже решил, что или я сделаю себя сильным, или умру, пока буду добиваться этого, поэтому я не уступал, и продолжал настаивать, чтобы меня приняли. В конце концов из задних комнат здания вышел Тессо Хино Сенсей, глава школы. Он сказал, что раз я так упорен, то они позволят мне тренироваться. Они разрешат мне начать с дза-дзен (медитаций Дзен, сидя на коленях), а затем, когда я укреплю свое тело до определенной степени, перейти к более сложным аскетическим упражнениям мисоги.

Тренировки по дза-дзен вел Дзёсей Ота, главный священник Храма Дайтоку в Киото. Он приезжал в Токио, чтобы в течение трех дней вести интенсивное обучение.

Каждый раз я медитировал всю ночь напролет. Никто больше не сидел в дза-дзен целую ночь, но Хино Сенсей сказал, что если я выбрал это и действительно этого хочу, он будет сидеть вместе со мной, поэтому мы вдвоем сидели до рассвета.

Через шесть месяцев было решено, наконец, что я могу начать тренировать мисоги. Во время тренировок мы действительно много кричали, а по спине постоянно хлопали, и в итоге к концу первого дня у меня вновь немилосердно заболело в груди. Я решил, что это вернулся мой плеврит. Но раз уж я сказал, что решил стать сильнее, несмотря на то, что мое решение может привести к моей смерти, то я уже не мог бросить все и уйти домой, ссылаясь на больную грудь. Кроме того, я подумал, что если мне станет совсем плохо и я потеряю сознание, мне наверняка помогут. Поэтому я решительно вычеркнул боль из своего сознания и забыл о ней. (Когда же некоторое время спустя я сделал флюорографию, то оказалось, что от плеврита не осталось и следа.) Так впервые я ощутил действенность силы разума.

В 1940 г. г-н Сёхей Мори познакомил меня с Морихеем Уесибой, и я стал его учеником. Меня очень впечатлило то, как легко, не прикладывая никаких усилий, бросал тренирующихся Сенсей Уесиба. Я приходил в доджо на каждую тренировку, но все никак не мог сравняться даже со школьниками. Через некоторое время, однако, я заметил, что когда приходил на тренировку айкидо полностью вымотанный после занятий в Итикукай, никто не мог сдвинуть меня с места. И еще я заметил, что когда я был в таком состоянии, мои партнеры просто вылетали у меня из рук. Эти два факта привели меня к мысли, что нужно избавиться от силы. С другой стороны, Уесиба Сенсей всегда говорил нам использовать свою силу при отработке техник. Поэтому я стал экспериментировать в обоих направлениях: то используя силу, то давая ей утечь, и снова используя, и снова без нее, и т.д.

Я пытался на практике применить слова Ямаоки, который учил, что выбрав учителя, вы должны следовать всему, чему он учит, независимо от того, считаете вы это правильным или нет. Вещи, которые кажутся нелогичными с позиции разума, становятся понятными, когда вы пропускаете из через свое тело. После того, как вы их полностью осознаете, вы в любой момент можете прекратить их делать (если, конечно, таков будет ваш выбор). И наоборот, если вы начнете обучение с мыслью: "Это я буду учить, а это нет", вы можете упустить огромное число полезных вещей, которые вам хотел передать учитель. Поэтому я знаю все, что дал Уесиба Сенсей, как полезное, так и ненужное.

К тому времени я осознал, что расслабление является важным элементом, хотя некоторые вещи я так и не мог выполнить только за счет расслабления. Я чувствовал, что причина этого была, скорее всего, в том, что я делал что-то неправильно.

Осознание пришло ко мне на поле боя, когда я столкнулся со смертью. Тогда я понял, что вселенная разумна. Я размышлял о значении тех тренировок, которые были в моей жизни. Если мне суждено умереть сейчас, думал я, то зачем нужно было вообще тренироваться? Я был уверен, что делал это явно не для того, чтобы погибнуть на этом поле боя. Несомненно, вселенная готовила меня для чего-то иного, когда привела меня к необходимости тренироваться. И если это было действительно так, то я никак не мог погибнуть там. Несомненно, если мои тренировки были подчинены вселенскому разуму, я просто не мог умереть на том поле. Придя к таким выводам, я решил проверить свою теорию на практике.

Как только я пришел к такому решению, я неожиданно успокоился; и после этого, независимо от того, насколько интенсивным был огонь, пули не задевали меня. Постепенно я становился все смелее - возможно даже самонадеяннее - более того, я сказал и своим людям, что если они будут следовать моему примеру, то их пули тоже не тронут. И они все поверили мне. В итоге, мой отряд был единственным, в котором все 80 человек возвращались с заданий без единой царапины. Благодаря такому уникальному жизненному опыту я понял, что Вселенная должна быть разумной. Когда я говорю о вселенском разуме, я основываюсь на осмыслении именно тех событий. У вселенной есть собственный ритм, который контролирует жизнь. Поступать правильно, значит быть в соответствии с законом, или порядком, вселенной; все, что находится в разладе с этим законом или невозможно, или требует дополнительных, неестественных усилий.

Проблема лишь в одном - нужно определить, в чем заключается этот закон или порядок. Можно, например, сказать, что закон или порядок вселенной - это то, что никто не может отрицать, и тогда все вопросы снимаются. Некоторые могут попытаться опровергнуть это утверждение, говоря, что вселенная бесконечна, поэтому всегда будут вещи нам неизвестные. Что ж, на это я могу ответить так - если ты чего-то не знаешь, признай это, или сходи на консультацию к специалисту. Главное, четко решить для себя, что впредь вы будете поступать правильно, откажитесь от злых намерений, а если не будете знать чего-то, спокойно и однозначно признаете свое незнание. Именно так я стараюсь прожить свою жизнь.

Даже великий учитель может учить неправильным вещам. В моем случае, я все равно пытался выполнять такие вещи, а когда понял, что они мне не подходят, просто прекратил их делать. Принимать же и отрицать что-то, даже не попробовав, означает просто строить иллюзии.

Когда я вернулся с войны, то обнаружил, что в то время как Уесиба Сенсей бросал меня по прежнему легко, техника остальных людей была совершенно неэффективной. Явно была какая-то разница между тем, как выполнял техники Сенсей, и как их выполняли остальные. Некоторые говорили, что дело было в том, что Уесиба Сенсей просто обладал "силой и умением тысячи человек". Я, однако, к тому времени пришел к мысли, что несмотря на то, что мы оба были обыкновенными людьми, Сенсей все же знал какие-то вещи, которые мне были еще недоступны. И снова я почувствовал, что только признав, что чего-то не знаешь, можно надеяться, что со временем понимание придет.

Как раз в то время я и встретил Темпу Накамуру Сенсея. Темпу Накамура Сенсей научил меня тому, что "разум управляет телом". Разум это верхнее течение, а тело - нижнее. Если в верховьях грязь, то и низовья будут грязными. От Накамуры я узнал, что мы можем объединить разум и тело воедино, если очистим свой разум и позволим ему управлять нашим телом. На самом деле, именно с этим я и столкнулся на поле боя, но тогда я еще не осознавал, что имею дело с данным законом.

Я думаю, что тоже самое касается и айкидо. Оглядываясь назад, и вспоминая, что делал Уесиба Сенсей, я понимаю, что он применял технику, только после того, как он устанавливал контроль над разумом противника. Мы же все, напротив, пытались установить контроль над телами противников, а затем старались вычислить, как их бросить. Естественно, что противники сопротивлялись, и бросить их было уже невозможно.

Для того, чтобы управлять разумом противника, нужно прежде всего научиться полностью контролировать свой разум. Если вы не можете контролировать свой собственный разум, то не рассчитывайте на то, что сможете управлять разумом соперника.

Впрочем, если придерживаться строго смысла моих слов, то нельзя сказать, что и Сенсей Уесиба полностью контролировал свой разум: он легко выходил из себя или начинал говорить абсолютно бессмысленные вещи. Он хотел поделиться очень многим, но не мог выразить себя без того, чтобы не сослаться на религию Омото. Не думаю, что стоит подражать Сенсею в этой некоторой неспособности контролировать свой собственный разум.

Единственная действительно ценная вещь, которой учил Уесиба Сенсей, это - расслабление. Но это и правильно! Если у человека есть одна по настоящему ценная вещь, которой он может тебя научить, этого совершенно достаточно, чтобы он стал твоим учителем. Например, от Темпу Накамуры я выучил только то, что "разум управляет телом". По каким-то аспектам он сам задавал мне вопросы! Во многих отношениях это был очень скромный и робкий человек. А если я говорил ему, что не знаю ответа, тогда он говорил так: "Ну что же, давай тогда выясним ответ вместе".

А Уесиба Сенсей говорил обычно так: "Нет таких вещей, которых я бы не понимал; вещи, которые я говорю не могут понять даже ученые или святые, даже я, несмотря на то, что сам произношу их, не могу до конца их понять..." Ну что можно понять из таких высказываний?! Даже расслаблению Уесиба Сенсей учил, не объясняя словами, а демонстрируя телом.

После того, как Вы поняли, что расслабление является очень важным аспектом айкидо, Вам, скорее всего, пришлось пройти путем проб и ошибок, прежде чем Вы смогли интегрировать его в свою тренировку. Что именно Вы делали для достижения этого?

Как Вы правильно сказали, это был путь проб и ошибок. Я не мог научиться расслабляться за одно мгновение; но в процессе тренировок я постепенно развивал свое умение использовать ки вместо силы.

Обычно обучение в Айкидо проходит так: учитель демонстрирует, а затем ученики пытаются как можно лучше воспроизвести показанное. Но на практике демонстрация часто проходит так быстро, что практически невозможно ни увидеть, ни понять, что же было все-таки сделано. Кроме того объяснения чаще напоминают загадки Дзен-философов, в итоге и объяснения никто не в состоянии понять. Принимая все это во внимание, как следует организовывать тренировку по айкидо?

Когда я был членом Айкикай, я все время выступал против подобного положения вещей. Нельзя рассматривать преподавание в качестве возможности порисоваться. Например, мне пришлось столкнуться с одним старшим инструктором из этой организации, который позволял своему уке начать мягкое падение, но в самый последний момент с силой вбивал его в мат. Я сказал, что нельзя быть таким злобным, и что подобные вещи необходимо прекратить. Ужасно плохо, когда кто-то старается продемонстрировать какой он сильный таким путем. Только трус и нечестный человек может жестко вбивать в мат своего партнера, когда тот уже не может защищаться. Правда, ничего не изменилось. Я сам никого никогда никого не травмировал во время занятий. И еще я против того, чтобы относиться к айкидо как чему-то полному мистики.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: