Нет времени на духовную практику

Некоторые люди говорят, что у них нет времени заниматься духовной практикой, потому что они работают по 10 часов в день. Я говорю им, что они могут работать по 12 часов, но отбросив чувство личного делания. Это само по себе является духовной практикой! Бескорыстные действия будут более эффективными. Такие действия также не оставят отпечатка в уме, хорошего или плохого.

Карма и перерождение

Бхагаван Баба сказал, что мы рождаемся с гирляндой кармы вокруг шеи. Именно наши склонности являются причиной очередного рождения. Баба говорит, что мы перерождаемся в соответствии с последней перед смертью мыслью. Духовная практика необходима в течение всей жизни, чтобы в последний миг мы были способны думать о Боге. Гирлянды как таковой не существует, это склонности, которые мы приносим с собой из прошлых воплощений. Вы можете родиться способным к созерцанию, тупым и т. д. Кто-то спросил меня, воплощается ли душа в теле с кармой. Душа не отлична от "Я", или Атмана. В теле как таковом нет личности. Нет индивидуальной души! Индивидуальность - это то, на чём зиждется ощущение себя как отделённого от Бога.

Когда мы только начинаем практиковать, ум успокаивается лишь на какое-то непродолжительное время. Это называется манолайей (растворением ума). По мере продолжения практики ум, в конечном счёте, необратимо обоснуется в Атмане и не появится снова. Это называют манонасой. И произойдёт тогда, когда эгоистические тенденции ума будут искоренены. Ум должен покончить с привычкой убегать от своей истинной природы.

Контроль ума

Наблюдайте, откуда приходит понятие "Я", тогда ум погрузится в это. В таком действии и заключается духовная дисциплина.

Если ум действительно спокоен, желания практиковать не возникнет, да и в этом не будет необходимости. Не выходите из покоя. С достижением этой стадии в уме не возникает никаких желаний, даже желания освобождения. Атман - это то, чем вы уже являетесь. Мы прилагаем усилия, чтобы вернуться в наше естественное состояние потому, что мы привыкли быть в неестественном состоянии.

Наш духовный разум не должен затуманиваться эгоистическими склонностями. В процессе самореализации выделяют три стадии:

· умственная убеждённость,

· серьёзная и искренняя практика,

· непосредственное переживание Атмана.

Без контроля ума не возможна убежденность, без убеждённости нельзя практиковать, а без практики не возможен реальный опыт.

Чтобы достичь чего-либо, будьте искренними! Мы видим, что для того чтобы обрести опыт восприятия истины, поначалу важен контроль ума. Старайтесь исправлять себя, а не других. Бог позаботится о мире. Тот, кто развил атмическое (духовное) видение, подобен льву, гиганту, а тот, кто не обладает атмическим восприятием, будет бояться каждого шага. К чему бояться отбросить эгоистические склонности?

Мысли, слова и дела должны быть в гармонии. Практикуйте искренне, всем сердцем, тогда переживание будет тоже неподдельным.

Придёт момент, когда разрушение эгоистических тенденций станет необратимым - это манонаса.

Ум в любой момент готов действовать и реагировать. Наблюдайте за ним ещё до того, как он начинает действовать! Управляйте им. Это касается не только свидетельствования. Прилагая бдительность и внимательность, наблюдайте за тем, как именно ум готов начать действовать, тогда он вернётся туда, откуда пришёл. После того как ум испытает покой своего источника, он не будет реагировать тем способом, каким готов был реагировать сначала. Без духовной практики ум всегда готов отреагировать импульсивно, осудить других больше, чем самого себя. Это эгоистическая тенденция, от которой нужно избавиться.

"Руки в обществе, голова в лесу"

Иногда мы задаёмся вопросом о значении таких божественных высказываний. Они подразумевают, что мы должны играть свою роль в обществе, не забывая своей истинной природы. Мы не должны отождествляться с той ролью, которую нам суждено играть в этом мире. Это может быть достигнуто только в том случае, если мы "пробудимся" к нашему реальному "Я" и будем относиться к миру как к сну, что в свою очередь означает растворение относительного сознания в абсолютном Сознании. Этого можно достичь посредством постоянного сосредоточения внимания на Атмане, не давая уму быть затрагиваемым событиями мира.

Препятствия на пути

Когда мы занимаемся духовной практикой, часто появляются определённые переживания и силы. Не смотрите на физические или сверхъестественные силы как на цель самореализации. Они являются препятствиями на пути к конечной цели. Просто не обращайте на них внимания. В своё время они исчезнут сами по себе.

Кто достигает самореализации?

Люди спрашивают меня, достиг ли я самореализации. Индивидуальное "я" как эго не может осознать своего высшего "Я". Когда оно теряет эго, тогда Реальность открывается во всей своей полноте. Говорить, что я есть то-то и то-то, - это эго. "Я Есть" - это истина.

Высшая преданность Богу

Высшая преданность, которую только можно достичь, - это любовь к Атману. Эта любовь является также путём самовверения и единения с Ним. Быть одним целым с Единым, пребывать в состоянии Бытия - это высшая преданность. Больше ничего не требуется. Временами ум чувствует, что должен испытывать привязанность к чему-либо ещё. Пока мы чувствуем свою отделённость, то должны заниматься какой-либо практикой - бхаджанами, мантрами и т. д., - для того чтобы достичь этого состояния высшей преданности. Высшая преданность - это слияние с Божественностью.

Когда вас пленяет Божественность - это неописуемое переживание! Для того чтобы обрести опыт осознания высшего "Я", важна и необходима истинная любовь. Любовь не может быть рационализирована. Странно то, что мы чувствуем себя отделёнными от Бога. Тот, кто чувствует себя независимым автономным существом, индивидуальностью, - миф. Нет ничего кроме Сознания.

Любите всех, служите всем

"Если вы можете обрести прему (любовь), тогда вы не нуждаетесь в Шастрах (Писаниях), так как целью всех Шастр является лишь обретение чувства сарва джнана самана према - равной любви ко всему".

Шри Сатья Саи Баба

Эта равная любовь ко всему приведёт нас к любви к Атману, который пребывает во всех формах творения. Поэтому Бхагаван советует: "Любите всех, служите всем". Такая любовь также удержит нас от мыслей о причинении вреда другим. Импульс служения, основанный на такой любви, породит состояние сопричастности со всем. Поэтому Бхагаван даёт следующую максиму: "Никогда не причиняй вреда, а помогай всегда".

Высшее Постижение
(Теория и практика)

Бхагаван Баба говорит: "Целью человеческого рождения является избавление от ложного понятия я".

Даже если мы прочитали большое количество духовных книг, но не живём в соответствии с прочитанным, информация, полученная из этих книг, останется просто умственной и будет использоваться только для того, чтобы угождать капризам и фантазиям эго. На нас легко влияет наше окружение, и наш ум блуждает в поисках чувственных удовольствий и переживаний. Наши васаны, или склонности, накопленные в прошлых рождениях, заставляют нас привязываться к мирским развлечениям и действиям. Такие склонности могут привести даже к тому, что мы будем искажённо интерпретировать приобретённые из книг духовные знания и прибегать к цитированию великих учителей, с тем чтобы оправдать наше неправильное поведение.

Очень важно иметь ясное понимание конечной истины и осознать, что истиной является то, "что Есть". То, что "Есть" - это имманентное Сознание, основа всего. Пока человек не поймет этого, он будет считать себя смертным и жить в страданиях и муках. Бхагаван часто говорит: "Лучшим объектом человеческого познания является сам человек". В этой связи интересно отметить, что упоминание этого факта можно найти в любой книге по дедуктивной логике. Человек смертен. Петр - человек, т. е. Петр смертен. Для того чтобы познать истинную природу человека, мы должны познать свою сущностную природу, которая бессмертна. Логически вытекает, что человек смертен, если думает о себе как о ментально-телесном комплексе, полностью игнорируя Божественность, пребывающую во всём, включая его самого. Истинное "Я" не смертно. Эго, создавая разделения на "я" и "другой", развивает собственные пристрастия или неприязнь к чему бы то ни было и, следовательно, вынуждено испытывать страдания и боль.

Вся проявленная вселенная со всем имеющимся в ней не имеет собственного независимого существования, отличного от имманентно присущего ей Сознания, являющего собой основу для всего, что существует. Всё проявление в целом подобно тени, не имеющей своей собственной независимой природы, другой, нежели её основа.

Всё феноменальное существование является внешним по отношению к Сознанию, скрыто в нём присутствующему, и ошибочно берёт на себя функцию субъекта, пытаясь познать свою собственную суть как объект. Ум, который задумал это, не сознаёт, что Сознание является первичным и что он является только тенью Сознания. Как тень может знать свою суть? Как может иллюзорный познающий узнать конечную истину? Это возможно только тогда, когда он уничтожит самого себя и пребудет своей сутью.

Что значит освобождение? Кто желает освобождения и от чего? Разве не ложное отождествление с телом создаёт иллюзорную индивидуальность с сопутствующими ей болью и страданием? Эта иллюзорная личность создаёт воображаемые путы. Это "я" желает освобождения. Как может иллюзорное быть связанным? Когда "я" само является иллюзорным феноменом, не существующим само по себе, как может оно стремиться к освобождению? Итак, другими словами, "я" не существует вообще и ложное понятие "я" - это те единственные путы, от которых концептуальное "я" желает освобождения! И таким образом, молитвой духовного ищущего должно быть: "Освободи меня от "я"!"

Когда меня спрашивают о том, кто я, то я говорю: "Я никто". "Никто" имеет двойное значение. С мирской точки зрения я не имею большого значения, я - обычный человек, точно такой же, как и любой другой. С духовной точки зрения, я не являюсь телом, я - вечный вездесущий Атман - истинное "Я".

Верить в то, что вы никто - это практическая духовность. Практикуя таким образом, вы сможете достичь духовного просветления при жизни. В жизни все любят и уважают смиренного человека. Смирение также постепенно растворяет ваше эго - и таким образом вы сможете достичь духовного осознания, что вы не являетесь телом. Следующий пример проясняет один из способов избавления от эго. Предположим, что кто-то грубо разговаривает с вами. Вашей мгновенной реакцией может быть желание поквитаться равно грубым ответом. Но не спешите... и ваш ум уходит в свой источник - духовное сердце. Покой наполняет его, у него пропадает желание отомстить.

Любая подобная ситуация в повседневной жизни, где имеет место реакция ума, может быть использована как возможность для практики отвода ума в духовное сердце - в "Я". Постепенно, с практикой, с импульсивно реагирующей частью ума будет навсегда покончено. И тогда мы будем использовать ум только для продолжения повседневной деятельности, требующейся для поддержания тела.

Здесь можно уточнить, что конец ума не означает того, что мы станем безумными, идиотами. Прекратится реагирующая деятельность ума, а его функции, необходимые для совершения дел повседневной жизни, не только не ухудшатся, но станут острее. Это должно рассеять страх тех, кто медлит вступить на духовный путь, думая, что они утратят свой ум.

На начальных стадиях нелегко отстранить свой интерес и внимание от внешнего мира. Поэтому предлагается выбрать любой образ Бога, с любовью поместить его в своё сердце и созерцать его. В своё время эта практика остановит вращение колеса мыслей и желаний, генерируемых старыми склонностями (васанами).

Когда это будет ясно понято, то мы, в конечном счете, придём к следующему выводу: "Я не то, что, как я думал, я есть или то, чем казался", "я как конечное не есть "Я", я только "Я" - бесконечное, безличное".

"Я ЕСТЬ Я"

Глоссарий

Аватар - "нисхождение"; воплощение (инкарнация) Бога (Божественности).

Авидья - непонимание, невежество, отсутствие истинного видения.

Адвайта - "недвойственность"; философская система адвайта-веданты, провозглашает единство мира и Брахмана.

Артха - материальные, экономические и другие нужды тела; предмет, вещь.

Атман - высшее "Я" в человеке, абсолютный аспект личного "Я", бессмертный дух.

Ахам - Я, истинная природа человека.

Ашрам - духовная община, обитель.

Брахман - Божественное абсолютное начало, основа миропроявления. Абсолютная истина, Бог единосущный и бесконечный.

Бхагавад Гита - "Божественная Песнь"; часть Махабхараты; беседа Кришны с Арджуной, возвещающая высшую мудрость.

Бхагаван - "божественный", "благословенный"; обращение к Богу, святому, почитаемому лицу.

Бхакти - преданность.

Бхаджаны - духовные песнопения, воспевающие славу Бога.

Васаны - импульсы, поступающие из внешнего мира и побуждающие к действию.

Веданта - "венец Вед"; философская монистическая система, обучающая наивысшему знанию - знанию Абсолюта.

Гуна - "нить", "волокно"; качество, свойство. Три гуны - саттва, раджас и тамас - причины, побуждающие ум к действию и лежащие в его основе.

Гуру - духовный наставник, учитель.

Джапа - повторение мантры или имени Бога.

Джива - индивидуальная душа.

Дхарма - праведность, высший закон нравственности, мерило истины, добродетели.

Йога - "единение"; приведенное в систему усилие, направленное к самосовершенствованию и единению человека с универсальным и трансцендентным существованием.

Кама - желание, стремление, вожделение.

Карма - работа, деятельность; действия, влекущие со собой свои последствия и являющиеся причиной новых рождений; вселенский закон воздаяния, причинно-следственная связь деятельности.

Лингам - "знак", "символ", "образ"; в частности, символ Шивы как созидательной и разрушительной космической силы; овальная форма символизирует абсолютное начало без свойств и атрибутов, откуда появляется и в котором растворяется проявленный мир.

Майя - принцип вселенской иллюзии, нереальности, как проявление силы (шакти).

Мантра - священная формула, мистическое созвучие или слово, применяемое в ритуалах и для медитации.

Мокша - освобождение от всех уз, особенно от цикла рождений и смертей. Состояние абсолютной свободы, мира и блаженства, достижимое путём самореализации. Высшая цель человеческих устремлений.

Прасад - пища, освящённая божественным прикосновением или ритуалом.

Раджас - одна из трёх гун. Качество страсти, энергии, беспокойства, привязанности и импульсивности, приводящее к страданиям.

Садхана - духовная дисциплина, или усилие, направленное на осознание Бога.

Садху - духовный подвижник.

Сатсанг - святое, полезное, доброе общество.

Саттва - одна из трёх гун. Это качество чистоты, ясности, мира и гармонии, ведущее к знанию.

Тамас - одна из трёх гун; качество тупости, инерции, косности, лени, темноты и тенденции к злому. Ведёт к невежеству.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: