Сделай Сам Свою Работу на 5

Не следует полагаться на эго





Слепой человек пришёл к святому и стал умолять его о восстановлении зрения. Он сказал, что когда видел, то полагался на себя, а теперь ему приходится зависеть от других. На это мудрец остроумно заметил: "Ты полагался не на себя, а на своё эго".

 

* * *

 

Мир и всё феноменально проявленное присутствует в Сознании. Это наше неполноценное видение находит недостатки в мире, и наше эго пытается переделать этот мир в угоду нашим предвзятым представлениям.

Эти истории, или притчи, способствуют ознакомлению современного человека с абстрактной истиной. Именно поэтому провидцы и святые, обучая нас, использовали притчи для иллюстрации этой абстрактной истины.

 

 

Часть II:
Эго и Атман

Ложное отождествление

Все страдания происходят от ошибочного отождествления себя с телом. Бхагаван Баба в Своих выступлениях советует нам открыть нашу истинную природу и выяснить, кем мы в действительности являемся, используя непосредственные пути вверения себя Богу и мудрости. Путь полного предания себя Богу помогает растворить воображаемое "я", тогда как самоисследование ставит под вопрос само существование этого воображаемого "я". Когда мы говорим: "Моё тело, мой ум", мы тем самым указываем на то, что они являются для нас инструментами. Это эго ограничивает безграничное путём отождествления бесконечного Атмана с его инструментами. "Я", тонкий ум в грубом теле, отражает реальность, которая является светом Атмана. Считая себя самостоятельной сущностью, ум имеет дерзость забыть своё происхождение и основу. Ментально-телесный комплекс инертен по своей природе, но он злоупотребляет божественной силой для удовлетворения физических и ментальных желаний. И следовательно, эго считает себя самостоятельным и подвергает сомнению своё происхождение. В самосотворенном рабстве ум предаётся затем различным духовным практикам, для того чтобы освободить себя от пут. Метод самоисследования состоит в отказе от тенденции отождествления себя с конечным телом. Когда с этой склонностью будет покончено, ум, по сути своей являющийся Сознанием, возвратится к своему источнику.



Истинное "Я" бесконечно, как космос, и не может быть ограничено ни абсолютной всеполнотой, ни индивидуальностью. Индивидуальность - это иллюзия. Индивидуализировать неделимое - это всё равно что проводить линии на воде.



Атман является основой относительно реального, и в то же время превосходит его. Атман - это то, из чего всё появляется и во что всё возвращается. Как солнце не подвержено влиянию того, на что распространяется его свет, так и Атман не затрагиваем ничем из того, что в нём появляется и исчезает.

Вы знаете, что вы существуете. Вы не можете отрицать своё Бытие в какой-то момент, потому что вы должны быть там, чтобы отрицать это. Это непосредственное ощущение Бытия имеет место, когда ум успокаивается. Ум всегда устремлён вовне. Когда он переводит своё внимание с мира на Реальность, он успокаивается на какое-то время и остаётся только ощущение "Я". "Я Есть" - это абсолютная истина.

Самоисследование нужно практиковать постоянно в течение дня. Недостаточно получасовой практики утром и вечером. В любой момент, когда возникают мысли, когда появляется реакция или когда приходит желание выразить своё мнение или сделать замечание, нужно сразу перевести внимание и попытаться найти того, кому принадлежат эти мысли. Практикуясь в этом, вы сможете увидеть различие между эго и непрерывным фоном безмолвия. Ложное "я" приходит и уходит, Атман остаётся. Первой появляется мысль "Я". Пытайтесь держаться этой Я-мысли и все остальные мысли исчезнут. Благодаря этой практике ум приобретёт привычку искать убежища в собственной основе. Мы можем сказать, что лучшим занятием для ума является поиск своего источника и пребывание в нём. Бхагаван Баба говорит, что нет смысла в чтении тонн книг, если ничего из того, что читается, не практикуется. Бхагаван привёл нам два примера, чтобы проиллюстрировать, как на опыте ощутить Атман:



Атман подобен пепелищу после костра. Стоит только раздуть пепел, костёр снова вспыхивает. Таким же образом эго появляется из Атмана и скрывает его. С устранением эго Атман воссияет в полном великолепии.

Если белое полотно запачкано, его отдают прачке. Когда нам его возвращают, мы говорим, что прачка отбелила ткань. В действительности же, ткань всегда была белой и остаётся такой как есть. Прачка просто удалила грязь, чтобы восстановить первоначальную белизну. И таким же образом мы должны устранить нечистоту ума, чтобы ощутить "безупречную чистоту" Атмана.

Давайте обратимся с молитвой к Бхагавану, чтобы мы благодаря Его милости и своим усилиям смогли открыть свою собственную природу и пережить то единство, которым в действительности является Атман.

"Я" - первичная мысль

Божественный Атман не имеет ни имени, ни формы. Но в начале духовной практики, несомненно, полезно выбрать имя и форму определённого божества или гуру и концентрироваться на нём. Это очень хорошая практика вверения себя Богу. Но на пути самовверения любовь к определённой форме должна быть расширена до любви ко всем существам, до безграничной Божественности. Бхагаван Баба часто говорит: "Любовь - это расширение, а не сужение". Одним из примеров ограниченной любви является любовь между женой и мужем, отцом и сыном и т. д. Эти отношения подобны проплывающим облакам. Где были ваши родители до вашего рождения? Кем были муж и жена до брака? Бхагаван называет эти отношения не любовью, а привязанностью. Для Него истинной любовью является только преданность Богу. Бог вездесущ, поэтому Бхагаван говорит: "Любите всех, служите всем". Мы должны осознавать Бога во всём, что видим. Бхагавад Гита рекомендует отречение от плодов деятельности, но не от самой деятельности. Действуйте, но без привязанности к плодам действий - совершайте те действия, которые ведут вас к Божественности.

Прежде всего, ум должен быть устойчивым. Уравновешенный ум имеет большое значение. У ума есть три характеристики: инертность (тамас), активность (раджас) и чистота (саттва). Эти характеристики, включая последнюю, отделяют нас от Божественности. Например, в пруду с мутной водой не видно отражения луны. Если вода чистая, но всё время в движении, отражение будет не чётким, а искажённым. И только тогда, когда вода спокойна и прозрачна, отражение луны будет абсолютно точным. Однако то, что мы видим - это только отражённый свет. Чтобы увидеть луну, нам следует направить взгляд на небо. Это значит, что нам нужно превзойти три характеристики ума, а затем обойти сам ум, чтобы интуитивно познать Сознание. Всевозможные концепции, всякое понимание появляются и исчезают при постоянном наличии Сознания.

Из всех мыслей первой появляется мысль "Я". Все другие мысли происходят от этой. Техника самоисследования заключается в постоянном отслеживании этого первичного "Я", тогда все остальные мысли и концепции исчезнут сами по себе. В конечном счете, даже понятие "Я" будет поглощено и, в его отсутствие, останется только Сознание. Наблюдайте за мыслями и желаниями и уловите тот момент, когда они появляются и исчезают. Всё, что нам нужно делать - это удерживать внимание на этом моменте. Вышеизложенная техника - только одна из многих. Изучайте, размышляйте, практикуйте - и придёт время, когда произойдёт осознание.

Кто-то спросил меня: "Как это мудрецы и провидцы со своим пустым умом могут думать и действовать лучше людей, чей ум наполнен мыслями?" Это очень логично. Потому что когда ум занят всякого рода мыслями, он ослаблен, а в слабом уме мысли и действия не последовательны. Когда ум пребывает в Атмане, или Сознании, он обретает покой, силу и способность концентрироваться. Ум, который находится в мире с собой, функционирует более эффективно. Однако поначалу люди думают: "Если я потеряю ум, что со мной произойдет? Я стану идиотом". Дело не в том, что вы лишитесь умственной деятельности, а в том, что ум обретёт способность находить свой источник и пребывать в нём всё дольше и дольше. Вы избавитесь от склонности ограничивать себя определённым телом, но способность думать и нормально функционировать не пострадает. Поэтому не нужно бояться того, что называется "разрушением ума". Напротив, несомненно, полезно позволять уму пребывать в своём источнике, потому что это приведёт к более эффективному функционированию ума в практической жизни и принесёт большую пользу духовному развитию.

Ментально-телесное восприятие себя может исчезнуть мгновенно или на это могут уйти дни, месяцы или годы, в зависимости от личности. Как только вы будете твёрдо убеждены в том, что вы есть Атман, который не ограничен каким-то телом, тогда остальное легко. В настоящий момент вы можете думать, что имеете прямое переживание Реальности, воспринимая мир посредством органов чувств. Но это не так. Реально то, что позволяет вам видеть, говорить, ощущать. Даже когда вы ходите по базару, делая покупки, старайтесь фиксировать своё внимание на "Я", Атмане, и, поупражнявшись в этом какое-то время, вы заметите, что ваш интерес к внешнему миру постепенно уменьшится. Такая практика приведёт ко всё большему углублению во внутреннюю Реальность. Затем внимание, в конечном счёте, сфокусируется на самом себе. Вначале "Я" воспринимает мир, затем оно воспринимает пустоту и, в конце концов, оно фокусируется на самом себе. Вуалирующая сила майи заставляет индивидуальную душу (дживу) забыть свою истинную природу, которая есть вечное Существование, и, хотя и не скрывает её полностью, проецирует себя на неё.

Слово "майя" имеет два значения: 1) это сила, посредством которой Одно представляется как множество, Сознание - как материя, Бесконечное - как конечное. Майя в своём чистом и бесформенном состоянии, будучи ещё в непроявленной скрытой форме, не отдельна от Брахмана; 2) это чистая, потенциальная творческая энергия, ещё не дифференцированная, единая с Богом. Она приводится в состояние неведения только тогда, когда начинает действовать и проявляться через видимый мир имён и форм. Этот активный аспект майи называется загрязнённой майей (авидьей). И он же имеет отношение к восприятию себя физическим телом. Если мы хотим познать Атман, необходимо исследовать природу ума. Что это? Откуда он? Где он возникает? Такое исследование приведёт к установлению ума в месте своего происхождения.

Деятельность ума на протяжении суток претерпевает три стадии: бодрствования, сна и сна без сновидений. Атман является свидетелем этих трёх состояний. Когда индивидуальное "я" и эти три состояния исчезнут, само "свидетельствование" тоже прекратится. Таким образом, Атман является основой этих трёх состояний.

Когда ум будет непрестанно занят исследованием своей собственной природы, он вдруг обнаружит, что его самого, как такового, не существует. Ум - это клубок мыслей, с Я-мыслью в основании. Утром, когда мы просыпаемся, первой появляется мысль "Я", за которой тут же следуют другие мысли. Мы начинаем думать о наших повседневных заботах, о завтраке, работе и волнениях, о делах, которые нужно сделать и т. д. В свою очередь при отходе ко сну мысль "Я" исчезает последней. Когда уходит Я-мысль, всё остальное тоже уходит.

Бхагаван Баба приводит следующий пример. Однажды, накануне свадьбы, члены семей со стороны невесты и жениха были размещены на ночь в разных половинах дома. В покои невесты пришёл незнакомец и начал расспрашивать, как идут приготовления к празднику, а затем принялся делать распоряжения. Родственники невесты думали, что этот человек - представитель жениха. Позже, чужак прошёл на половину жениха и занялся тем же самым, он присматривал за приготовлениями, сетуя на то, что они задерживаются и что это доставляет много хлопот семье невесты.

Настал день свадьбы, и две группы принялись расспрашивать друг друга о происшедшем и о незнакомце, который так самоуверенно разгуливал по дому. Чужак понял, что разговор идёт о нём, и немедленно ретировался. Таким же образом, говорит Бхагаван, когда кто-то вопрошает о природе ума, тот просто исчезает.

Внешний мир, тело, чувства и эго иллюзорны, т. е. они не реальны и не ложны. Они появляются и исчезают, и подвержены изменению в любой момент. Поэтому они не могут быть абсолютно реальными. Только когда мы освободимся от мыслей, избавившись предварительно от нечистоты гун, ум станет чистым и устойчивым.

Накопленные в человеке тенденции к поиску удовольствий перестанут появляться и будет обретено состояние истинной отстранённости. Мысли растворятся в Атмане, чувство ограниченного "я" уйдет - и спонтанно проявится знание абсолютного единства.

Естественное состояние Атмана

Покой, сопровождаемый осознаванием, - наше естественное состояние. Естественное состояние Атмана - это состояние отсутствия "я". Иллюзорное "я" вследствие своих тенденций проецирует себя на невидимый Атман и начинается игра триады: познающего, познаваемого и акта познания, как проекции на экран Сознания. Познающий и познаваемое, субъект и объект - это содержимое ума. Зритель-познающий поглощён игрой настолько, что забывает об экране. Если каждый день по десять-пятнадцать минут практиковать перевод внимания с видимого на того, кто постигает-видит, можно прийти к такому восприятию, при котором даже видящий является проекцией на экран Сознания. Он только тень Атмана и, таким образом, не имеет своего собственного существования. В соответствии с Ведантой всё, что появляется и исчезает, не имеет абсолютного Бытия и нереально. Вначале практика состоит в удерживании внимания на первом лице (т. е. на субъекте "я", а не на вторых и третьих лицах, таких объектах, как "вы", "он", "она", "то", "это" и т. д. - прим. пер.). Когда мы на практике постигнем, что это первое лицо не имеет самостоятельного существования, Атман предстанет перед нами как основа всего.

Люди хотят познать Атман, используя ум, но так как Атман вне ума, это невозможно. Ум очень полезен в практической жизни, но он не может быть использован в качестве инструмента для постижения Атмана. Невозможно одновременно воспринимать и ум, и Атман. Как может ум созерцать что-либо свободное от мыслей?

Когда у нас нет мыслей, в этот момент ум без усилий удаляется в духовное сердце. Это происходит не при обычном умственном наблюдении, но в вездесущем осознавании того, что происходит внутри и вне нас.

Созерцать "Я" означает быть тем, кто мы есть. "Я" откроет себя себе. Атман не видим и может быть познан только посредством пребывания в "Я". Это непосредственное переживание, которое не требует вмешательства ума. Это естественное состояние "Я", Атмана. То состояние, когда ум полностью удалится в духовное сердце, известно как высшее духовное знание, при котором и воспринимающий и воспринимаемое растворяются. Любой ищущий, независимо от социальной и религиозной принадлежности, пола, может достичь этого благословенного состояния. В этом состоянии ум расширяется настолько, что становится всеприсутствующим осознаванием, воспринимаемым в теле в духовном сердце. Это и есть то, что называют просветлением.

Удерживание внимания на "Я", вне какой-либо связи с чем-либо воспринимаемым или мыслимым, переводит ум из головы в духовное сердце.

Сознание

Когда возвращается осознание окружающего мира, Атман не осознаётся: Атман воспринимается, когда мир исчезает. Сознание едино, но оно проявляется в различных формах: как Бог, мир и индивидуальность (джива), - однако его сущность не претерпевает никаких изменений. Атман, или Сознание, невозможно исследовать напрямую, только косвенно, через не-Атман, который, в свою очередь, уничтожается в процессе исследования.

Что такое не-Атман (не-Я)? Под не-Я понимается тело, ум, духовный разум, чувства, эго или представление о "я". Реальное "Я", с другой стороны, есть Атман, самоочевидное и самолучезарное. Как исследовать не-Я? Путём вопрошания себя "Кто я?" Если мы концентрируемся на Я-мысли, не позволяя вниманию переключиться, то автоматически все другие мысли постепенно исчезнут. Почему рекомендуется фокусировать всё внимание на "Я"? Потому что "Я", - это основная мысль, на которую нанизаны все остальные мысли. Когда всё внимание будет сконцентрировано на Я-мысли, оно не будет переходить на второе или третье лицо, но снова поглотится источником. Отождествление с комплексом тела-ума составляет ложное "я", которое нужно устранить, для того чтобы открыть реальное "Я", или Сознание, сияющее во всём своём великолепии.

Состояние, в котором представление о себе как о "я" не появляется, - это состояние бытия (тат) Сознания, в котором нет ни субъекта, ни объекта. Мы не являемся ни познающим субъектом, ни познаваемым объектом. То, что остаётся, когда "я" больше не существует, это не зависимый ни от чего, являющийся своей собственной основой, лучезарный Атман. Займите ум этим поиском и не позволяйте ему отвлекаться на другие мысли. Нужно продолжать упражняться в этом до тех пор, пока не исчезнет чувство отделённости от Атмана. Осознать Атман - значит быть собой, это не значит узнать что-то или стать чем-то. То, что есть, было всегда. Тогда кто, почему и как должен осознать, если существует только Атман? Самореализация - не только укрощение эго, но его полное уничтожение, и для этого ученик должен покончить с васанами (склонностями ума) и искоренить эго.

Мы видим и познаём мир посредством тела и ума с помощью света Сознания, отражаемого в нём. Только когда ум просветлён, он может действовать и осознавать мир. Таким образом, познание мира опосредованно, тогда как сияние Атмана познаётся интуитивно и непосредственно. Не позволяйте уму запутаться в различного рода представлениях. Пусть он будет сфокусирован на внутреннем источнике света, где прекращается объектное познание и Атман сияет сам по себе.

Суметь воспринять воспринимающего, познать познающего - это ключ к открытию природы Атмана и происхождения мира. Когда появляется мир, исследуйте, для кого он появляется. Мир сам по себе подобен воздушному замку. Вся эта мировая драма создаётся умом и происходит в нём же. Её можно уподобить сну, где и тот, кому снится сон, реален только, пока сон длится. Когда сон заканчивается, видящий сон также исчезает.

Когда мы утвердимся в Атмане, все страдания прекратятся, и тело не будет восприниматься как что-то внешнее, но скорее, как феномен внутри нашего собственного существа.

Различение, отсутствие желания, безмятежный покой и стремление к освобождению являются необходимыми для самоисследования качествами.

Самоисследование

Самоисследование производится в уме, умом, путём обнаружения места его происхождения. Поэтому, прежде всего, нам следует познать ум и установить его местонахождение. Что это? Откуда он происходит? Ум появляется из Сознания и накладывает на него свои ограничения. Отождествление Сознания с телом и умом - это основа всех мыслей и желаний. Поэтому необходимо изучить природу ума и выяснить источник его происхождения.

Вследствие накопленных в течение многих жизней васан (склонностей, побуждений ума), бесконечное Сознание предстаёт как ограниченное определённым телом. Это чувство индивидуальности проявляется в теле как узел в сердце (от санскр. грантхи - согласно ведической традиции, второе препятствие на пути кундалини - Вишну-грантхи, оно находится в области анахаты чакры. Этот узел порождает привязанность к догмам, это узел расширенного эгоизма, проявляющегося в виде национализма, альтруизма, филантропии. Если вся эта деятельность совершается без понимания высшей цели, то человек связывается ею. Развязав Вишну-грантхи, ученик возвышается над условностями всякого рода. Но порвать этот узел очень трудно, образно говоря, нужно умереть для мира. - прим. пер.). Это чувство отделённости от Божественности даёт начало воображаемому состоянию связанности.

Целью всех садхан (духовных практик) является уничтожение этой тенденции ума по ограничению и индивидуализации бесконечного вездесущего Атмана, что равносильно искоренению умственных предрассудков, предпочтений и т. д. С устранением негативных склонностей ума усиливается его способность думать, чувствовать и действовать, и в результате мы имеем ясный и уравновешенный ум.

В действительности, ум как таковой не существует, существуют только хорошие или плохие привычки. Духовная практика состоит в укреплении хороших привычек и уничтожении дурных. Добродетель ведёт к Божественности.

В этой комнате заключено определённое пространство, также - за её пределами. Пространство является пространством, рассматриваем ли мы его в рамках этой комнаты или нет, и только ум пытается ограничить или разделить его. Ширди Саи Баба имел обыкновение говорить: "Разрушьте стены! Разрушьте стены!", - что означает "Будьте свободны! Отбросьте чувство индивидуальности". Мы должны видеть пространство как пространство и не ограничивать его "этой комнатой" или "этим стаканом". Ум - это безграничное Сознание, воображаемое ограниченным телом.

Истина очень проста, но, к сожалению, большинство людей не хочет слушать, когда о ней говорят. Так происходит потому, что их внимание всё время сосредоточено на мире и его объектах. Они отвлекаются и привязываются к относительному, и не могут обратить внимание на Реальное, или Абсолютное. К тому же, сегодня человек предполагает ощутить блаженство Бытия без выполнения необходимой духовной практики. Самореализация (осознание Атмана) очень проста, так как Атман всегда осознан. Вы - как ум - ничего не можете с этим поделать.

Вы можете исследовать его, но любой ответ, полученный от ума, будет неправильным. Нам следует превзойти ум. Единственный язык, известный Атману, - это тишина.

Поэтому истинный ответ может быть интуитивно пережит только в тишине. Атман постигается не деланием чего-либо, а воздержанием от действия (т. е. путем отбрасывания чувства деятеля), не размышлением над чем-либо, но пребыванием в покое.

Мимолётные переживания, которые мы испытываем в состоянии бодрствования, не являются Реальностью. Однако для обычного человека эти переживания представляют собой критерий реальности. В соответствии с ведантической философией Реальность неизменяема и постоянна. Но мы ошибочно принимаем существование индивидуального тела, которое подвержено изменению, разложению и смерти за Бытие. Что бы ни появлялось в определённый момент времени и ни исчезало в другой - оно нереально. Реальное - это то, что за пределами всего того, что появляется и исчезает. Существование - это то, что неизменно сейчас и пребудет таким же завтра. Поэтому я иногда говорю: "Я был тем, что Я есть, Я есть то, что Я есть, и Я буду тем, что Я есть", подразумевая то, что существование неизменно и не подвержено никаким влияниям. Всё остальное, что кажется существующим, называется "относительным существованием". Атман сияет своим собственным великолепием, в свою очередь делая явным всё остальное. Он является своей собственной основой и не нуждается ни в каком подтверждении своего существования. Он - основа и опора всего.

Луна сияет отражённым светом солнца. Так же и ум, высший разум и тело функционируют благодаря свету, заимствованному у божественного Атмана.

Много лет назад Бхагаван Баба сказал мне: "Сознание - вот твоя истинная сущность". Он имел в виду абсолютное Сознание, которое превосходит относительное знание так же, как и относительное невежество. Когда Сознание включается в процесс мышления, оно называется умом. Сознание, не имеющее никакого отношения к телу, превосходящее ум, является предметом непосредственного переживания.

Когда возникают мысли, позвольте им появляться, но не следуйте за ними. Вместо этого спросите себя: "К кому приходят эти мысли?" Естественно, ответом будет: "Ко мне". Затем, успокоив и утихомирив ум, спросите себя: "Кто я?" и знайте, что ответ, приходящий от ума, является неверным. Когда внимание ума будет отстранено от объектов чувств и умственных концепций и повёрнуто на то, что видит, ум успокоится и станет тихим. Это, вкратце, и есть техника самоисследования. Ум всё время нарушает непрерывный фон тишины. Если же наши усилия будут направлены только на то, чтобы ум прерывал сам себя, он станет тихим.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.