Можно превратиться в насмешников 15 глава

В сердце каждого существа Я пребываю;

Я – начало и середина,

А также конец всех существ.

Бхагавад-Гита (X, 20)

Таким образом, Бог живёт не только в сердце каждого. Он – опора всех. Он – источник всех, всеобщее местопребывание и финал. Всё исходит из Него, пребывает в Нём и окончатель­но растворяется в Нём. Следовательно, Он не находится в сто­роне.

П.Как мы должны понимать следующую выдержку из Гиты: "Весь этот космос составляет частицу Меня"[216].

М.Это не означает, что какая-то маленькая часть Бога отделя­ется от Него и формирует вселенную. Действует Его шакти [сила], и в результате одной фазы подобной активности космос проявля­ется. Подобно этому, положение в Пуруша Сукте: "Все существа образуют Его одну стопу [Падосья вишва бхутани]", не означает, что у Брахмана четыре части.

П.Я это понимаю. Брахман, конечно, неделим.

М.Суть в том, что Брахман есть всё и остаётся неделимым. Он всегда реализован, однако человек не сознаёт это и должен прий­ти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препят­ствий, которые мешают раскрытию Вечной Истины, что Атман тождествен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формиру­ют вашу идею отделённости в качестве некого индивидуума. По­этому нынешняя попытка завершится открытием истины, что Атман не отделён от Брахмана.

Марта

650. Джентльмен из Андхра-Прадеш, средних лет, спросил Шри Бхагавана, как ему следует выполнять джапу.

М.Джапа содержит слово намах. Оно означает то состояние, в котором ум не проявляется отдельно от Атмана. Когда это состояние достигнуто, джапа заканчивается, ибо делатель исчезает, а поэтому также и действие. Остаётся одно Вечное Бытие. Джапу следует выполнять до тех пор, пока это состояние не достигнуто. От Атмана ускользнуть нельзя. Делатель будет автоматически погру­жаться в Него. Когда однажды это сделано, человек не может делать ничего иного, как оставаться погружённым в Атман, в Себя.

П.Ведёт ли Преданность [бхакти] к Освобождению [мукти]?

М.Бхакти не отличается от мукти. Бхакти – это пребывание как Атман [сварупа]. Каждый всегда есть ТО. Он осознаёт это средствами, которые принимает. Что такое бхакти? Неустанно ду­мать о Боге. Это означает: господствует только одна мысль, ис­ключающая все остальные мысли. Такая мысль исходит от Бога, который суть Атман, или она есть Атман, отданный Богу. Когда Он принял вас, ничто более не уязвит вас. Отсутствие мыс­лей есть бхакти. Это также и мукти.

Метод джняны называют вичарой, исследованием. Это не что иное, как "высочайшая преданность" [парабхакти]. Разница только в словах.

Вы думаете, что бхакти есть медитация на Высочайшее Бытие. До тех пор пока есть вибхакти (чувство отделённости), ищется бхакти (соединение). Процесс будет вести к окончательной цели, как сказано в Шримад Бхагавад-Гите:

Арто джигнасух артхартхи джняни чха Бхаратаршабха

Тешам джняни нитья-юкта ека-бхактир вишишьяте

Бхагавад-Гита (VII, 16-17)[217].

Любой вид медитации хорош. Но если чувство отделённости утрачено, а объект медитации или субъект, который медитирует, только и присутствует, ничего более не оставив для познания, то это – джняна. Джняну называют экабхакти [однонаправленная преданность]. Мудрец [джняни] – это завершенность, ибо он стал Собой, Атманом и больше уже нечего делать. Он также совершенен, а потому и бесстрашен, двитийят вай бхайям бхава­ти[218] – поистине, лишь от второго приходит боязнь. Это – Осво­бождение [мукти]. Это также и Преданность [бхакти].

Марта

651. А. У. Чадвик переписывает английский перевод с тамильского "Кайвалъя Наваниты". Когда он встретил некоторые технические термины и почувствовал определённую трудность в их понимании, он спросил Шри Бхагавана о них. Шри Бхагаван сказал: Эти части текста касаются теорий творения. Они не существенны, ибо шрути не пред­назначены для изложения таких теорий. Они мимоходом упомина­ют эти теории, так что ищущий может порадоваться, если склонен к ним. Истина заключается в том, что мир появляется, как проходя­щая тень в потоке света. Свет необходим, чтобы видеть также и эту тень. Тень не заслуживает никакого специального замечания, анали­за или дискуссии. Книга имеет дело с Атманом, и это её цель. Дискуссии о творении можно пока опустить.

Позднее Шри Бхагаван продолжил: Веданта говорит, что все­ленная появляется в поле зрения одновременно с наблюдателем и что детализированного процесса творения нет. Такая точка зре­ния называется югапат-сришти [мгновенное творение]. Послед­нее вполне подобно творениям в сновидении, где переживающий возникает одновременно с объектами переживания. Некоторых людей этот подход не удовлетворяет из-за глубоко укоренившегося в них объективного знания. Они хотят разобраться, как могло про­изойти внезапное творение. Они доказывают, что причина должна предшествовать действию. Короче говоря, эти люди хотят, чтобы им разъяснили существование видимого вокруг мира. Тогда шрути пытаются утолить их любопытство такими теориями творения. Этот метод обращения с субъектом творения называется крама-сришти [постепенное творение]. Но истинный искатель может довольство­ваться югапат-сришти – мгновенным творением.

Марта

652. Некий человек сочинил стихи в похвалу Шри Бхагавану. В них было слово "Авартапури". Шри Бхагаван сказал, что оно означает Тиручули (место рождения Шри Бхагавана).

Это место известно под разными именами. Аварта чули – во­доворот. Там встарь было несколько наводнений. Бог Шива спас это место от трёх из них. Однажды, когда вся поверхность земли погрузилась под воду, Шива воткнул Своё копьё в это место. Все воды, которые иначе затопили бы его, ушли в образовавшееся отверстие. Тогда и возник водоворот. Отсюда и это имя. Снова, в другом наводнении, Он держал это место на высоте острия Свое­го копья. С этих пор и имя – Шулапури.

Мать Земля была унесена демоном Хираньякшей в воды. По­том, когда Вишну её извлёк, она почувствовала, что осквернена этим бесом. Чтобы искупить это нечистое прикосновение, она по­клонялась Шиве в этом месте. Следовательно, Бхуминатешвара Кшетра.

Гаутама знаменит как своим пребыванием на Аруначале, так и в Тиручули. Шива показал Себя этому святому танцующим, а так­же повторно разыграл Свою женитьбу на Парвати.

Каундинья был другим мудрецом [риши], ради которого свя­щенная река начала течь здесь. Она носит имя этого риши,т. е., река Каундинья, которое на тамильском языке исказилось в Кун­дару. По-другому река называется Папахари, т. е. разрушительни­ца грехов. За этим лежит такая история: царская дочь была исте­ричкой, т. е. одержимой. Поэтому её взяли в паломничество по различным святым местам и водоёмам [тиртхи]. Однажды груп­па услышала имя Папахари как название святой воды [тиртха], которую используют для омовения, предварительно выполнив ритуал санкальпы[219]. Они спросили, где находится эта тиртха, и пошли в Тиручули. Девочка искупалась в этой воде и таким обра­зом освободилась от духа.

Царь Пандья на том же месте также очистился, но уже от греха убийства брахмана [брахмахатья]. Это случилось в центре цар­ства Пандья, которое охватывало районы Мадуры, Рамнада и Ти­рунелвели.

В деревне (Тиручули) непосредственно перед храмом находит­ся священный водоем, который был местом водоворота, создан­ного копьем Шивы. Даже сейчас уровень воды в нём поднимается примерно на фут (тридцать сантиметров) в течение каждого из десяти дней, предшествующих полнолунию в тамильском месяце Маси (Магхашуддха Пурнами), и затем постепенно опускается в течение последующих десяти дней. Этот феномен можно наблю­дать каждый год. Молодежь деревни наблюдает его с удивлением. В такое время паломники приходят, чтобы совершить ритуал омо­вения в этих водах. Та вода серная, потому что серебряные укра­шения купающихся темнеют после купания в ней. Шри Бхагаван сказал, что заметил это ещё мальчиком.

По одну сторону деревни течёт река, а по другую сторону ле­жит огромное озеро. Берег озера глинистый и тянется на пять километров. Озеро расположено где-то на шесть метров выше уровня деревни, что довольно странно. Даже когда оно перепол­няется, его воды текут в других направлениях, оставляя саму де­ревню незатронутой.

Апреля

653. Некоторые учителя, которые присутствовали на вcmpeчe Учительской гильдии в городе, пришли в Холл. Один из них спросил Шри Бхагавана: Кажется, что я блуждаю в лесу, потому что не нахожу дорогу.

М.Эта идея пребывания в лесу должна уйти. Она относится к таким идеям, которые вызывают беспокойство.

П.Но я не нахожу дорогу.

М.Где этот лес и где эта дорога, если не в вас? Вы есть тот, кто вы есть, и всё-таки говорите о лесе и дорогах.

П.Но я обязан жить в обществе.

М.Общество – это также некая идея, подобная идее леса.

П.Я покидаю свой дом, иду и вращаюсь в обществе.

М.Кто делает это?

П.Тело двигается и делает всё это.

М.Именно так. Сейчас вы отождествляете себя с этим телом и чувствуете беспокойство. Беспокойство – в вашем уме. Вы думае­те, что вы – тело или ум. Но есть случаи, когда вы свободны от них обоих, например в глубоком сне. В своём сновидении вы со­здаёте некое тело и некий мир, что представляет вашу умствен­ную активность. В бодрствующем состоянии вы считаете себя этим телом, и затем возникает та идея леса и всё остальное.

Теперь рассмотрим такую ситуацию. Вы – неизменное и не­прерывное бытие, которое остаётся во всех трех указанных состо­яниях, постоянно меняющихся и, следовательно, преходящих. Но вы всегда здесь. Из этого следует, что те преходящие объекты – лишь феномены, которые появляются на вашем бытии, словно изображения, движущиеся по экрану. Когда изображения движут­ся, экран не движется. Подобно этому, вы неподвижны, даже ког­да это тело покидает дом и вращается в обществе.

Ваше тело, общество, лес и пути – все они находятся в вас. Но вы – не в них. Вы есть также и это тело, но не только тело. Если вы остаётесь как своё чистое истинное Я, тело и его движения не могут затронуть вас.

П.Этого можно добиться лишь по Милости Учителя. Я читал Шри Бхагаватам. В ней говорится, что Блаженство можно обрес­ти только пылью стоп Учителя[220]. Я молю о Милости.

М.Что такое Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отдельны от Бытия, которое является тем же самым, что и Бла­женство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, которые оба изменчивы и преходящи. Но вы неизменны и вечны. Вот что вам следует знать.

П.Это темнота и я – в неведении.

М.Такое неведение должно уйти. С другой стороны, кто гово­рит "Я невежествен"? Он должен быть свидетелем неведения, т. е. тем, кем вы являетесь. Сократ говорил: "Я знаю, что я ничего не знаю". Может ли это быть неведением? Это – мудрость.

П.Почему же тогда я чувствую себя несчастным в Веллоре и, наоборот, испытываю мир и покой в Вашем Присутствии?

М.Может ли это место давать чувство Блаженства? Вы гово­рите, что несчастны, когда покидаете его. Следовательно, этот по­кой не постоянен, он смешан с несчастьем, которое чувствуется в другом месте. Поэтому вам не найти Блаженства в каких-либо особых местах или периодах времени. Только постоянство может быть полезным. Таким вечным бытием являетесь вы сами. Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО.

Вы говорите, что покинули Веллор, ехали на поезде, прибыли в Тируваннамалай, вошли в этот Холл и обрели счастье. После возвращения в Веллор вы там уже не счастливы. Но действитель­но ли вы двигались с места на место? Даже считая, что вы – тело, следует сказать, что тело садится в повозку у ворот дома, повозка движется до железнодорожной станции. Затем тело входит в же­лезнодорожный вагон, что спешит от Веллора до Тируваннама­лая. Здесь тело берёт другую повозку, которая привозит его сюда. Но когда вас спрашивают, вы говорите, что проехали весь путь от Веллора. Ваше тело оставалось там, где оно было, и все места прошли мимо него.

Такие идеи вызваны ложным отождествлением (с телом), ко­торое так глубоко укоренилось.

Другой (учитель) спросил: Должны ли мы понимать этот мир как преходящий [анитья]?

М.Почему? Поскольку сейчас вы считаете его постоянным [нитья], Писания и говорят вам, что это не так, чтобы отвлечь от ложных идей. Это следует делать познанием себя как вечного [нитья], а не клеймением мира как преходящего [анитья].

П. Нам говорят о необходимости практиковать безучастность [удасина], что возможно только, если этот мир нереален.

М.Да. Удасиньям абхипситам. Рекомендуется безучастность. Но что это такое? Это отсутствие любви и ненависти. Когда вы осознаете Атман, на котором эти феномены проходят, будете ли вы любить или ненавидеть их? Таково подлинное значение безучастности.

П.Но это ведёт к недостатку интереса в нашей работе. Долж­ны ли мы выполнять наш долг или нет?

М.Да, несомненно. Даже если вы постараетесь не выполнять свой долг, вы будете принуждены выполнить его. Пусть тело за­вершит задачу, для которой оно появилось на свет.

Шри Кришна также говорит в Гите,что Арджуна будет вы­нужден сражаться, хочет он того или нет. Вы не сможете остаться в стороне, если есть работа, которую вы должны выполнить, и вы не сможете продолжать делать что-либо, когда от вас это не тре­буется, другими словами, когда работа, предназначенная вам, уже сделана. Короче говоря, работа будет продолжаться и вы должны принять в ней своё участие – участие, которое предназначено вам.

П.Как это нужно делать?

М.Подобно актёру, играющему свою роль в драме, – будучи свободным от любви или ненависти.

ТАТ САТ

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение 1

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: