Можно превратиться в насмешников 13 глава

М.Имеющее качества [сагуна]в конце концов погружается в бескачественное [ниргуна]. Сагуна очищает ум и приводит его к этой конечной цели. Страдающий, искатель знания, ищущий вы­годы – все они дороги Богу. Но джняни есть Истинная природа Бога.

620. П."Не это – не это". Здесь поучение искателю. Ему гово­рится, что Атман есть Высочайшее. Как Его обнаружить?

М.Об Атмане говорится, что Он – тот, кто слышит, мыслит, познаёт и т. д. Но это не всё. ОН также описан как ухо уха, ум ума и т. д. И какими же средствами познать познающего?

П.Но это не говорит, чем является Атман.

М."Не это – не это".

П.Здесь только негативный подход.

М.(Молчание.)

Этот преданный посетовал, что на Атман прямо не указано.

М.Человек хочет узнать, чем он является. Он видит живот­ных и предметы вокруг себя. Ему говорят: "Вы не корова, не лошадь, не дерево, не это, не то и т. д.". Если человек опять спра­шивает, говоря: "Вы не сказали, чем я являюсь", то ответом будет: "Не сказано, что вы не человек". Он должен сам найти для себя, что он человек. Поэтому вы должны выяснить для себя, кемяв­ляетесь.

Вам говорят: "Вы не являетесь ни этим телом, ни умом, ни интеллектом, ни эго, ни чем-либо, о чём можете подумать; найдите то, чем поистине являетесь". Молчание означает, что спрашива­ющий сам есть Атман, который должен быть найден. В свайям­варе[196]девушка идет, говоря нет каждому до тех пор, пока не встретит свой выбор; и тогда она смотрит вниз и остаётся в мол­чании.

621. Г-н Радж Кришна встретил Шри Бхагавана одного на Горе около 5.30 вечера и взмолился: Я с десяти лет стремился получить проблеск Реальности. Я твердо верю, что мне может помочь в этом только мудрец подобный Шри Бхагавану. Поэтому я молю о Твоей помощи.

(Шри Бхагаван смотрел на него несколько минут.)

Г-н Кришна нарушил тишину и сказал: Даже если я не смогу достичь Осознания в моей жизни, позволь мне по крайней мере не забыть этого на моём смертном одре. Позволь мне получить проблеск Реальности хотя бы в момент смерти, так чтобы это мог­ло сослужить мне хорошую службу в будущем.

М.В Бхагавад-Гите,глава 8, сказано, что, какой бы ни была последняя мысль при смерти, она определяет последующее рож­дение человека. Необходимо пережить Реальность в жизни сей­час, для того чтобы Она могла быть пережита и при смерти. Ис­следуйте, отличается ли этот момент от того последнего момента, и старайтесь быть в том желанном состоянии.

П.У меня имеются ограничения. Я не способен использовать эту возможность. Милость может достичь того, чего я сам не могу достичь.

М.Правильно, но без Милости это желание бы не возникло.

Они шли медленно, беседуя некоторое время. Г-н Кришна сказал: В Лахоре есть одиннадцатилетняя девушка, которая очень удиви­тельна. Она говорит, что может позвать Кришну дважды и оставать­ся в сознании, но если позовёт третий раз, то становится бессозна­тельной и непрерывно пребывает в трансе десять часов подряд.

М.Пока вы думаете, что Кришна отличен от вас, вы зовёте Его. Транс есть только временное самадхи. Вы всегда в самадхи; это то, что следует осознать.

П.Видение Бога величественно.

М.Видение Бога – не что иное, как видение Атмана, объек­тированного как Бог собственной верой человека. Познайте Себя.

622.У Шри Бхагавана на пальце была повязка. Кто-то спросил: Что это?

Бхагаван ответил: Палец наткнулся на нож.

(Нож пассивен и относительно него палец является сознатель­ным агентом.)

623.Шри Бхагаван сказал другому преданному, что имеются пять состояний:

1. Глубокий сон. 2. Состояние до пробуждения, свободное от мыслей. 3. Чувство счастья в этой свободе от мыслей [расасвада]. 4. Внутреннее движение васан [кашайя]и 5. Полное пробуждение с присутствием множественности [викшепа]. Второе из них долж­но быть сделано постоянным.

Февраля

624.Преданный спросил Шри Бхагавана: С каждой мыслью субъект и объект появляются и исчезают. Разве "Я" не исчезает, когда субъект исчезает таким образом? Если это так, то как может происходить поиск "Я"?

М.Субъект (познающий) есть лишь форма ума. Хотя эта форма [вритти]и проходит, реальность позади неё не исчезает. Задний план вритти – Я,в котором формы ума поднимаются и опускаются.

П.После описания Атмана как слушающего [шрота], мыслящего [манта], познающего [виджнята]и т. д., Он снова опи­сывается как неслышащий [ашрота], немыслящий [аманта],не­знающий [авиджнята]. Так ли это?

М.Именно так. Обычный человек сознаёт себя только тогда, когда в интеллекте [виджнянамайя коша]возникают видоизмене­ния. Эти видоизменения преходящи, они поднимаются и опуска­ются. Поэтому интеллект [виджняна майя]называют кошей,или оболочкой. Когда остаётся чистое сознание, оно само является Чит (Я), или Высочайшим. Пребывать в естественном состоянии человека при успокоенных мыслях – блаженство. Если же это блаженство будет преходящим – поднимающимся и опускающим­ся – тогда здесь только оболочка блаженства [анандамайя коша], а не чистое Я. Что необходимо, так это сосредоточить внимание на чистом "Я" после успокоения всех мыслей и не утрачивать удер­жание его. Оно должно быть описано как чрезвычайно тонкая мысль. Больше об этом вообще ничего нельзя сказать, так как оно – не что иное, как Истинное Я. Кто о Нём скажет, кому и как?

Это хорошо объяснено в Кайвалья Наванитам (Сливки Осво­бождения) и Вивекачудамани. Таким образом, хотя в глубоком сне чистое сознание Я не утрачено, неведение дживы им не затрагива­ется. Чтобы разрушить это неведение, необходимо иметь тонкое состояние ума, ориентированное на Самопознание [вриттиджня­нам].Вата не загорится от солнечного света, но если её поместить под линзу, то она воспламенится и будет сожжена лучами солнца, проходящими через линзу. Поэтому действительно, хотя чистое сознание Я всегда присутствует, оно не враждебно неведению. Если с помощью практики медитации тонкое состояние мысли, обра­щенной вовнутрь, завоёвано, то тогда неведение разрушено. Так­же и Вивекачудамани утверждает: атива сукшмам параматма тат­твам на стхола дриштья (исключительно тонкое Высочайшее Я нельзя увидеть грубым глазом) и еша свайям джьётирашеша сак­ши (Оно, Я, сияет Само по Себе и наблюдает за всем)[197].

Это тонкое состояние ума не есть его видоизменение, имену­емое вритти. Ведь умственные состояния бывают двух видов. Один вид – естественное состояние, другой – превращение в формы объектов. Первое – это Истина, а второе соответствует делателю [картрутантра].Когда последний, делатель, погибает, как очищающая воду ореховая паста [джале катака ренуват],тогда первое, Истина, остаётся навсегда.

Средством для достижения этого является медитация. Хотя она происходит с триадой [трипути]познающий-познание-познава­емое, но в конечном счёте завершится в чистом сознании [джня­нам].Медитация требует усилия; джнянам существует без усилия. Медитация может быть сделана или не сделана, или неправильно сделана, но джнянам не таково. Медитация описывается как при­надлежащая делателю [картру-тантра],тогда как джнянам при­надлежит Высочайшему [васту-тантра].

Февраля

625.Мисс Мерстон, посетительница из Англии: Я прочитала работу "Кто я?". При запросе: «Кто есть это "я"?» я не могу удер­жать это исследование хоть какое-то время. Кроме того, у меня нет интереса к своему окружению, но я всё-таки надеюсь, что найду некоторый интерес в жизни.

М.Если нет интереса, то это хорошо.

(Устный переводчик замечает, что собеседница надеется найти некоторый интерес в жизни.)

М.Это означает, что существуют склонности [васаны], направ­ленные к этому миру. Спящий видит сон. Ему снится мир с удо­вольствиями, страданиями и т. д. Но он просыпается и тогда теряет весь интерес к миру сновидения. То же самое происходит и с ми­ром бодрствования. Как мир сновидений, будучи только вашей частью, частью, не отличной от вас, перестаёт интересовать вас, так и нынешний мир перестанет интересовать вас, если вы пробу­дитесь от этого сна бодрствования (сансары)и осознаете, что он является частью вашего "я", а не объективной реальностью. Когда вы думаете, что отделены от окружающих вас предметов, тогда вы желаете какую-то вещь. Но если вы понимаете, что эта вещь всего лишь мыслеформа, то вы больше не жаждете её.

Все вещи подобны пузырям на воде. Вы – вода, а объекты – пузыри, которые не существуют отдельно от воды, но они не со­всем то же самое, что вода.

П.Я чувствую, что подобна пене.

М.Прекратите это отождествление с нереальным и познайте своё подлинное тождество. Тогда вы станете непоколебимой и со­мнения возникать не будут.

П.Но я есть пена.

М.Беспокойство возникает, потому что вы думаете таким об­разом. Это ошибочное представление. Примите своё подлинное тождество с Реальностью. Будьте водой (сознанием), а не пеной (телом, умом). Это выполняется нырянием вовнутрь.

П.Если я нырну, я найду...

М.Но даже без прыжка вовнутрь вы есть ТО. Идеи "внешнее" и "внутреннее" существуют только до тех пор, пока вы не приняли своё подлинное тождество.

П.Но я приняла ту Вашу мысль, где Вы хотите, чтобы я ныр­нула в себя.

М.Да, совершенно верно. Так было сказано, потому что вы отождествляете себя с пеной, а не водой. Ответ и должен был отвлечь ваше внимание от этой путаницы и возвратить его до­мой, к Себе. Весь смысл ответа в том, что Атман бесконечен и включает всё, что вы видите. Нет ничего ни вне Него, ни отдельно от Него. Зная это, вы не будете ничего желать, и, не имея жела­ний, вы будете удовлетворены.

Атман всегда реализован. Нет необходимости искать осуще­ствления того, что уже и всегда существует, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования. Это существование есть сознание – Атман.

Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы. По­этому вы должны принять своё собственное бытие, которое есть Атман. Оно уже реализовано. Следовательно, усилие Реали­зовать приведёт только к осознанию вашей нынешней ошибки, т. е. представления, что вы ещё не реализовали Себя. Здесь нет новой реализации. Атман становится открытым.

П.Это займет годы.

М.Почему годы? Идея времени присутствует только в вашем уме, её нет в Атмане. Нет времени для Атмана. Время возникает как некая идея только после появления эго. Но вы – Атман, превосходящий время и пространство. Вы существуете даже в отсутствии времени и пространства.

Февраля

626.Другой преданный: Разве "Я" не существует только в отно­шении к "это" [ахам – идам]?

М."Я" и "это" сейчас появляются вместе. Но "это" содержится [вьяптам]в "Я" – они не отдельны. "Это" должно погрузиться в "Я" и стать одним с ним. "Я", которое остается после этого, суть истинное "Я" (Я).

627. П.В чём состоит пребывание с Гуру?

М.Оно означает изучение священных знаний.

П.Но есть и особая сила присутствия Гуру.

М.Да. Она очищает ум.

П.Это уже действие или награда. Я спрашивал о том, как дол­жен вести себя ученик в присутствии Учителя.

М.Поведение различается в соответствии с типом ученика – изучающий духовные науки[198] или домохозяин[199], живущий в миру, каковы его собственные застарелые склонности ума и т. п.

П.Если это так, то в присутствии Гуру правильное поведение будет естественным?

М.Да. В прежние времена мудрецы [риши]посылали своих сыновей к другим мудрецам для образования.

П.Почему?

М.Потому что привязанность создавала препятствия на пути воспитания.

П.Для джнянинов привязанности не может быть. Она имелась у учеников?

М.Да.

П.Если так, то не будет ли это препятствие удалено вместе со всеми другими, благодаря милости Учителя?

М.Здесь будет задержка. Если ученик недостаточно почтите­лен с Гуру, то милость может стать действенной только через дли­тельное время.

Говорят, что пробуждение от неведения подобно пробуждению от страшного сна, в котором появляется зверь. Это так. Есть две черты ума, а именно – закутывание (в неведение) и неугомон­ность [аварана и викшепа].Из этих двух первое – зло, а послед­нее им не является. До тех пор пока закутывающее действие сна продолжается, присутствует страшный сон. При пробуждении за­кутывание в неведение исчезает, и больше нет страха. Неугомон­ность не служит преградой счастью. Чтобы избавиться от неуго­монности, вызываемой миром, человек ищет неугомонности (ак­тивности) жизни в присутствии Гуру, изучая священные книги и почитая Бога с формами, чем и достигается пробуждение.

Что происходит в конце? Карна всегда был сыном Кунти[200]. Де­сятый человек был им всегда. Рама был Вишну всё время. Такова джняна. Она состоит в том, чтобы постоянно сознавать ТО, ко­торое всегда ЕСТЬ.

Января

628.После своего возвращения из Европы г-н Д. имел личную встречу с Шри Бхагаваном, длившуюся несколько минут. Он ска­зал, что его первое посещение имело некоторый результат, но не такой высокий, как он хотел. Он мог концентрироваться на своей работе. Разве концентрация не обязательна для духовного продви­жения? Карма (деятельность) привлекала его, потому что помога­ла концентрации.

Шри Бхагаван: Нет кармы без делателя [карта].При поиске делателя он исчезает. Где тогда карма?

(Г-н Д. добивался практической инструкции.)

М.Ищите делателя [карта].Это и есть практика.

Г-жа Д. сказала, что её восприятие Себя прерывается, и захо­тела узнать, как постоянно удерживать это чистое сознание.

М.Оно перебивается мыслями. Вы не можете воспринять пе­рерывы, пока не подумаете о них. Это только мысль. Повторяйте старую практику вопрошания: "Для коговозникают мысли?" Про­должайте эту практику до тех пор, пока не достигнете непрерыв­ного состояния восприятия Себя. Только практика вызовет по­стоянство чистого сознания.

Февраля

629. Сегодня день (Маха) Шиваратри[201]. Шри Бхагаван вечером све­тился Милостью. Один духовный практик [садхака] задал следующий вопрос. Само-исследование, по-видимому, приводит к тонкому телу [ативахика шарирам, или пуриаштакам, или дживатма]. Я прав?

М.Все они являются разными именами одного и того же состояния, но используются согласно различным точкам зрения. Со временем восьмеричное тонкое тело [пуриаштакам]исчезнет и останется только Единое [Эка].

Лишь познание форм ума [вритти джняна]может разрушить аджняну (неведение). Абсолютная джняна не враждебна аджняне.

Есть два вида вритти (форм ума): 1) вишайя вритти (объек­тивная) и 2) атма вритти (субъективная). Первая форма должна уступить место второй. В этом цель практики [абхьяса], которая сначала приводит к пуриаштакам,а затем к Единому Я.

630. В ходе разговора один из преданных сказал:

Шивапракашам Пиллай, такой хороший человек, такой пылкий преданный и давнишний ученик, написал стихотворение, в котором говорит, что не может результативно практиковать на­ставления Шри Бхагавана. Что же тогда остаётся делать множе­ству других?

М.Шри Ачарья (Ади Шанкара) тоже говорит нечто подобное, когда сочиняет песни в похвалу какого-либо божества. Как иначе можно восхвалять Бога?

(Говоря это, Шри Бхагаван улыбался.)

631.Тот же садхака повторил свой вопрос другим способом:

Само-исследование, как представляется, ведёт к ативахике, пуриаштакам или дживатме. Это правильно?

М.Да. Все они именуются "шарира"(тело или обитель, город или человек, пури или джива, в соответствии с взглядами). Они являются одним и тем же.

Самопознание [вритти-джнянам]обычно связано с объектив­ными феноменами. Когда они прекращаются, то остаётся атма-вритти, или субъективная вритти,которая есть то же, что и по­знание Себя [джнянам]. Без вритти-джнянам неведение [аджня­нам]не прекратится. После этого тонкое тело [пуриаштака] тоже не будет связано с чем-то внешним и Атман будет сиять, единый и гармоничный.

Февраля

632.Г-н Сатьянараяна Рао, учитель школы Махант в Веллоре, – хорошо известный почитатель Шри Махарши. Он страдал от рака глотки, и врачи потеряли всякую надежду спасти его. Ему предоста­вили комнату в Ашраме, и управляющий [Сарвадхикари] очень добр к нему. Уже прошло около двух месяцев, и больной очень слаб.

Около 9 утра Шри Бхагаван читал газеты [тапалс].Брат г-на Рао появился в Холле, встревоженный, чтобы попросить Шри Бхагавана о больном, который дышал с трудом. Сарвадхикари[202] также пришёл в Холл по просьбе страдающего. Шри Бхагаван про­должал чтение. Через несколько минут пришёл и другой предан­ный с той же самой целью. Шри Бхагаван спросил:Вы позвали врача?

П.Да, но он слишком занят в больнице.

М.Что я могу сделать?

(Спустя короткое время.) Они будут рады, если я пойду туда.

Вскоре Шри Бхагаван покинул Холл, подошёл к больному, мяг­ко помассировал и положил одну Свою руку ему на Сердце, а другую – на голову. Г-н Рао, с высунутым языком, открытым ртом и пристальным взором, выказал знаки облегчения и минут двадцать нежно шептал: "О, Помощь беспомощных, как я обеспо­коил Тебя! Чем я могу отплатить за такую доброту?" Люди почув­ствовали облегчение. Шри Бхагаван вернулся в Холл. Кто-то пред­ложил Шри Бхагавану мыло и воду, чтобы помыть руки. Он, од­нако, отказался и потёр руками о Своё тело. Несколько дней спу­стя больной скончался.

Один хорошо известный преданный заметил: Шри Бхагаван вы­глядит таким безучастным при всех обстоятельствах, но Он всегда такой любящий и такой милостивый.

Февраля

633.Посетитель из Диндигала сказал: Я мучаюсь и умом и телом. С рождения у меня не было счастья. Мне рассказывали, что моя мать тоже страдала после того, как зачала меня. Почему я так страдаю? В этой жизни я не грешил. Может быть, всё это объясняется моими грехами в прошлых жизнях?

М.Если бы всё время имелось непрерывное страдание, то кто бы искал счастье? Другими словами, если страдание будет есте­ственным состоянием, как вообще может возникнуть желание быть счастливым? Тем не менее это желание возникает. Поэтому быть счастливым естественно; всё остальное неестественно. Страдание нежеланно только потому, что оно приходит и уходит.

(Собеседник повторил свою жалобу.)

М. Вы говорите, что ум и тело страдают. Но разве это они задают вопросы? Кто спрашивающий? Не тот ли, кто превосходит и тело и ум?

Вы говорите, что тело страдает в этой жизни, и спрашиваете, не является ли причиной предыдущая жизнь. Если так, то тогда причина этой жизни – в предшествующей и т. д. Таким образом, как в случае семени и растения, здесь причинному ряду не видно конца. Следует сказать, что все эти жизни имеют своей первой причиной неведение. Это же самое неведение присутствует даже сейчас, ставя этот вопрос. Оно должно быть устранено Мудро­стью [джняна].

"Почему и для кого приходит это страдание?" Если вы задади­те себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что Атман есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное блаженство. Такова джняна.

П.Но почему должно быть страдание сейчас?

М.Если не будет страдания, как может возникнуть желание счастья? Если такое желание не возникло, насколько будет успе­шен Поиск Себя, Я?

П.Тогда всё страдание – благо?

М.Именно так. Что такое счастье? Здоровое и красивое тело, своевременная еда и тому подобное? Даже император имеет бес­конечные проблемы, хотя он может быть и здоровым. Поэтому всё страдание вызывается ложным представлением "Я – тело". Отбрасывание его есть джняна.

634. Джентльмен из Андхра-Прадеш, ушедший в отставку с правительственной службы, спросил: Я долгое время выполнял медитацию на ОМ [Омкара упасана].В левом ухе я всегда слышу звук. Он подобен звуку свирели [надасварам].Даже сейчас я слы­шу его. Также вижу и некоторые яркие видения. Я не знаю, что мне следует делать.

М.Должен быть некто, кто слышит звуки или видит видения. Этот некто – "Я". Если вы ищите его, спрашивая "Кто я?", то субъект и объект будут срастаться. После этого нет поиска. Пока такое не произойдёт, мысль будет возникать, вещи будут появ­ляться и исчезать, а вы спрашивать, что случилось и что случится. Если субъект познан (как сознание, Я), то объекты погрузятся в этот субъект (сознание).

Если этого знания нет, человек направляет своё внимание, ум, к объектам, поскольку эти объекты появляются и исчезают, и он не знает, что его истинная природа суть то, что остаётся выше их как Атман. При исчезновении объектов возникает страх, т. е. ум, привязанный к объектам, страдает при их отсутствии. Но объекты преходящи, Атман же вечен. Если вечное Я познано, субъект и объект сливаются в одно, и затем это Единое сияет одно, без другого.

П.Существует ли поглощение слога ОМ [Омкара]?

М.ОМ – это вечная истина. То, что остаётся после исчезно­вения предметов есть ОМ, который не сливается ни с чем. Это Состояние, о котором сказано: "Где не видят ничего другого, не слышат ничего другого, не познают ничего иного – это Совершенство" (Ятра наньят пашьяти, наньят шруноти, наньят виджанати са бхума[203]). Все медитации [упасаны] направлены на достижение этого состояния. Не следует прилипать к упасанам, необходимо вопрошать: "Кто я?" и найти Себя.

П.Дома мне нет радости. В семье больше делать нечего, ибо я закончил всё, что должен был сделать. Сейчас там мои внуки и внучки. Могу ли я оставаться в доме или должен покинуть его и уйти?

М.Вам следует оставаться именно там, где вы находитесь сей­час. Но где вы сейчас? Вы в доме или дом в вас? Существует ли какой-нибудь дом отдельно от вас? Если вы закрепитесь в своём собственном месте, то увидите, что все вещи погружены в вас и тогда не будет причины для таких вопросов, как эти.

П. Да. Тогда похоже на то, что я мог бы оставаться дома.

М.Вы должны оставаться в своём подлинном состоянии.

635. Один джентльмен из Хоспета, штат Андхра-Прадеш, вернулся из паломничества в Кайлас, Амарнатх и т. д. Он опи­сывал, как красивы эти места и каким трудным было путеше­ствие. В конце концов он попросил чего-нибудь, что напомнило бы ему о Махарши, имея в виду какое-либо наставление.

М.Вы были на Кайласе и в других местах. А были ли вы в Муктинатхе?

П.Нет. Это путешествие оказалось слишком трудным для меня. Но я всё-таки посетил Непал. Вы были там?

М.Нет, нет. Я упомянул Муктинатх случайно.

Затем Шри Бхагаван заметил: Посетить Кайлас и вернуться – это всё равно, что заново родиться, потому что там идея тела, отождествления с телом, отпадает.

636. Г-жа Келли Хак спросила, можно ли состояния сновидений и бодрствования вообразить поездками из естественного состоя­ния Атмана.

М.Для поездок должно быть место, которое также должно лежать вне человека. Это невозможно в истинной природе Атмана.

П.Но я имела в виду, что так можно себе представить.

М.Так же хорошо можно представить и истинную природу Атмана.

П.Пример экрана очень хорош.

М.Киноэкран не имеет сознания, а потому требует сознатель­ного наблюдателя, тогда как "экран" Атмана, Я, включает в себя наблюдателя и наблюдаемое – скорее, он полон света.

Кинокадры нельзя увидеть без помощи темноты, ибо вы не можете смотреть кино в ярком солнечном свете. Подобно этому, ум творит мысли и видит объекты, благодаря подспудному неведению (авидье).Истинная природа – это чистое знание, чистый свет, в котором нет двойственности. Двойственность подразумевает неведение. Знание Себя выше относительного знания и неведения, Свет Атмана, Я, выше обычного света и темноты. Атман совершенно один (только Он и существует).

637. Кто-то задал вопрос о прогрессе.

Шри Бхагаван сказал, что прогресс существует для ума, но не для Я. Истинная природа всегда совершенна.

Марта

638. Последние несколько дней действовало правило, которое запрещало посетителям входить в Холл с 12.00 до 2.30 дня. Не­сколько посетителей мусульман пришли сегодня в Ашрам во вре­мя этого интервала. Служитель сразу сказал им, что не следует беспокоить покой Шри Бхагавана в эти часы. Шри Бхагаван спо­койно поднялся с дивана и вышел из Холла; Он сел на каменный настил, прислонившись к стене (Холла), и попросил этих посети­телей тоже сесть около Него. Он продолжал читать газету, а Сам прилёг на камень. В конце концов Его попросили войти в Холл.

639.Говоря с г-ном К. Л. Шармой из Пудукотаха, Шри Бхагаван сказал: Почему, оставив то, что является ближайшим и сокровен­ным, человек должен искать остальное? Писания говорят "ТЫ есть ТО". В этом утверждении "ТЫ" прямо переживается, но, оставляя это, люди продолжают искать "ТО"!

П.Чтобы найти единство "ТО" и "ТЫ".

М."ТЫ" есть Внутреннее Я, присущее всему; для того чтобы найти то же самое, человек оставляет себя и воспринимает этот мир объективно. Чем является этот мир? Что Присуще ему? ТО. Все такие (объективные) идеи возникают только при забвении собственного Я. Никогда я не беспокоил себя подобными вещами. Только спустя какое-то время мне пришло в голову, что люди изу­чали такие вопросы.

Марта

640. Около четырех часов дня Шри Бхагаван, который сосре­доточенно что-то писал, медленно посмотрел на северное окно, закрыл авторучку колпачком и положил в ящичек, закрыл запис­ную книжку и отложил её в сторону; Он снял очки, сложил их в футляр и убрал его в сторону. Он отклонился немного назад, гля­дя вверх, повернул лицо в разные стороны и посмотрел туда и сюда. Махарши провёл рукой по лицу, Он выглядел задумчивым. Затем Он обернулся к кому-то в Холле и мягко сказал:

"Пара воробьев только что приходила сюда и пожаловалась мне на то, что их гнездо было удалено. Я посмотрел вверх и обна­ружил отсутствие их гнезда". Затем Он позвал служителя, Мадха­ву Свами, и спросил: "Мадхава, кто-нибудь уносил воробьиное гнездо?"

Служитель, вошедший медленной походкой, ответил равнодуш­ным тоном: Я удалял все гнёзда, как только они появлялись. По­следнее я убрал как раз сегодня днём.

М.Это так. Вот почему воробьи жаловались. Маленькие бед­няжки! Как они приносят кусочки соломы и лоскутки в своих кро­хотных клювах и стараются построить свои гнезда!

Служитель: Но почему они должны строить здесь, над нашими головами?

М.Ладно, ладно. Посмотрим, кто преуспеет в конце концов.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: