Можно превратиться в насмешников 12 глава

Некий ученик долгое время служил учителю и осознал Себя. Он пребывал в Блаженстве и хотел выразить свою благодарность учителю. В слезах радости он сказал дрожащим голосом: "Удиви­тельно, почему я не знал своё сокровенное Я все эти годы? Я стра­дал долго, и Вы так милостиво помогли мне осознать Себя. Как я могу возблагодарить за Вашу Милость? Не в моих силах сделать это!" Учитель ответил: "Хорошо, хорошо. Твоя благодарность со­стоит в том, чтобы снова не впасть в неведение, наоборот – по­стоянно пребывать в состоянии своего истинного Я".

[Замечание составителя английского оригинала.

Атман – Учителъ и всё остальное. Осознание Атмана означает Само-отдачу, или погружение в Учителя. Что ещё может кто-нибудь сделать? Это высочайшая форма благодарности Учи­телю.]

Января

613.Молодой человек спросил: Мысли являются не более чем материей?

М.Что вы имеете в виду? Вы понимаете "материю" как вещи, которые видите вокруг себя?

П.Да, грубые вещи.

М. Ктозадает этот вопрос? Ктомыслитель?

П.Этот мыслитель – дух.

М.Тогда вы подразумеваете, что дух порождает материю?

П.Я сам хочу знать.

М.Как вы различаете материю и дух?

П.Дух – это сознание, а материя им не является.

М.Может ли сознание порождать отсутствие сознания, может ли свет породить темноту?

Января

614.В Холле было несколько представительных мужчин. Шри Бхагаван говорил с ними спустя какое-то время после их прибы­тия.

М.В чём польза от попытки вспомнить прошлое или открыть будущее? Имеет значение только настоящее. Позаботьтесь об этом, а остальное само позаботится о себе.

П.Разве плохо жаждать чего-либо?

М.Не следует приходить в восторг, когда желание исполнено или разочаровываться при неудаче. Ликовать при исполнении желания так обманчиво. То, что обретено, неизбежно будет, в кон­це концов, утрачено. Поэтому радость должна в будущем закон­читься в страдании. Не следует давать место чувствам наслажде­ния или страдания, что бы ни происходило. Как события воздей­ствуют на человека? Вы не вырастаете, приобретая что-либо, и не вянете, утрачивая это. Вы остаётесь тем, чем всегда являетесь.

П.Мы мирские люди и не можем сопротивляться желанию.

М.Вы можете иметь сильное желание, но будьте готовы к любому развитию событий. Предпринимайте усилие, но не те­ряйте голову, когда дойдёт до результата. Невозмутимо примите всё, что происходит, ибо наслаждение и страдание это лишь ви­доизменения ума, которые не имеют отношения к объективной реальности.

П.Каким образом?

М.В одной деревне на Юге Индии жили два молодых прияте­ля. Они были образованны и хотели что-нибудь заработать для помощи своим родным. Оставив родителей, они отправились в паломничество в Бенарес. По дороге один из них умер, и спутник остался в одиночестве. Он странствовал какое-то время и за не­сколько месяцев снискал себе хорошее имя и заработал немного денег. Он хотел заработать больше, прежде чем вернётся к себе домой. Тем временем он встретил паломника, который шёл на Юг и должен был пройти через родную деревню этого юноши. Он попросил своего нового знакомого рассказать родителям, что со­бирается вернуться через несколько месяцев с полным кошель­ком, а также то, что его спутник умер в дороге. Этот человек при­шёл в деревню и нашёл всех родителей. Он сообщил им новости, но перепутал имена двух молодых приятелей. Поэтому родители живого оплакивали их предполагаемую утрату, а родители умер­шего были счастливы, ожидая возвращения своего сына, да ещё с тугим кошельком.

Теперь вы видите, что радость и страдание не имеют отноше­ния к действительным событиям, являясь лишь видоизменения­ми ума.

615. Кто-то другой из той же группы спросил: Как уничтожить эго?

М.Сначала схватите эго, а потом спрашивайте, как его унич­тожить. Кто задает этот вопрос? Это делает эго. Может ли эго когда-нибудь согласиться убить себя? Ваш вопрос – верный спо­соб взлелеять эго, но не убить его. Если вы ищете эго, то обнару­жите, что оно не существует. Это и есть путь к его уничтожению.

В этой связи я часто вспоминал смешной случай, который про­изошёл, когда я жил в Мадурае на улице Вест Читрай. Жилец из соседнего дома предчувствовал появление вора и принял меры, чтобы поймать его. Он поставил полицейских в штатском охра­нять оба конца улицы, вход и заднюю дверь собственного дома. Вор пришёл, как и ожидалось, а охранники ринулись, чтобы схва­тить его. Тот мгновенно уловил ситуацию и закричал: "Держи его, держи его. Там – он бежит – там – там". После этого вор благо­получно ускользнул от погони.

Точно так же и с эго. Ищите его и его не найдёте. Это способ избавиться от него.

Января

616. П.Является ли дживанади чем-то реальным или это плод воображения?

М.Йогины говорят, что есть нади, именуемое дживанади, ат­манади или паранади. Упанишады свидетельствуют о неком центре, от которого ответвляются тысячи нади. Некоторые локализуют этот центр в мозгу, другие – в иных местах. Гарбха упанишада прослеживает образование плода и рост ребёнка в лоне матери. Считается, что джива входит в ребёнка через родничок на седь­мом месяце его роста. В качестве доказательства указывают, что родничок у ребёнка нежен и заметно пульсирует. Проходит не­сколько месяцев, и он становится костью. Таким образом, джива приходит сверху, входит через родничок и действует через тысячи нади, которые распространены по всему телу. Поэтому искатель Истины должен концентрироваться на сахасраре,т. е. мозге, для того чтобы возвратиться в свой источник. Считается, что прана­яма помогает йогину пробудить кундалини шакти, лежащую свёр­нутой в солнечном сплетении. Шакти поднимается через нерв, именуемый сушумна, который встроен в сердцевину позвоночни­ка и простирается до мозга.

Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи. Васаны,т. е. скрытые умственные склонности, при этом, однако, не разрушаются. Следовательно, йогин обязан пробудиться от самадхи,ибо освобождение от зависимости ещё не завершено. Он ещё должен пытаться искоренить присущие ему васаны для того, чтобы скрытые склонности, всё ещё присутствующие в нём, не нарушали покой его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары к Сердцу через канал, называемый дживанади,явля­ющийся лишь продолжением сушумны. Отсюда видно, что сушумна представляет собой кривую. Она начинается от солнечного спле­тения, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда изгибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин достигает Сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, мы ви­дим, что Сердце – конечный центр.

Некоторые Упанишады также говорят о 101 нади,которые рас­пространяются из Сердца. Одна из них является жизненной нади. Если джива спускается сверху и отражается в мозгу, то, как гово­рят йогины, там должна действовать некая отражающая поверх­ность. Она должна также быть способной ограничить Бесконеч­ное Сознание до пределов тела. Короче говоря, Всеобщее Бытие становится ограниченным как джива. Такой ограничивающий по­средник украшен букетом васан индивидуума. Он действует как вода в горшке, которая отражает образ объекта. Если горшок осу­шить, то в нём не будет отражения. Объект отражаться не будет. Объектом здесь является Всеобщее Бытие-Сознание, которое про­низывает всё и, следовательно, присутствует во всём. ЕМУ нет нужды быть познанным лишь через отражение; ОНО блистает Само по себе. Поэтому цель искателя должна состоять в том, что­бы высушить васаны в Сердце и не позволять отражающему по­среднику загораживать Свет Вечного Сознания. Истинная При­рода достигается поиском источника эго и погружением в Сердце. Это прямой метод Само-Реализации. Принявшему его не нужно беспокоиться о нади,центре над головой (сахасраре), сушумне, паранади, кундалини, пранаяме или шести центрах (чакрах).

Атман не приходит откуда-то и не входит в тело через макушку головы. ОН есть такой, какой ЕСТЬ, всегда сверкающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Наблюдаемые изменения не присущи Атману, который пребывает в Сердце и самолучезарен, как Солнце. Эти изменения видимы в Его Свете. Отношение между Атманом и телом или умом могут быть сравнимы со связью между чистым кристаллом и его задним фо­ном. Если кристалл помещён против красного цветка, он сияет красным; если помещён против зеленых листьев – зелёным и т. д. Человек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который получает своё существование от всегда неизменного Я, Атмана. Всё, что необходимо, – это отбросить указанное оши­бочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющее Я будет переживаться как единая недвойственная Реальность.

Говорят, что отражение Сознания находится в тонком теле [сук­шма шарира], которое представляется состоящим из мозга и нер­вов, расходящихся ко всем частям туловища, главным образом через позвоночный столб и солнечное сплетение.

Когда я жил на Горе, Наяна[186] (Кавьякантха Ганапати Муни) однажды доказывал, что мозг является местом нахождения васан, потому что состоит из бесчисленных клеток, содержащих васаны, освещаемые светом Атмана, который проецируется из Сердца. Только после этого человек работает или мыслит.

Но я сказал: "Как так может быть? Васаны должны быть с Атманом человека, они никогда не могут остаться в стороне от Я. Если, как ты[187] говоришь, васаны содержатся в мозгу и Сердце есть местонахождение Атмана, то человек, который обез­главлен, должен быть избавлен от своих васан и никогда уже не родится снова. Ты согласен, что это абсурд. Можешь ли ты ска­зать, что Атман находится в мозгу вместе с васанами? Если так, то почему голова склоняется, когда наступает сон? Более того, человек не прикасается к своей голове, когда говорит "Я". Отсюда следует, что Атман находится в Сердце и васаны также нахо­дятся там в чрезвычайно тонкой форме".

Когда васаны проецируются из Сердца, они связаны со Светом Атмана и говорят, что человек думает. Васаны, которые лежат внутри в атомическом состоянии, вырастают в размерах, когда про­ходят от Сердца к мозгу. Мозг – экран, на который отбрасываются образы васан, и это также место их функционального распределе­ния. Мозг – местонахождение ума, и ум действует через него.

Поэтому затем происходит следующее. Когда васана освобож­дена и вступает в игру, она связана со светом Атмана. Она проходит от Сердца к мозгу и на своём пути растёт всё больше и больше, пока одна не охватит всё поле; и все остальные васаны при­водятся, таким образом, временно в бездействие. Когда мысль отра­жена в мозгу, она появляется как некий образ на экране. О человеке тогда говорят, что у него ясное восприятие вещей. Он – великий мыслитель или открыватель. Ни мысль, провозглашаемая ориги­нальной, ни вещь, ни страна, которая провозглашается каким-то новым открытием, не являются по-настоящему оригинальными или новыми. Они не могли бы проявиться, если бы их уже не было в уме. Они были, конечно, очень тонкими и не воспринима­лись, поскольку лежали, вытесненные более настоятельными или настойчивыми мыслями или васанами. Когда последние растра­тят себя, эта мысль возникает и посредством концентрации Свет Атмана делает её ясной, так что она выглядит значительной, оригинальной и революционной. На самом деле она всё время была внутри.

В Йога-шастрах эта концентрация называется самьяма. Жела­ния человека могут выполняться при помощи этого процесса, и это называется сиддхи. Вот как сделаны так называемые новые открытия. Даже миры могут создаваться таким методом. Самьяма ведёт ко всем сиддхам. Но они не проявляются до тех пор, пока сохраняется эго. Концентрация, согласно йоге, завершается в раз­рушении переживающего (эго), переживания и мира, и затем быв­шие желания должным образом выполняются. Эта концентрация дарует человеку даже силы создания новых миров. Это проил­люстрировано в Айндава Упакхьяне в Йога-Васиштхе (рассказ об Айндавах) и в Ганда Сайла Локе в Трипура Рахасъе (рассказ о мире внутри горы Сайла).

Хотя сверхобычные силы кажутся удивительными для тех, кто ими не обладает, они тем не менее исключительно преходящи. Бесполезно домогаться того, что временно. Все эти чудеса содер­жатся в одном неизменном Атмане. Мир, таким образом, находится внутри, а не вовне. В Шри Рамана Гите, в стихах 11 и 12 пятой главы, говорится об этом. "Вся вселенная находится в теле, и всё тело в Сердце. Следовательно, вся вселенная содер­жится в Сердце"[188]. Поэтому в самьяме для получения различных сиддх проводится концентрация на различных частях тела. Также считается, что Вишва или Вират содержат космос в пределах сво­его тела. И опять: "Мир – не что иное, как ум, и ум – не что иное, как Сердце; это вся истина". Итак, Сердце охватывает всё. Это то, чему учили Шветакету, приводя в качестве иллюстрации семя фи­гового дерева. Источником всего является точка, не имеющая ка­ких-либо размеров. Она распространяется как космос, с одной сто­роны, и как Бесконечное Блаженство – с другой. Эта точка – основной пункт. От неё отправляется в путь одиночная васана, размножаясь как переживающее "Я", переживание и этот мир. В известной мантре[189] упоминаются и переживающий и источник. Две птицы, совершенно одинаковые, возникают одновременно.

Когда я находился в Скандашраме, я иногда выходил и сидел на скале. Однажды рядом со мной были двое или трое, включая Рангасвами Янгара. Внезапно мы заметили, что какое-то малень­кое насекомое, напоминающее мотылька, взлетело, как ракета, в воздух из трещины в скале. В одно мгновение насекомое размно­жилось на миллион мотыльков, которые образовали облако и скрыли от глаз небо. Мы изумились этому и исследовали, откуда оно взлетело. Мы нашли лишь крошечное отверстие и поняли, что так много насекомых не могло вылететь из него за столь ко­роткое время.

Точно так же ахамкара (эго) выстреливается, словно ракета, и одновременно распространяется как Вселенная.

Сердце является, таким образом, центром. Человек никогда не может быть в стороне от него. Если это происходит, то он уже мёртв. Хотя Упанишады говорят, что в различных случаях джива действует через другие центры, тем не менее джива не оставля­ет Сердце. Центры являются только местом действия (об этом говорится и в Веданта Чудамани). Атман привязан к Сердцу, как корова привязана к колышку. Её движения контролируют­ся длиной веревки, а все блуждания сосредоточены вокруг ко­лышка.

Гусеница ползет по травинке, а когда травинка заканчивает­ся, ищет другую опору. Делая это, она держится своими спря­танными ножками за травинку, поднимает тело и раскачивает­ся взад и вперёд до тех пор, пока не схватится за другую. То же и с Атманом. ОН пребывает в Сердце, а также использует другие центры согласно обстоятельствам, но Его активности всегда сосредоточены вокруг Сердца.

617. Человек может пребывать в пяти состояниях. Они тако­вы: 1) джаграт,2) свапна,3) сушупти,4) турия,5) туриятита. Среди них бодрствующим состоянием является джаграт.

В нём джива в аспекте Вишва и Господь в аспекте Вират,пре­бывающие вместе в восьми лепестках лотоса Сердца, действуют через глаза и наслаждаются новыми удовольствиями от различ­ных объектов при помощи всех чувств, органов и т. п. Пять гру­бых элементов, которые широко распространены, десять чувств, пять жизненных энергий, четыре внутренние способности, т. е. все эти двадцать четыре основы – все они вместе образуют грубое тело. Это состояние джаграт характеризуется саттва гуной,обо­значается буквой А и руководится божеством Вишну. Свапна – это состояние сновидений, в котором джива в аспекте Тайджаса и Господь в аспекте Хираньягарбха,пребывающие вместе в венчике Лотоса Сердца, действуют в шее и переживают посредством ума результаты впечатлений, собранных в бодрствующем состоянии. Все эти принципы, пять грубых элементов, воля и интеллект, все­го их 17, вместе образуют тонкое тело сновидений, которое ха­рактеризуется гуной раджас,обозначается буквой У и руководит­ся божеством по имени Брахма. Так говорит тот, кто знает.

Сушупти – это состояние глубокого сна, в котором джива в аспекте праджня и Господь в аспекте Ишвара,пребывающие вмес­те в тычинке Лотоса Сердца, переживают блаженство Высочай­шего посредством тонкой авидьи (незнания). Как курица после дневного блуждания по двору зовёт цыплят к себе, закрывает их крыльями и идёт отдыхать на ночь, так и тонкое человеческое существо после завершения переживаний джаграт и свапна,для­щихся некоторое время, вступает вместе с впечатлениями, собран­ными в этих состояниях, в причинное тело, которое составлено из незнания, характеризуется гуной тамас,обозначается буквой М и руководится божеством Рудрой.

Глубокий сон есть не что иное, как переживание чистого бы­тия. Три состояния именуются различными именами, такие как три региона, три крепости, три божества и т. д. Бытие всегда пре­бывает в Сердце, как указано выше. Если в состоянии джаграт Сердце не оставлено, умственные активности успокоены и созер­цается один Брахман,то это состояние называется турия. Опять-таки, когда индивидуум погружается в Высочайшее, то такое состояние именуется туриятита. Растительное царство всегда находится в сушупти;животные обладают как свапна,так и сушупти;боги (небожители) всегда в джаграт. Человек имеет все три состояния, но ясновидящий йогин пребывает только в турие, а высочайший йогин остаётся только в туриятите.

Для среднего человека три состояния чередуются непроизволь­но. Последние два (турия и туриятита)являются, однако, ре­зультатами практики и служат условиями для освобождения. Каж­дое из остальных трёх состояний (джаграт, свапна и сушупти) исключает два других и ограничено условиями времени и про­странства. Поэтому они нереальны.

Само наше переживание состояний джаграт и свапна доказы­вает, что Сознание как Атман лежит в основе всех пяти состо­яний, оставаясь всегда совершенным и свидетелем их всех. Но по отношению к подобному сознанию в глубоком сне каждый чело­век, как известно, говорит: "Я не сознавал ничего; я спал крепко и счастливо". Два обстоятельства выявляются из этого утвержде­ния (отсутствие всякого восприятия и счастье крепкого сна). Если бы они не существовали и не переживались в глубоком сне, то в бодрствующем состоянии тот же самый человек не мог бы их вы­разить. Логический вывод тоже ведет к такому же заключению. Так же как глаз видит темноту, окутывающую все предметы, так и Атман видит темноту незнания, охватывающую мир явлений.

Эта темнота была испытана после того, как Атман появлял­ся в точках высочайшего блаженства, сиял мгновенье и ускользал прочь в такой же тонкой неуловимости, как и лучи луны, что про­глядывают через покачивающуюся листву[190]. Опыт, однако, про­исходил не через каких-либо посредников (таких как суждения ума), и он подтверждает тот факт, что сознание в глубоком сне существует. Отсутствие восприятия вызывается отсутствием от­носительного знания и счастьем отсутствия бурлящих мыслей.

Если переживание блаженства в глубоком сне является фак­том, то почему тогда ни одно из всех человеческих существ не вспоминает его? Ныряльщик, который обнаружил под водой же­лаемую вещь, не может известить о своей находке людей, наблю­дающих с берега, пока сам не появится из воды. Подобно этому, глубоко спящий не в состоянии выразить свой опыт, ибо не мо­жет связаться с органами выражения, пока васаны в должное вре­мя не пробудят его. Поэтому отсюда следует, что Атман есть свет Cam, Чит и Ананды.

Вишва, Тайджаса и Праджня обозначают того, кто переживает состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна соответ­ственно. Та же самая индивидуальность (джива)лежит в основе их всех. Они поэтому не представляют Истинное Я, которое есть чистая Cam, Чит, Ананда. Уже говорилось, что переживание в глу­боком сне является блаженством Брахмана. Это только негатив­ный аспект такого блаженства, поскольку он является результа­том отсутствия мыслей. Более того, он преходящ. Такое блажен­ство – только абхаса,подделка Высочайшего Блаженства. Оно не отлично от блаженного ощущения чувственных удовольствий. Переживающий глубокий сон [праджня]считается связанным с Атманом. Поэтому в глубоком сне индивидуальность присут­ствует (только) потенциально.

Атман – основа всех переживаний. ОН остаётся как свиде­тель и поддержка их всех. Реальность, таким образом, отлична от этих состояний – бодрствования, сновидений и глубокого сна.

Февраля

618.Джентльмен из Хардвара: При анализе себя я выхожу за пределы интеллекта, и тогда там нет счастья.

М.Интеллект – лишь инструмент Атмана. Он не может помочь вам познать то, что лежит за ним.

П.Я понимаю это. Но за ним нет счастья.

М.Интеллект – инструмент, которым познаются неизвестные вещи. Но вы, будучи Атманом, который Сам есть знание, уже познаны; поэтому вы не становитесь объектом познания. Интел­лект заставляет вас увидеть внешние вещи, а не то, что является его собственным источником.

П.Вопрос повторяется.

М.Интеллект полезен до определённой степени, он помогает вам анализировать себя, но не более того. После этого его необ­ходимо погрузить в эго, а источник эго должен быть найден. Если это сделать, то эго исчезает. Оставайтесь тем источником, и тогда эго не возникнет.

П.Но в том состоянии нет счастья.

М."Нет счастья" – это только мысль. Атман есть блажен­ство, чистое и простое. Вы – Атман, Я. Поэтому вы – не что иное, как блаженство, а, будучи им, вы не можете сказать, что здесь нет счастья. То, что говорит такое, не может быть Я;это говорит не-Я, и от него должно избавиться, чтобы осознать бла­женство Я.

П.Как это следует сделать?

М.Поймите, откуда возникает мысль. В уме. Поймите, для когоум или интеллект действует. Для эго. Погрузите интеллект в эго и ищите источник эго. Эго исчезает. Представления: "Я знаю" и "Я не знаю" подразумевают наличие какого-то субъекта (кото­рый познаёт) и некого объекта (который познаётся). Они суще­ствуют благодаря двойственности. Атман является чистым и абсолютным, Одним и единственным. Нет двух "я" с тем, чтобы одно могло познать другое. Где же тогда присутствует двойствен­ность? Двойственность не может присутствовать в Атмане, который является Одним и единственным. Двойственным долж­но быть не-Я. Двойственность – это характеристика эго. Когда мысли возникают, присутствует двойственность; знайте её как эго и ищите его источник.

Степень отсутствия мыслей и есть мера вашего продвижения к Само-реализации. Но Само-Реализация неизменна и понятие "про­гресс" к ней не применимо. Атман всегда Реализован. Препят­ствуют мысли, и прогресс измеряется степенью удаления помех к пониманию того, что Атман всегда Реализован. Поэтому нуж­но контролировать мысли, выясняя, для когоони возникают. По­этому идите к их Источнику, где они уже не поднимаются.

П.Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и задал этот вопрос.

М.После прояснения одного сомнения появляется другое, ко­торое, будучи разрешённым, прокладывает дорогу следующему, и т. д. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для когоони возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нём. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять со­мнения.

Атма самстхам манах кртва на кинчидапи чинтайет[191].

(После погружения ума в Атман не поднимется даже какая-либо единственная мысль.)

П.Только Милость может помочь мне в этом.

М.Милость не является внешней. На самом деле само ваше страстное желание милости вызвано Милостью, которая уже в вас.

619.Некий джентльмен из штата Андхра-Прадеш зачитал стих из Вивекачудамани[192], передающий восприятие Брахмана у Майт-рейи в Брихадараньяка упанишаде[193]и спросил о смысле (термина) атма, который имелся там.

М.Истинная Природа, Я.

П.Разве нет любви [према] к чему-нибудь ещё?

М.Желание счастья [сукха према]является доказательством вечно существующего счастья Атмана. В противном случае, как может жажда его возникнуть в вас? Если бы головная боль была естественной для человеческих существ, то никто бы не ста­рался избавиться от неё. Но каждый, у кого болит голова, стара­ется избавиться от головной боли, потому что помнит время, ког­да её у него не было. Он хочет лишь того, что для него естествен­но. Поэтому он также жаждет счастья, ибо счастье естественно для него. Будучи естественным, оно не приобретается. Человече­ские старания могут только избавить от страданий. Если это бу­дет сделано, то почувствуется вечно-присутствующее блаженство. Первичное блаженство затемнено не-Я, которое синонимично с отсутствием блаженства, или несчастьем. Дукха насам = сукха прап­ти. (Утрата несчастья равнозначна приобретению счастья.) Счас­тье, смешанное с несчастьем, – лишь несчастье. Когда несчастье полностью устранено, тогда, говорят, достигается вечно-присут­ствующее блаженство. Удовольствие, которое заканчивается стра­данием, – несчастье. Человек хочет избежать такого удовольствия. Удовольствия бывают прийя, мода и пра-мода. Когда желаемый объект близок к достижению, тогда возникает прийя;когда он стал собственностью – мода; когда им наслаждаются, преобладает пра-мода. Причина того, что эти состояния доставляют удовольствие, заключается в том, что одна мысль исключает все другие, и затем эта единственная мысль также погружается в Атман. Этими состояниями наслаждаются только в анандамайя коше. Как пра­вило, виджнянамайя коша преобладает при бодрствовании. В глу­боком сне все мысли исчезают, и состояние помрачения является одним из блаженств; здесь преобладающее тело – анандамайя. Все эти тела – покровы, а не сердцевина, которая является внут­ренней по отношению ко всем ним. Она лежит за пределами бодр­ствования, сновидения и глубокого сна. Она является Реально­стью и состоит из истинного блаженства [ниджананда].

П.Разве хатха-йога не является необходимой для исследова­ния Атмана?

М.Каждый человек находит наиболее подходящий для себя метод под влиянием скрытых склонностей ума [пурва самскары].

П.Могу ли я в моём возрасте практиковать хатха-йогу?

М.Почему вы обо всём этом думаете? Так как вы считаете Атман внешним по отношению к себе, то жаждете и добивае­тесь этого. Но разве вы не существуете всё время? Почему остав­ляете себя и идёте за чем-то внешним?

П.В Апарокша-анубхути[194]говорится, что хатха-йога необхо­дима как помощь при Само-исследовании[195].

М.Хатха-йогины настаивают на поддержании готовности тела для беспрепятственного проведения исследования. Далее они вы­ступают за такое продление жизни, чтобы исследование можно было довести до успешного конца. Вдобавок они с той же целью используют некоторые лекарства [кая-калъпа].Их излюбленный пример таков: холст должен быть совершенным, прежде чем нач­нётся процесс живописи. Верно, но где здесь холст и где процесс писания картины? Согласно хатха-йогинам, тело – холст, а ис­следование Атмана – живопись. Но разве само тело не является рисунком на холсте, Атмане?

П.Но о хатха-йоге так много говорят как о помощи.

М.Правильно. Даже знаменитые пандиты,очень сведущие в Веданте, продолжают практиковать её. Иначе им не утихомирить ум. Поэтому вы можете считать её полезной для тех, кто не спосо­бен успокоить ум другим способом.

П.Говорят, что сагуна упасана (почитание личного Бога) явля­ется несовершенной. Также говорят, что ниргуна упасана (предан­ность безличному) тяжела и опасна. Я пригоден только для пер­вого. Что мне делать?

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: