Сделай Сам Свою Работу на 5

Можно превратиться в насмешников 9 глава





аварана

внутри вовне

скрывает того, кто видит [дрик],скрывает творение Господа

и то, что видимо [дршиья]

идея "Я-есть-тело" множественность

 

Ни джива не является независимой от Ишвары, ни неведение – от майи. Только пробуждаясь от сна, человек воспринимает тело и мир, но не в глубоком сне. На основе нынешнего знания (в бодрствующем состоянии) он понимает, что оставался в глубоком сне тоже. Следовательно, в таком сне джива должна была нахо­диться в чистом состоянии, в котором тело и этот мир не воспри­нимаются.

П.Разве джива – это не отражённый свет, "я"-мысль?

М.Джива есть также джива даже перед отражением; одно из них относится к другому как причина и следствие. Глубоко спя­щая джива не может быть независимой от Ишвары. Проснувшись, она говорит: "Я – тело". Если все миры вместе образуют всю сумму грубого бытия [вират],то это тело – крошечная точка в нём. Таким образом, тело находится внутри вирата и им обра­зовано. Что тогда принадлежит индивидууму (дживе)?Только тщеславие заставляет его провозглашать это тело самим собой, но не другие тела. Джива не может быть независимой от вират. Подобно этому:



 

Ишвара причинное космическое бытие Хираньягарбха причинное тонкое бытие Вират причинное грубое бытие Майя причинное неведение придаток к Ишваре Брахман (Причина)
       
Праджня индивидуаль­ное бытие в глубоком сне Тайджаса индивидуаль­ное тонкое бытие Вишва индивидуаль­ное грубое бытие Неведение придаток к дживе джива (Следствие)

Говорят, что все эти пять групп следует объединить. Предлага­ется назвать это "единством Пяти". Но все эти группы – только искусство полемики!

Ноября

580.Группа из Раджкота приехала автобусом в 11 утра. В ней было четыре господина и четыре дамы, а также слуги и телохра­нитель. Они пообедали в своей комнате, потом у них была в 12.45 короткая беседа с Махарши, и они уехали в 13.05.

Один из этих посетителей сказал:

Здесь находится мать самого богатого человека нашей воин­ской (кшатрийской)общины [тхакоре сахиб].Мы проехали боль­шое расстояние ради даршана Шри Махарши. Не будет ли Он так добр и не даст ли нам какие-либо наставления?



Шри Бхагаван улыбнулся и ответил: Хорошо, что они преодо­лели столь большое расстояние ради даршана. Достаточно того, что они сказали это. Что мне здесь говорить?

(Звон обеденного колокола.)

В 12.45.

П.Отличается ли джняни от йогина? В чём разница?

М.Шримад Бхагавад-Гита говорит, что джняни является ис­тинным йогином, а также истинным бхактой. Йога есть только садхана, а джняна – это сиддхи. Освобождение.

П.Необходима ли йога?

М.Это садхана. Она перестанет быть необходимой после того, как джняна достигнута. Все садханы называются йогами, а имен­но карма-йога, бхакти-йога, джняна-йога, аштанга-йога. Что та­кое йога? Йога означает "соединение". Йога возможна только тог­да, когда есть "вийога" (разделение). Человек сейчас находится под влиянием заблуждения вийоги. Это заблуждение должно быть устранено. Метод устранения называется йогой.

П.Какой метод является самым лучшим?

М.Это зависит от темперамента индивидуума. Каждый чело­век рожден с самскарами из прошлых жизней. Один из методов покажется легким одному человеку, а другой метод – другому. Тут нет жёсткого правила.

П.Как нужно медитировать?

М.Что такое медитация? Она обычно понимается как концен­трация на единственной мысли. Другие мысли в это время не допускаются. Эта единственная мысль также должна исчезнуть в надлежащее время. Цель – сознание, свободное от мыслей.

П.Как избавиться от эго?

М.Эго нужно остановить, для того чтобы избавиться от него. Удержите его сначала, а остальное будет лёгким.

П.Как его удержать?

М.Вы хотите сказать, что есть одно эго, дабы удержать другое эго или уничтожить его? Разве имеются два эго?



П.Как я должен молиться Богу?

М.Должно быть "Я", которое молится Богу. Это "Я", безуслов­но, является непосредственным и сокровенным, тогда как Бог не мыслится таким. Найдите то, что является наиболее сокровен­ным, а затем и всё остальное можно будет выяснить и молиться, если необходимо.

Ноября

581.Когда какой-нибудь ребёнок держит что-либо из того, что родители хотят предложить Шри Бхагавану, они и просят ребён­ка предложить это Шри Бхагавану. Данный ребёнок выполнил ро­дительскую просьбу радостно. Шри Бхагаван заметил: Посмотрите на это! Когда ребёнок может отдать какую-то вещь Богу [Джеджа], то это – тьяга, отречение. Посмотрите, какое влияние Джеджа имеет также и на ребёнка! Каждый дар подразумевает беско­рыстность. В этом состоит всё содержание нишкама кармы (не­эгоистичного действия). Оно означает истинное отречение. Если природа дарения развита, то она становится тьягой. Если что-нибудь отдаётся добровольно, то это приносит радость и дающе­му и получателю. Если то же самое украдено, то здесь уже несчастье для обоих. Дана, дхарма, нишкама карма являются все только тьягой. Когда "моё" отброшено, это – читта шуддхи (очищенный ум). Когда "я" отброшено, это джняна. Когда природа дарения развита, она завершается в джняне.

Немного позже один мальчик пришёл совершенно один, без сопровождения родителями. Он приехал из Ченгама на автобусе. Шри Бхагаван заметил: "Мальчик оставил своих родителей, что­бы прийти сюда. Это также пример тьяги".

И 22 ноября

582.Одному посетителю из Андхра-Прадеш Шри Бхагаван ска­зал: Если упорно следовать за желаниями, то они не будут испол­нены. Если же оставаться без желаний, то что-нибудь появится. Нас нет в жене, детях, профессии и т. д., но они находятся в нас. Они появляются и исчезают в соответствии с прарабдхой, про­шлой кармой,человека.

Ум, остающийся спокойным, – это самадхи,и не важно, вос­принимается ли тогда мир или нет.

Окружение, время и объекты, все они находятся во мне. Как они могут быть независимыми от меня? Они могут изменяться, но я остаюсь неизменным, всегда одним и тем же. Объекты можно различать по их именам и формам, тогда как имя каждого человека только одно и это – "Я". Спросите любого, он говорит "Я" и гово­рит о себе как "Я", даже если Он Ишвара. Его имя также только "Я".

Так же дело обстоит и с местоположением. Пока я отождеств­лён с телом, до тех пор можно различить некое местоположение; в противном случае – нет. Разве я – тело? Разве тело заявляет себя в качестве "Я"?

Ясно, что все они – во мне. Если все они уничтожены полно­стью, то остающийся Покой есть Я. Это самадхи,это Я.

583.Г-н В. Ганапати Шастри показал Шри Бхагавану письмо от одной дамы из Испании, Мерседес Де Акоста, сказав, что она при­едет сюда на следующий день. Шри Бхагаван заметил: "Удивитель­но, сколько хлопот доставляет людям моё присутствие здесь".

ВОСПОМИНАНИЕ

Ноября

584.Некий посетитель начал вращать ручной вентилятор [пан­ках]. Шри Бхагаван сказал: Сейчас холодно, и рядом со мной по­ставили печку. Зачем ещё крутить вентилятор?

Затем он продолжил: Как-то прохладным утром, когда я жил в пещере Вирупакша, я сидел на открытом воздухе. Мне было холодно. Люди, как обычно, приходили, смотрели на меня и уходили обратно. Пришла группа посетителей из Андхра-Пра­деш. Я не заметил, что они делают. Они находились позади меня. Неожиданно послышалось: "Бац!", и вода полилась мне на го­лову! Я вздрогнул от холода и обернулся. Эти люди разбили кокосовый орех и вылили его содержимое на меня. Они дума­ли, что этим почитают меня. Они приняли меня за каменного идола.

585.Шри Бхагаван сказал, что этот город отличается тем, что в него ведут девять дорог, не считая железной дороги; наваддваре пуре дехе (здесь – аналогия с телом, которое сравнивается с горо­дом, имеющим девять ворот[169]).

586.Посетитель из Андхра-Прадеш спросил: Как человеку оставаться спокойным? Это так трудно. Должны ли мы практи­ковать для этого йогу? Или есть какие-нибудь другие средства?

М.То, что не трудно, выглядит трудным. Человек склонен блуж­дать повсюду. Ему сказали жить в спокойствии дома, но он считает это трудным, потому что хочет бродить везде.

П.Есть ли какая-либо особенная духовная практика [упасана], которая более действенна, чем другие?

М.Все упасаны равно эффективны. Но каждый человек легко принимает тот вид упасаны, который соответствует его предыду­щим васанам.

Ноября

587.Приехала дама из Испании[170] и её подруга. Г-жа М. де Акоста спросила: Вы говорите, что Сердце находится справа. Не могли бы Вы объяснить, почему это так?

Шри Бхагаван передал ей для прочтения выдержку из "Modern Psychological Review of Philadelphia". Он также сказал: Сердце – это место, из которого поднимается "я"-мысль.

П.Так Вы имеете в виду духовное Сердце, отличное от физи­ческого сердца?

М.Да. Это объяснено в главе 5 Шри Рамана Гиты.

П.Существует ли какая-то стадия, когда можно почувствовать Сердце?

М.Сердце – переживание каждого. Каждый прикасается к пра­вой стороне своей груди, когда говорит "Я".

(Обе дамы, одна за другой, опустились на колени перед Шри Бхагаваном и попросили благословения. Затем они направились в Пондичерри на своём пути в Коломбо.)

Ноября

588.Одному искателю из Андхра-Прадеш Шри Бхагаван сказал: Санньяса предназначена тому, кто подготовлен. Она состоит в от­речении не от материальных предметов, но от привязанности к ним. Санньясу может практиковать любой человек, даже дома. Только необходимо быть готовым к ней. С другой стороны:

Кутичака – тот, кто принял санньясу и живет в хижине;

Бахудака – тот, кто принял санньясу и идёт в места паломни­чества;

Хамса – медитирующий [упасака] санньясин;

Парамахамса – санньясин, осознавший Себя.

Ноября

589.Сомасундара Свами, преданный, давно находящийся на Пути, спросил: Эфир [акаша] находится в зеркале, и он отражает образы. Как они содержатся в зеркале?

М.Объекты остаются в пространстве. Объекты и пространство вместе отражаются в зеркале. Подобно тому, как объекты обна­руживаются в пространстве, они также находятся и в отраже­нии. Зеркало само по себе тонкое. Как оно может содержать эти объекты?

П.Как пример наличия эфира (акаши)в горшке поясняет этот момент?

М.В акаше горшка нет отражения. Отражение имеется только в воде, находящейся в горшке. Если держать в пруду несколько горшков, наполненных водой, то акаша одинаково отражается в воде каждого из горшков и в воде пруда. Подобно этому, вся все­ленная отражена в каждом индивидууме.

П.Горлышки горшков должны быть над поверхностью воды пруда.

М.Да, это должно быть так. Иначе можно ли различить горш­ки, если они затонут в пруду?

П.Как там возникает отражение?

М.Чистый эфир не может отражать; только эфир воды может сделать это. Стекло не может отражать объекты; только пластина стекла с непрозрачным покрытием, нанесённым на обратную сто­рону, может отражать предметы, находящиеся перед ней. Подоб­но этому, Чистое Знание не содержит объекты в себе и не отража­ет объекты. Оно отражает мир только при наличии ограничива­ющего придатка, ума.

Ни в самадхи, ни в глубоком сне мира не остаётся. Иллюзии не может быть ни при ярком свете, ни в полной темноте. Только при тусклом свете верёвка выглядит змеёй. Подобным образом Чис­тое Сознание остаётся только светом; это – чистое знание. Ум, возникающий из него, обманывается, что объекты остаются от­дельными.

П.Итак, тогда ум – зеркало.

М.Ум – ум; что он такое? Это смесь чит (сознания) и сан­кальп (мыслей). Поэтому он образует всё перечисленное – зерка­ло, свет, темноту и отражения.

П.Но я не понимаю.

М.Чидакаша (чит-эфир) суть только Чистое Знание. Это ис­точник ума. Именно в момент возникновения ум является лишь светом; только после этого возникает мысль "Я – это"; эта "я"-мысль образует дживу и мир.

Тот первый свет является чистым умом, умом-эфиром или Иш­варой. Его видоизменения проявляются как объекты. Поскольку он содержит все эти объекты внутри себя, он и называется умом-эфиром. Почему эфиром? Подобно эфиру, содержащему объекты, он содержит мысли; поэтому он – ум-эфир.

Опять-таки, подобно тому, как физический эфир, хотя и вме­щающий все грубые объекты (всю вселенную), является сам содержанием ума-эфира, точно также ум-эфир сам является со­держанием Чит-эфира. Последний есть Сознание [Чит] Само. В нём нет никаких вещей. Оно остаётся только как Чистое Зна­ние.

П.Почему его называют эфиром? Физический эфир ничего не чувствует.

М.Под эфиром понимается не только бесчувственный физи­ческий эфир, но также Чистое Знание. (Чистое) Знание не состоит в знании объектов; последнее есть лишь относительное знание. Но знание в его чистоте пребывает только как единственный, Еди­ный, несравненный трансцендентный Свет!

П.Хорошо. Должны ли мы представлять его в нашей медита­ции?

М.Почему представлять? Мы можем думать о чём-то другом, только если независимы от него, тогда как здесь мы не можем оставаться независимыми от этого Чистого Знания. Более того, только ОНО и существует! Как Оно может быть представлено яв­ляющимся таким-то и таким-то или тем то и тем то?

П.Как же мы должны поступать?

М.Следует только избавиться от не-Я.

П.Это выглядит понятным сейчас, но позже всё забывается.

М.Ваша забывчивость подразумевает знание, ибо вы знаете, что забыли; в противном случае, как вы можете говорить о забы­вании этого? Поэтому забывчивость также есть только Чит-акаша [Чит-эфир].

П.Почему же тогда мне это неясно?

М.Чит – это чистое и простое знание. Ум происходит от него; ум составлен из мыслей. Вклинивается темнота, или неведение, и Чистое Знание кажется отличным от того, чем Оно действительно является; то же самое (Чистое Знание) видимо как "я" и "мир", которые полны желания, привязанности, ненависти и т. п. Поэто­му и говорят, что желание и т. п. скрывают Реальность.

П.Как избавиться от мыслей? Об этом сказано в Атма-Видье – Глазом, превосходящим глаз ума и т. д.?

М.Здесь ум соответствует эфиру, Бытию [cam], а глаз – зна­нию [чит]; оба, cam и чит, вместе образуют вселенную.

П.Как осуществить это?

М.Как указано в Атма Видье, "будучи глазом ментального глаза, эфиром ментального эфира..."[171] Это означает, что Знание за относительным знанием Чит-Эфира, содержащего ментальный эфир, остаётся только как Единое, всегда ярко сияющее.

П.Я всё ещё не понимаю. Как мне выполнить это?

М.Также сказано: "Пребывай свободным от мыслей" и "Это достигается только в уме, затянутом внутрь". Следовательно, ум, освобождённый от мыслей и погружённый в Сердце, есть Созна­ние [Чит] Само.

П.Вышеупомянутый ментальный эфир является Ишварой или Хираньягарбхой?

М.Может ли последнее из них оставаться независимым от пер­вого? Ишвара и Хираньягарбха – одно и то же.

П.Чем же они отличаются друг от друга?

М.Имманентное (внутренне присущее) Бытие названо Ишварой.

П.Разве имманентное Бытие не является единственно Чит-акашей?

М.Имманентность может существовать лишь с майей. Здесь – Знание Бытия вместе с майей;от этого – тонкое самомнение Хираньягарбха; от последнего – грубое самомнение вират. Чит-атма есть только Чистое Бытие.

Декабря

590.Две дамы, одна из Швейцарии, а другая - француженка, посетили Махарши. Младшая задала несколько вопросов, самым важным из которых был следующий: Брахман является тем же са­мым, что и джива. Если джива подвержена иллюзии, то это сво­дится к утверждению, что Брахман находится под влиянием ил­
люзии. Как такое возможно?

М.Если Брахман находится под влиянием иллюзии и хочет избавиться от неё, то пусть ОН и Задаст этот вопрос.

Декабря

591. П.Искатели, которые пребывают в непосредственной близости от Учителя, могут получить милость посредством взгля­да [даршан], прикосновения [спаршана] и т. д. Но как получить ту же самую милость, когда находишься на расстоянии?

М.Посредством йогического Взгляда [йога дришти].

Г-н Чопра, пенджабец, работающий в Сингапуре и приехавший сюда, задал несколько вопросов.

П.В чём действенность Имени?

Шри Бхагаван прочел отрывок из журнала "The Vision". Это был перевод шлок Намдэва (о Божественном Имени)[172].

П.Как имя помогает Реализации?

М.Изначальное имя всегда продолжается самопроизвольно, без какого-либо усилия со стороны человека. Это имя – ахам, т. е. "Я". Но когда оно становится проявленным, оно проявляется как ахамкара – эго ("я"). Словесное повторение имени [нама] ведёт человека к мысленному повторению, которое в конце кон­цов растворяется в той вечной вибрации.

П.Но все те повторения являются мысленными или физиче­скими.

М.Ум или рот не могут действовать без Атмана. Тукарам, великий святой из Махараштры, обычно пребывал в самадхи днем, а вечером пел и танцевал с большими толпами людей. Он всегда произносил имя Шри Рамы. Однажды он отвечал на зовы приро­ды и тоже говорил: "Рам, Рам". Один ортодоксальный священник был шокирован таким нечестивым упоминанием священного име­ни, а потому отчитал его и приказал молчать, когда тот отвечает зовам природы. Тукарам ответил: "Хорошо!" и остался безмолв­ным. Но сразу же имя Рамы послышалось из каждой поры Тука-рама, и священник ужаснулся этому шуму. Тогда он взмолился Тукараму: "Ограничения существуют только для обычных людей, а не для святых, подобных тебе".

П.Рассказывают, что Шри Рамакришна видел жизнь в образе Кали, которой он поклонялся. Может ли это быть истинным?

М.Эта Жизнь (в образе Кали) воспринималась Шри Рама­кришной, а не всеми. Жизненная сила вызывалась им самим. Это была его собственная жизненная сила, которая проявлялась, слов­но она была вовне и тянула его внутрь. Будь этот образ полон жизни, то это обнаружили бы все. Но всё полно жизни. Это – факт. Многие преданные имели переживания подобные пережи­ваниям Шри Рамакришны.

П.Как может жизнь существовать в камне? Он ничего не со­знаёт.

М.Вся вселенная полна жизни. Вы говорите, что камень ниче­го не сознаёт. Это ваше личное сознание сейчас говорит об отсут­ствии сознания. Когда человек хочет увидеть, есть ли какой-нибудь предмет в темной комнате, он берёт лампу, чтобы искать его. Свет полезен для обнаружения присутствия и отсутствия того предмета. Сознание необходимо для выявления, сознательна ли некая вещь или нет. Если какой-то человек остаётся в темной ком­нате, то не нужно брать лампу, чтобы найти его. Если позвать, тот отвечает. Ему не требуется лампа, чтобы заявить о своём присут­ствии. Сознание, таким образом, сияет само по себе.

Сейчас вы говорите, что ничего не сознавали в глубоком сне и отдаёте себе отчёт в бодрствующем состоянии. Где Реальность? Реальность должна быть постоянной и вечной. Ни отсутствие со­знания, ни нынешний само-отчет не являются Реальностью. Но вы признаёте своё существование во всех случаях. Реальностью является Чистое Бытие. Остальное – простые ассоциации. Чис­тое Бытие не может быть ничем иным, кроме сознания. Иначе вы не можете сказать, что существуете. Следовательно, сознание есть реальность. Когда сознание связано с ограничивающими придат­ками [упадхи], вы говорите о само-сознании, отсутствии созна­ния, подсознании, сверхсознании, человеческом сознании, созна­нии собаки, сознании дерева и т. д. Неизменным общим фактором во всём перечисленном является сознание.

Следовательно, камень настолько же лишён сознания, насколь­ко вы ничего не воспринимаете в глубоком сне. Является ли он полностью лишённым сознания?

П.Но сознание собаки отличается от моего сознания. Я не могу читать Библию собаке. Дерево, опять-таки, не может двигаться, в то время как я двигаюсь и действую.

М.Назовите дерево стоящим человеком; и назовите человека двигающимся деревом.

Некий американский джентльмен, который также принимал участие в разговоре, начал говорить сам, не позволяя Шри Бхагава­ну объяснять, и поэтому разговор остановился на этом.

592. Известный джентльмен из Пенджаба сослался на попу­лярное поверье о черве, превратившемся в осу [бхрамаракита ньяя], которое Шри Бхагаван упоминал вчера дамам в ходе беседы. В свя­зи с этим Шри Бхагаван воскресил в памяти некоторые интерес­ные воспоминания.

1. Я раньше уже слышал об этой бхрамаракита ньяе. После свое­го прихода в Тируваннамалай, когда я пребывал в Гурумурта­ме, я заметил красную осу, сооружавшую гнездо, в которое она положила пять или шесть личинок, а потом улетела. Мое лю­бопытство пробудилось, и мне захотелось проверить правди­вость часто упоминаемой истории о ньяе. Я ждал несколько дней, может быть десять, а затем постучал по гнезду. Оно сло­малось, и я обнаружил, что все пять или шесть личинок соеди­нились вместе и приняли форму осы, но она была белая.

2. Позже, когда я жил в пещере Вирупакша, я видел, что красная оса соорудила пять или шесть гнёзд, в каждое из которых поместила пять или шесть личинок, и улетела. После примерно десяти дней черный жук, меньший, чем та оса, пронёсся вокруг этих гнёзд, закрыл каждое из них маленьким черным комочком грязи и уле­тел прочь. Я удивился вторжению жука в гнездо осы, подождал несколько дней, а потом осторожно открыл одно из гнёзд. Пять или шесть черных тел вышли оттуда, и каждое из них было ка­ким-то черным жуком. Мне это показалось странным.

3. Снова, когда я был в храме Пачаямман, я видел красную осу, сооружающую пять или шесть гнёзд на одной из колонн хра­ма. Она положила в каждое из них пять или шесть личинок и унеслась прочь. Я наблюдал за ними несколько дней. Оса не возвратилась. Черного жука здесь не было тоже. Через пятнад­цать дней я открыл одно из гнёзд. Все личинки были соеди­нены в белую массу, по форме напоминающей осу. Эта масса упала вниз и, казалось, была оглушена при падении. Прошло нескольких минут, и она начала ползти. Её цвет постепенно изменялся. За короткое время на её сторонах появились два ма­леньких пятнышка, которые выросли в крылья, пока я наблю­дал, и полностью выросшая оса взлетела с пола и была такова.

4. Когда я пребывал в пещере Мангового Дерева, я заметил червяка, похожего на гусеницу, ползущего вверх по стене. Он остановился в одном месте и оставил два пятна, которые позже соединил тон­ким волокном из своего тела. Он держал это волокно ртом и опи­рался кончиком хвоста на стену, оставаясь в такой позе несколь­ко дней. Я наблюдал за ним. Со временем он сжался. Мне хоте­лось знать, была ли жизнь в нём. Поэтому я мягко пощекотал его тонким стебельком. Внутри не было жизни. Я оставил его там, но через несколько дней обнаружил, что там осталась только тонкая сухая кожа, а живший внутри давно улетел.

5. Я также видел мух, несущих крошечные личинки на своих лап­ках, которые они помещали на отбросы. Эти личинки позже улетали как мухи.

П.Возможно, это были яйца, отложенные мухами.

М.Но они двигались, боролись и затем сформировались как мухи.

593. Шри Бхагаван упомянул о другом интересном воспомина­нии:

Мальчишкой я видел рыбаков, отводящих воду от её основно­го маршрута и имевших горшок, через который текла отводимая вода. Этот искусственный путь был выложен табачными стебля­ми. Довольно странно, что большие рыбины всегда плыли по но­вому пути и падали в горшок. Рыбаки, которые просто сидели спокойно, вытаскивали рыбу из горшка и бросали её в корзины. Тогда мне это показалось необычным. Позже, находясь здесь, я слышал, как некий человек повторяет отрывок из Таюманавара, в котором упоминался тот же самый трюк тех рыбаков.

Декабря

594.Дама из Испании, мадам Мерседес Де Акоста, написала письмо г-ну Хагэ, американскому горному инженеру, который нахо­дится здесь как временный житель последние два месяца[173]. Она задала в этом письме несколько вопросов: Если индивидуальное "я" погружает себя во вселенское Я, то как можно молиться Богу о духовном подъеме человечества?

(Этот вопрос выглядит обычным для мыслителей Запада.)

Шри Бхагаван сказал: Они молятся Богу и заканчивают: "Да исполнится Воля Твоя!" Если Его Воля исполнится, зачем они мо­лятся вообще? Это правильно, что Божественная Воля побеждает во все времена и при всех обстоятельствах. Индивидуумы не мо­гут действовать по своему собственному желанию. Признайте силу Божественной Воли и сохраняйте спокойствие. Каждый находит­ся под присмотром Бога. Всё создал Он. Вы – один из 2000 мил­лионов. Когда Он заботится о столь многих, разве Он упустит вас? Даже общее чувство диктует, что человеку следует пребывать под Его Волей.

Опять-таки, не требуется сообщать Ему о ваших нуждах. Он знает их Сам и присмотрит за ними.

Более того, почему вы молитесь? Потому что чувствуете себя беспомощными и хотите, чтобы Высшая Сила помогла вам. Лад­но, но разве ваш Творец и Защитник не знает о вашей слабости? Должны ли вы выставлять напоказ свою слабость, чтобы заста­вить Его узнать о ней?

П.Но Бог помогает тем, кто помогает себе.

М.Несомненно. Помогите себе, и это соответствует Воле Бога. Каждое действие побуждается только Им. Что касается молитвы ради других, то она выглядит такой неэгоистичной лишь при по­верхностном взгляде на неё. Но проанализируйте это чувство, и вы обнаружите эгоизм также и здесь. Вы желаете счастья другим, чтобы вы могли быть счастливы. Или вы хотите признательности за то, что заступаетесь за других. Богу не нужен какой-либо по­средник. Думайте о своих делах, и всё будет хорошо.

П.Разве Бог не проводит Свою Волю посредством некоторых избранных людей?

М.Бог находится во всех и действует через всех. Но Его присут­ствие лучше распознаётся в очищенных умах. Чистые умы отража­ют действия Бога более ясно, чем умы нечистые. Поэтому люди называют их избранными. Но "избранный" человек сам такое не говорит. Если он считает себя посредником, тогда ясно, что он со­храняет свою индивидуальность и что здесь нет полной отдачи.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.