Можно превратиться в насмешников 8 глава

565. Один джентльмен из Майсура спросил: Как надо удержи­вать ум в правильном направлении?

М.Практикой. Давайте ему хорошие мысли. Ум должен быть натренирован надлежащими способами.

П.Но он неустойчив.

М.Бхагавад-Гита говорит: Шанайх шанаир упарамед (Ум сле­дует успокаивать постепенно)[157]; Атма самстхам манах критва (побуждая ум принадлежать Атману)[158]; Абхьяса-вайрагъябхь­ям (упражнением и бесстрастием)[159].

Практика необходима. Прогресс будет медленным.

П.Что такое Я, о котором говорится в выражении Атма сам­стхам (устанавливая ум в Я)?

М.Разве вы не знаете своё Я? Вы, несомненно, существуете. Или вы отрицаете своё существование? Вопрос "Кто это Я?" мо­жет возникнуть, только если вы не существуете; но вы не можете что-либо спросить, если в то же самое время не существуете. Ваш вопрос показывает, что вы существуете. Найдите, кто вы есть. И это – всё.

П.Я прочёл много книг, но мой ум не поворачивается к Атману.

М.Потому что Атман не в книгах. Он – в вас. Чтение книг делает человека образованным. Это цель чтения, и она достиг­нута.

П.Что такое Атма сакшаткара [Само-реализация]?

М.Вы – Атма [ Я ] и являетесь этим также здесь и сейчас [сакшат]. Где здесь место для становления [кара] этим? Этот во­прос показывает, что вы принимаете себя за не-Я. Или вы думае­те, что есть два "я", одно из которых должно осуществить другое. Это нелепость.

Этот вопрос появился, потому что вы отождествляете себя с грубым телом. Да, этот вопрос возникает сейчас. Но поднимается ли он, когда вы крепко спите? Разве вы тогда не существовали? Конечно, вы существовали в глубоком сне. Какова разница между этими двумя состояниями, приводящая к тому, что вопрос дол­жен возникнуть сейчас, а не в глубоком cне? Сейчас вы думаете, что являетесь телом. Вы видите вещи вокруг себя и хотите уви­деть Атман, Себя, подобным образом. Такова сила привычки. Чувства – лишь инструменты восприятия. Вы – тот, кто видит. Оставайтесь только этим видящим. Что ещё следует здесь уви­деть? Таково состояние в глубоком сне. Поэтому этот вопрос тог­да не возникает.

Атма сакшаткара [Само-реализация] есть, таким образом, только анатма нирасана (отбрасывание не-Я).

П.Существует только одно Я или есть много "я"?

М.Этот вопрос опять вызван путаницей, так как вы отожде­ствляете тело с Собой. Вы думаете: «Здесь – я, здесь – "он", там – другой и т. д.». Вы находите много тел и думаете, что они явля­ются многими "я". Но разве вы в глубоком сне спрашиваете: "Я сплю здесь, как много ещё тех, кто бодрствует?" А если речь о вопросах, то возникает ли вообще какой-нибудь вопрос? Поче­му он не возникает? Потому что вы тогда только одно (чистое) Я и нет множества "я".

П.В чём моя правда [таттва]?

М.Вы сами – таттва. Есть ли какой-то иной человек, чтобы узнать таттву другого? Как можете вы существовать отдельно от таттвы?Сам факт вашего существования побуждает вас задать этот вопрос. Сама ваша жизнь есть таттва. Сбросьте одежды этой таттвы и оставайтесь в своей сущностной природе. Все Писания только и говорят вам не тратить свои усилия на не-истину – не-таттву. Отбросьте не-таттву. Тогда истина остаётся всегда безупречно сияющей и единственной.

П.Я хочу знать свою таттву и свои обязанности.

М.Познайте сначала вашу таттву, а затем можете спраши­вать, каковы ваши обязанности. Вы должны существовать, для того чтобы знать и выполнять свой долг. Осознайте своё бытие, а затем спрашивайте о своих обязанностях.

Октября

566. В тамильской газете "Арья Дхармам" появилась статья о вайрагье, бесстрастии. Шри Бхагаван зачитал её в ответ на один из вопросов. Эта статья в сжатом виде прозвучала так:

вайрагья = ви + рага = вигатарага (непривязанность).

Вайрагъя возможна только для мудрого. Однако она часто ошибочно толкуется обычными людьми. Например, человек ча­сто говорит: "Я решил не идти в кино". Он называет это вайра-гьей. Такая ложная интерпретация слов и старых изречений не редка. Опять-таки, мы часто слышим "Собака видна, камень не виден; камень виден, собака не видна". Это выражение обычно применяется, когда человек не может найти булыжник, чтобы бросить в бродячую собаку. Но это популярное изречение име­ет гораздо более глубокое значение. Оно основано на одной истории. Дом некого богатого человека охранялся очень хоро­шо. Кроме того, к колонне у входа был также привязан цепью свирепый пес. Собака и цепь являлись, однако, очень искусны­ми образцами художественной работы. Они были вырезаны из камня, но выглядели как живые. Один из пешеходов на дороге как-то испугался, увидев свирепое животное, и поранился, пы­таясь увернуться от него. Добрый сосед позаботился о постра­давшем и сказал ему, что здесь собака не живая. Когда тот же человек проходил мимо этого же дома в следующий раз, он восхищался искусством скульптора и забыл своё прежнее пере­живание. Таким образом, когда прохожий видел собаку, он не мог видеть камень, из которого она сделана, и опять, когда он видел в "охраннике" скульптуру, он не видел никакой собаки, опасной для него. Отсюда и эта поговорка. Сравните её с дру­гой: "Слон прячет дерево, а дерево прячет слона". Здесь речь идёт о деревянном слоне.

Я [Атма] – всегда Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда]. Из них Бытие и Сознание переживаются во всех состоя­ниях, тогда как последнее, говорят, переживается только в глубоком сне. Поэтому возникает вопрос, каким образом истинная природа Атмана[160] может быть утрачена в состояниях бодрствования и сна со сновидениями. Она, по правде говоря, не потеряна. В глу­боком сне ума нет и Атман сияет Сам по Себе, в то время как в двух других состояниях сияет отражённый свет Атмана. Бла­женство [Ананда]чувствуется в глубоком сне, после прекращения мыслей. Оно также проявляется и в других случаях, таких как любовь, радость и т. п., прийя, мода и прамода. Но все они явля­ются видоизменениями ума [читта вритти].

Когда человек идёт по улице, его ум полон мимолетных мыс­лей. Предположим, он проходит через базар, где продаются пре­красные плоды манго. Он любит манго и покупает их. Теперь он жаждет вкусить их. Поэтому он спешит домой, ест и чувствует себя счастливым. Когда мимолетные мысли дают дорогу удоволь­ствию при виде манго, это прийя, когда плоды становятся его соб­ственными, это удовольствие именуется мода; наконец, когда он ест их, удовольствие – это прамода. Все три вида удовольствия возникают благодаря исчезновению других мыслей.

С 3 по 6 ноября

567.Шри Бхагаван объяснил г-ну МакИверу первые несколько стихов Сад Видьи[161] следующим образом:

1. Первый стих (Благословения)[162] – это благоприятствующее на­чало. Тема всего произведения излагается здесь. Может ли знание быть иным, нежели Бытие? Бытие есть сердцевина – Сердце. Как тогда Высочайшее Бытие следует созерцать и восхвалять? Лишь ос­таваясь чистым Я. Это – благоприятное начало. Здесь говорится о безатрибутивном Брахмане согласно методу знания [джняна марга].

2. Второй стих восхваляет Бога с атрибутами. В предшеству­ющем стихе упоминается бытие единым Я;в этом стихе – отдача себя Господу всего.

Далее второй стих (Благословения)[163] указывает: на 1) подго­товленного читателя, 2) тему, 3) отношение и 4) его плод. Подго­товленный читатель – тот, кто компетентен в этом материале. Компетентность же состоит в непривязанности к миру и желании быть освобожденным.

Все знают, что рано или поздно они должны умереть, но глу­боко не обдумывают этот вопрос. У всех есть страх смерти; такой страх преходящ. Почему страшатся смерти? Из-за мысли "Я-есть-тело", отождествления с телом. Все полностью сознают, что тело умрёт и будет кремировано. Хорошо известно, что тело в смерти утрачивается. Вследствие отождествления с телом смерть страш­на как утрата Себя. Рождение и смерть свойственны только телу, но они наложены на Атман, вызывая заблуждение, что рожде­ние и смерть относятся к Атману.

В усилии преодолеть рождение и смерть человек ищет Высшее Существо, спасающее его. Таким образом рождается вера и преданность Господу. Как почитать Его? Творение бессильно, а Творец всемогущ. Как приблизиться к Нему? Доверить себя Его заботе – единственное, что остаётся для него; всепоглощающая отдача – единственный путь. Поэтому он отдаёт себя Богу. Отда­ча состоит в предании себя и своей собственности на Милость Господа. Что тогда остаётся для человека? Ничего – ни он сам, ни его собственность. Телу надлежит родиться и умереть, будучи по­жертвованным Господу, человеку больше не нужно беспокоиться о нём. Тогда рождение и смерть не могут вселить ужас. Причиной страха было это тело; оно более не принадлежит человеку, почему же он должен сейчас бояться? Или где та индивидуальность чело­века, которая может испугаться?

Таким образом, Атман осознан и результатом является Блаженство. Здесь и заключена тема: свобода от страдания и об­ретение Счастья. Это высочайшее благо, которого можно добить­ся. Отдача – синоним самого Блаженства. Таково "отношение" (связь между Целью и её достижением).

"Плод" состоит в размышлении над этой темой и в обретении Знания, которое всегда присутствует, здесь и сейчас. Строфа за­канчивается упоминанием о "бессмертных".

3. Пять чувств означают тонкие функции [танматры],имен­но, слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. Их изменения созда­ют всю вселенную; они варьируются соответственно трём гуннам следующим образом:

тамасу (тупости) отвечают грубые элементы;

раджасу (активности) – инструменты для познания объектов;

саттве (чистоте) – различные виды чувственного познания; а также:

тамасу отвечают грубые объекты, т. е. мир;

раджасу – жизненные энергии [праны] и органы действия [кармендрии];

саттве – чувства.

Органы действия [кармендрии] – это органы хватания, хожде­ния, речи, выделения и размножения.

Сейчас рассмотрим звон колокола. Звук относится к слуху; колокол является объектом, видоизменением гуны тамас. Раджас­тические танматры, изменяющиеся как вибрации звука, распро­страняются вокруг колокола, затем посредством эфира связыва­ются с ухом, чтобы чувствоваться как звук. Знание, распознающее это как звук, является саттва танматрой.

То же самое с остальными чувствами: осязание [вайю] – тан­матра воздуха; (видение) форм [рупа] – танматра теджас, вкус [an] – танматра воды; запах [притхви] – танматра земли.

Понимать танматры как мельчайшие частицы материи непра­вильно, ибо это неполно. Они лишь тонкие формы звука, прикос­новения, видения, вкуса и запаха, которые образуют целостные компоненты вселенной. Таково творение мира.

Из-за отсутствия подходящей терминологии эти идеи не могут быть правильно выражены в иностранных языках.

4. Этот стих[164] говорит, что все согласны в одном пункте. Каков он? Состояние за пределами двойственности и недвойственности, за пределами субъекта и объекта, за пределами дживы и Бога, короче, за пределами всех различий. Оно свободно от эго. Вопрос ставится так: "Как достичь его?" В стихе говорится, что оставле­нием этого мира. Здесь "мир" означает мысли, относящиеся к нему. Если такие мысли не возникают, то эго не поднимается. Здесь не будет ни субъекта, ни объекта. Таково это состояние.

568.Г-н В. Г. Шастри показал Шри Бхагавану вырезку, содер­жащую пророчество Шри Рама Тиртхи[165] о том, что Индия достиг­нет полного величия своей былой славы до 1950 года. Шри Бхагаван сказал: Почему мы должны думать, что Индия уже сейчас не в величии своей славы? Слава находится в ваших мыслях.

Ноября

569.Отвечая Шри К. Л. Шарме, Шри Бхагаван сказал о "Дак­шинамурти стотра" следующее.

Я первоначально собирался написать комментарий на неё. Г-н Ранганатха Айяр взял мою тамильскую версию стотры и напеча­тал её вместе с Аппалапатту[166]. Позднее он попросил меня рас­ширить её. Я подготовил введение, он посмотрел его и взял для печати. Больше я этой работой не занимался. Что касается этой стотры:

Брахма, творец вселенной, создал из своего ума четырёх сыно­вей. Их звали Санака, Санандана, Санаткумара и Санатсуджата. Они спросили своего создателя, почему он сотворил их. Брахма ответил: "Я должен творить вселенную, но хочу заняться духов­ной практикой (тапасом), чтобы осознать Себя. Вы рождены для того, чтобы творить вселенную. Вы будете делать это, умножая себя, размножаясь". Им эта идея не понравилась. Они удивля­лись, почему им нужно брать на себя такие хлопоты. Они поэто­му, захотели вернуться к своему источнику и быть счастливыми. Соответственно они не повиновались приказам Брахмы и оста­вили его. Они жаждали получить руководство для постижения Атмана. Поскольку они были самыми подготовленными для Само-реализации, то руководство должно было прийти только от самого лучшего из Учителей. Но кто это мог быть, кроме Шивы – царя йогов [йогираджа]? Шива появился перед ними, сидящим под священным баньяном. Будучи царём йоги, должен ли Он прак­тиковать йогу? Он сел и сразу ушёл в самадхи; Он находился в совершенном Покое. Торжествовала Тишина. Сыновья Брахмы увидели Его, и эффект был немедленным. Они впали в самадхи, и их сомнения пришли к концу.

Безмолвие – истинная упадеша. Это совершенная упадеша. Она подходит только для наиболее подготовленных искателей. Осталь­ные не способны получить от неё полное вдохновение. Поэтому им необходимы слова, чтобы объяснить Истину. Но Истина ле­жит по ту сторону слов. Она не допускает толкований. Всё, что возможно сделать, – это только показать Её. Как это должно быть сделано?

Люди находятся в иллюзии. Если чары удалены, то они позна­ют Истину. Им нужно сказать, чтобы они осознали ложность ил­люзии. Тогда они постараются избежать её ловушек. Результатом станет вайрагья. Они будут исследовать Истину, т. е. искать Себя. Это заставит их пребывать как Атман. Шри Шанкара, будучи аватарой Шивы, был полон сострадания к падшим существам. Он хотел, чтобы все они осознали своё блаженное Я. Он не мог дос­тичь их всех Своим Безмолвием. Поэтому он и сочинил Дакшина­мурти стотру в форме гимна, чтобы люди могли читать её и по­нимать Истину.

Какова природа иллюзии? Все находятся во власти наслажде­ния, т. е. триады: наслаждающийся, объект наслаждения, на­слаждение [бхокта, бхогьям, бхога]из-за ложного представле­ния, что объекты наслаждения [бхогья васту]реальны. Эго, мир и творец – принципы, лежащие в основе иллюзии. Если они по­знаны как не стоящие в стороне от Атмана, то иллюзии больше не будет.

Первые четыре шлоки относятся к миру. Он показан тожде­ственным с Учителем, чьё Я является так же тем же самым, что и Я искателя, или с Учителем, которому искатель отдаёт себя. Сле­дующие четыре шлоки занимаются человеком, чьё Я показано являющимся Я Учителя. Девятая шлока рассматривает Ишвару, а десятая – сиддхи, или Реализацию.

Такова схема стотры.

Что такое здесь дарпана [зеркало]? Зеркало, как мы его знаем, – неодушевлённый предмет, который отражает свет. Что соответ­ствует "зеркалу" в человеке? Свет Самосветящегося Я отражён в Махататтве. Этот отражённый свет является умом-эфиром или чистым умом. Он освещает скрытые склонности [васаны] чело­века, и вследствие этого возникает чувство "я" и представление "это".

Опять-таки, поверхностное чтение этих шлок заставляет пове­рить, что зависимость, освобождение и т. п. все относятся к Учи­телю, т. е. Шри Дакшинамурти. Это абсурд. Имеется в виду отдача Ему.

570. Один из посетителей спросил Шри Бхагавана: Считается, что практика медитации на безатрибутивном Брахмане [ниргуна упасана] является трудной и рискованной. (Он процитировал стих из Шри Бхагавад-Гиты, авьяктахи и т. д. [непроявленное и т. д.].[167])

М.То, что проявлено, считается непроявленным, и таким обра­зом создаётся сомнение. Может ли что-нибудь быть более непо­средственным и сокровенным, чем Атман, Я?Может ли что-нибудь быть более очевидным?

П.Медитация на Брахмане с атрибутами [сагуна упасана] вы­глядит более лёгкой.

М.Делайте то, что легче для вас.

571. М.Множественность индивидуумов – спорный момент для большинства людей. Индивидуум [джива] – только свет, от­ражённый на эго. Человек отождествляет себя с эго, а потом до­казывает, что подобных ему должно быть больше. Ему нелегко убедиться в абсурдности своей позиции. Разве человек, который видит во сне множество лиц, настаивает на их реальности и ищет их, когда просыпается?

Эти доводы не убедили собеседника (и Махарши продолжал).

М.Опять-таки, вот луна. Пусть кто-либо посмотрит на неё с какого-нибудь места и в какое-нибудь время; это та же самая луна. Каждый знает это. Теперь представьте, что есть несколько сосудов с водой, отражающих луну. Все отражения будут отли­чаться друг от друга и от луны самой. Если один из сосудов разо­бьется на куски, то отражение луны в нём исчезнет. Такое исчез­новение не подействует на реальную луну или на другие отраже­ния. Оно подобно человеку, достигшему Освобождения. Он один освобождён.

Фанатик множественности выставляет против недвойственно­сти такой аргумент: "Если Атман один-единственный, то когда один человек освобождается, это означает, что все души стано­вятся свободными. На практике это не так. Поэтому адвайта неправильна".

Слабостью такого довода является то, что отражённый свет Атмана ошибочно принимается за подлинный, оригинальный Свет Я. Эго, мир и люди – все они вызваны васанами конкретно­го человека. Когда васаны погибают, галлюцинации того челове­ка исчезают, т. е. можно сказать, что один сосуд разбит и относи­тельное отражение прекратилось.

В действительности Атман никогда не ограничен. Поэтому для Него не может быть Освобождения. Все беды существуют толь­ко для эго.

Ноября

Кто-то спросил, почему ошибочно говорить о множественно­сти джив. Джив, несомненно, имеется много. Ведь джива – это лишь эго, и джива образует отражённый свет Атмана. Множе­ственность "я" может быть ошибочной, но не джив.

М.Джива называется так потому, что видит этот мир. Видя­щий сон может видеть в своём сновидении много джив, но все они нереальны. Существует только тот, кому сон снится, и это он ви­дит всё. Так же дело обстоит с конкретным человеком и миром. Существует также учение о едином Я, которое также называется учением об одной единственной дживе. Оно утверждает, что джи­ва только одна, и она видит весь этот мир и индивидуумов (джив) в нём.

П.Тогда джива тут означает Атмана.

М.Именно так. Но Атман не является наблюдателем (объектов). Здесь же говорится, что Он видит мир, а поэтому и рассматривается как джива.

572.П.В чём польза страха смерти, который есть у всех лю­дей?

М.Действительно, он обычен для всех. Такой страх не служит какой-либо полезной цели, потому что человек, переполненный скрытыми склонностями ума, умирает естественной смертью. Страх не ведёт его к непривязанности, и он не может исследовать этот вопрос[168].

П.Значит, тогда Вы даёте одинаковые наставления всем посе­тителям, без всякого различия?

М.Что я им говорю? В каждом человеке эго должно умереть. Пусть он размышляет над этим. Есть эго или его нет? Повторяя и повторяя размышление, человек становится всё более и более сильным.

Ноября

573.Г-н Ранганатха Айяр, который 14 лет является предан­ным Шри Бхагавана, приехал сюда. Он спросил: Насколько велик интервал между смертью человека и его перевоплощением?

М.Он может быть длинным или коротким, но джняни не за­трагивается никакими подобными изменениями, ибо после смерти погружается во всеобщее Бытие; так говорит Брихадараньяка упа­нишада. Некоторые говорят, что идущие после смерти путем Света, не рождаются вновь, тогда как принимающие путь Тьмы возрож­даются, когда насладились плодами кармы в своих тонких телах.

Некоторые утверждают, что человек сразу перерождается здесь, если его достоинства и недостатки уравновешены. Когда переве­шивают достоинства, тонкое тело идёт на небеса и возрождается там. Если они перевешиваются недостатками, то человек отправ­ляется в ад и только после этого получает здесь новое рождение.

Говорят, что с йога-браштой (человеком, сошедшим с пути Йоги) случается то же самое. Всё это описано в шастрах. Но в действи­тельности нет ни рождения, ни смерти. Человек остаётся только тем, кто он есть на самом деле. Это – единственная Истина.

574. П.Что такое асаны (позы или сиденья)? Они необходимы?

М.Многие асаны вместе с их действием упомянуты в йога-шастрах. Там сказано, что сидеть следует на шкуре тигра, траве и т. д., а позы: "поза лотоса", "удобная" и т. д. Но зачем всё это, когда нужно только познать себя? "Я – тело; тело требует какого-то сиденья; здесь земля"; думая так, человек ищет сиденья. Но в глубоком сне он не думает об опоре или кровати; постель на кровати или кровать на земле? Разве он не существовал также и в глубоком сне? Кем он был тогда?

Истина в том, что из Атмана поднимается эго, смешивает себя с телом, ошибочно принимает мир за реальность, различает объекты и затем, покрытое неведением тщеславного "я", необуз­данно мыслит и ищет опоры [асаны]. Человек не понимает, что он сам – Центр всего и поэтому составляет основу всего.

Если его спросить, он скажет о действии сидений и обуви в терминах гравитации, магнетизма и т. д. Он воображает, что без них сила его аскетических практик уйдёт от него.

Откуда все они получают свою силу? Человек смотрит на ре­зультаты, ищет их причины и представляет, что они происходят от сидений и обуви. Камень, подброшенный вверх, падает обрат­но на землю. Почему? Благодаря гравитации, говорит он. Ладно, но отличается ли всё это от его мыслей? Подумайте и скажите, если камень, земля и гравитация отличаются от его мыслей. Они присутствуют только в его уме. Он – Сила и властелин этого. Он – Центр всего и их поддержка. Он также и Сиденье [асана].

Асана предназначена для того, чтобы сделать его сидение устой­чивым. Где и как он может оставаться стойким, если не в своём собственном истинном состоянии? Оно и есть подлинная асана.

575.П.Как превозмочь желание, гнев и т. д.?

М.Желание или вожделение, гнев и т. д. причиняют вам боль. Почему? Из-за самодовольства "я" (эго). Это эгоистическое само­довольство – результат неведения, а неведение – следствие выделения различий, которое проистекает из представления о реальности мира, а оно, опять-таки, – от идеи "Я-есть-тело". По­следнее может присутствовать только после подъёма эго. Если эго не появляется, вся цепь несчастий исчезает. Поэтому предотвра­тите появление эго. Это может быть сделано посредством пребы­вания в вашей собственной подлинной природе; тогда вожделе­ние, гнев и т. п. будут побеждены.

П.Значит, все они коренятся в неведении.

М.Именно так. Неведение вызывает ошибку, ошибка – тще­славие и т. д. Что такое неведение? Может ли оно происходить от чистого Брахмана, который суть только Атман, или Чистое Знание? Пусть спрашивающий только познает свое собственное Я, т. е. будет этим Знанием; этот вопрос тогда не возникнет. Он поднимает вопрос из-за неведения. Такое неведение относится к спрашивающему, а не к Атману. Когда можно видеть солнце, темноты уже не остаётся.

Накопленное богатство лежит в железном сейфе, который данный человек считает своим; сейф этого не говорит. Тщеславие права собственности ответственно за это притязание.

Нет ничего, что было бы независимым от Атмана, даже неведение зависит от Него, ибо неведение есть только сила Атмана, присутствующая здесь без влияния на Него. Однако оно воздействует на тщеславное "я", т. е. дживу. Поэтому неведе­ние принадлежит дживе.

Каким образом? Человек говорит: "Я не знаю себя". Разве здесь тогда имеются два "я", из которых одно является субъектом, а другое – объектом? Он этого Допустить не может. Заканчивается ли тогда его неведение? Нет. Эго само по себе является неведением и ничем больше.

576.О комментариях к сутре [сутра бхашья].

Цель сутр в том, чтобы прояснить и обосновать значение тек­стов. Комментарии стараются делать это, приводя взгляды оппо­нентов, опровергая их и приходя к выводам после долгих обсуж­дений. Также есть различия взглядов в одной и той же школе мыс­ли, снова имеются сторонники и противники. И опять различные школы мысли интерпретируют один и тот же текст различными способами и приходят к различным заключениям, противореча­щим друг другу.

Какой же тогда цели служат сутры?

Ноября

577.

Чистое Бытие Высочайшее Бытие

(Лучезарное Сияние)

Чистый ум – саттвический ум – Ишвара

раджас тамас

эго [ахам, "я"]мир [идам]

Всё это – в терминах Веданты.

578. М.Некоторые люди, придя сюда, не спрашивают о себе. Они спрашивают: "Мудрец, освобождённый при жизни [дживан­мукта], видит ли этот мир? Действует ли на него карма?Что та­кое освобождение после оставления тела? Освобождается ли че­ловек только после сбрасывания тела или даже при жизни в теле? Должно ли тело мудреца само раствориться в свете или исчезнуть из поля зрения каким-либо иным способом? Может ли он быть освобождённым, хотя его тело оставлено позади, словно труп?"

Их вопросы бесконечны. Зачем так тревожиться? Разве Осво­бождение состоит в познании этих вещей?

Поэтому я говорю им: "Оставьте Освобождение в покое. Есть ли зависимость? Познайте это. Сначала и прежде всего познайте себя".

579. М.Аварана (сокрытие) не прячет индивидуальную душу (дживу)полностью; джива знает, что она есть;она лишь не знает, кемявляется. Она видит мир, но не сознаёт, что мир есть только Брахман. Мир – это свет в темноте (или знание в неведении).

В кинотеатре сначала темно, а потом на экран подаётся искус­ственный свет, в котором только и можно проецировать кадры кинокартины.

Для того чтобы отличить одно от другого, необходим, таким образом, отражённый свет. Спящий видит сон, он внутри сна: толь­ко в темноте или неведении сна может он увидеть нереальные объекты сновидения.

Подобно этому, темнота неведения служит источником позна­ния ощущений мира.

аджняна

аварана

Неведение

вуализация, окутывание, сокрытие

Темнота

Это сокрытие – характеристика неведения; это не Атман; оно никак не может воздействовать на Атман; оно только мо­жет окутывать дживу. Эго не имеет сознания; соединённое со све­том Атмана, эго называется дживой. Но эго и свет (Атмана) нельзя увидеть отдельно друг от друга; они всегда связаны вместе. Этот смешанный продукт – джива,корень всей дифференциа­ции, всех различий. Всё это говорится, чтобы удовлетворить спра­шивающих.

сахасрара (череп) кантхам (горло) хридайя (сердце) набхи (пупок) мула (солнечное сплетение)

Земля = эго Эфир = джняна Воздух = Ум Свет = Интеллект Вода = Память

Таково представление тонкого тела. Чувства и другие органы действуют отдельно, в то время как внутренние органы и жиз­ненные энергии могут действо­вать только в унисон. Следова­тельно, первые являются вьяш­ти (индивидуалистическими), а последние – самашти (кол­лективными).

Аварана (сокрытие) даёт начало двум видам сокрытия.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: