Можно превратиться в насмешников 7 глава

Когда отец вышел из воды, он увидел улыбающегося мальчика и полоску молока вокруг его губ. Поэтому он спросил мальчика, что с ним случилось. Мальчик не ответил. Ему пригрозили, и маль­чик запел песни. Это были гимны восхваления Шиве, который появился перед ним. Он пел: "О, Носящий серьги в ушах... Граби­тель, который отнял у меня мой ум..."

Он стал, таким образом, одним из наиболее известных бхак-тов,и его очень почитали. Он вёл суровую и активную жизнь; паломником посетил некоторые места в Южной Индии. Его же­нили в шестнадцать лет. Сразу после завершения свадебной це­ремонии новобрачные отправились в местный храм для дарша­на Бога. С ними пошла большая компания. Когда они достигли храма, это место сияло каким-то великолепием, и храм не был виден. Но в этом сиянии можно было увидеть некий проход. Джнянасамбандар сказал сопровождавшим его людям, чтобы те вошли в него. Они так и сделали. Он сам обошёл тот сияющий свет со своей юной женой, подошел к проходу и вошел в него, как раньше это сделали другие. Этот свет исчез, не оставив и следа от тех, кто вошёл в него. Храм снова стал виден, как обычно. Такова была короткая, но очень богатая событиями жизнь святого.

В одно из своих путешествий он пришёл в Ариянайналлур, или Тирукойлур, где-то в тридцати километрах от Тируваннамалая. Это место известно, благодаря находящемуся тут храму Шивы. (Именно здесь Шри Бхагаван имел видение Света на своём пути в Тируваннамалай, когда Ему было шестнадцать лет[143]. Шри Бхагаван не знал тогда, что это место освящено стопами Тирунянасамбан­дара около пятнадцати столетий тому назад.)

Когда тот древний мудрец находился в Ариянайналлуре, ка­кой-то старик, несший корзину для цветов, подошёл к нему. Юный мудрец спросил старика, кто он. Тот ответил, что он – слуга Шри Аруначалы, Бога, пребывающего здесь как Гора.

Мудрец: Как далеко она отсюда?

Старик: Я каждый день хожу оттуда сюда, чтобы собрать цве­ты для ежедневного богослужения. Поэтому она находится до­вольно близко.

Мудрец: Тогда я пойду туда с вами.

Старик: Редкая радость, в самом деле, для меня!

Они пошли вместе, с огромной толпой, следующей за Мудре­цом. Пройдя некоторое расстояние, Мудрец захотел спросить, сколько ещё осталось идти до этого места. Но старик тем време­нем уже исчез. Вскоре после этого шайка разбойников подстерег­ла паломников, которым пришлось отдать всё, что они имели. Они упорно шли дальше и достигли своей цели, Горы. Юный Муд­рец вошёл в медитацию. Бог появился перед ним и сказал, что разбойники были лишь Его последователями, а нужды мудреца будут удовлетворены. Поэтому эта группа паломников получила всё, что ей требовалось. Мудрец пропел гимны восхваления Шри Аруначале. В одном из куплетов, он говорит:

"Ты – густое изобилие джняны, способное удалить мысль "Я – тело" у Твоих преданных! Стада газелей и кабанов, медведи спуска­ются с Твоих склонов ночью в поисках пищи на равнине. Стада слонов идут с равнин на Твои склоны, где они могут отдохнуть. Так разнообразны стада животных, встречаемые на Твоих склонах".

Шри Бхагаван продолжал: Так что эта Гора 1500 лет назад была покрыта густым лесом. Он был вырублен дровосеками и многими другими за несколько столетий.

Описание Шри Аруначалы, данное тем таинственным стариком Джнянасамбандару, содержится в 300 шлоках "Бхакта Чариты"[144], принадлежащей Упаманью[145]. Это описание было у одного из свя­щенников [арчаки]Храма, и он показал его Шри Бхагавану во время судебного процесса, который Храм вёл в течение послед­них нескольких месяцев. Шри Бхагаван переписал эти шлоки.

530. Следующее взято из дневника Аннамалай Свами[146], хороше­го преданного Шри Бхагавана и постоянного жителя Шри Раман­ашрама:

Поучения Шри Раманы Бхагавана.

1. Только тот является настоящим человеком, кто действует в мире и всё-таки остаётся бесстрастным, не теряя видения своей собственной неотъемлемой природы.

(Это было в ответе, полученном Свами, который хотел уда­литься в пещеру для практики медитации.)

2. Он спросил о санньясе. Не должен ли человек отречься от всего, чтобы он мог обрести Освобождение?

М.Будет лучше, если человек не думает "Я отрекся от всего", а просто выполняет свои обязанности без мысли: "Я делаю это" или "Я-делатель". Даже санньясин, который думает: "Я – санньясин", не может быть настоящим санньясином, тогда как домохозяин, не думающий: "Я – домохозяин", является подлинным санньясином.

531. П.Один человек выражает своё мнение о чём-то одним способом. Другой (человек) говорит о том же самом иначе. Как установить истину?

М.Каждый видит всегда и всюду только свое собственное "я". Он находит мир и Бога таким, каким сам является.

Некий Найянар пришел в Калахасти для даршана Бога. Он ви­дел всех людей там как Шиву и Шакти, потому что сам был тако­вым. Далее, Дхармапутра[147] считал, что весь мир состоит из людей, обладающих тем или иным достоинством, и что каждый – по той или иной причине – был даже лучше, чем он сам. Тогда как Дурьод­хана не мог найти даже единственного хорошего человека в этом мире. Каждый отражает свою собственную природу.

532. П.Неужели нельзя избежать страданий этого мира?

М.Есть только один способ, и он состоит в том, чтобы не те­рять из виду свое Я ни при каких обстоятельствах.

Само-исследование "Кто я?" – единственное лекарство от всех недугов мира. Оно также и совершенное блаженство.

533. Вскоре после извещения в газетах, что Гандиджи собрался голодать двадцать один день в тюрьме Йервада, два молодых чело­века пришли к Шри Бхагавану. Они были взволнованны и сказали: Махатма голодает сейчас двадцать один день. Мы хотим полу­чить разрешение от Шри Бхагавана съездить в Йерваду, чтобы тоже голодать, пока он голодает. Пожалуйста, разрешите нам. Мы спешим отправиться.

(Сказав это, они уже были готовы умчаться.)

Шри Бхагаван улыбнулся и сказал: Это хороший знак, что у вас такие чувства. Но что вы можете сделать сейчас? Обретите силу, которую Гандиджи уже обрёл при помощи своего тапаса. После этого вы преуспеете.

534. Шри Бхагаван часто говорил: Мауна – величайшее крас­норечие. Покой – величайшая активность. Почему? Потому что человек остаётся в своей сущностной природе, и поэтому он про­никает во все уголки Я. Таким образом он может вызвать к дей­ствию любую силу, когда бы и где бы ни появилась необходи­мость. Это и есть высочайшая сверхобычная сила [сиддхи].

Аннамалай (Свами) спросил: Про Намадэва, Тукарама, Тулси­даса[148] и других говорят, что они видели Маха Вишну (Вишну). Как они видели Его?

М.Каким образом? Именно так, как вы видите меня сейчас, и я вижу вас здесь. Они также видели Вишну только таким об­разом.

(Аннамалай записал, что когда он услышал это, волосы подня­лись у него на голове и глубокая радость переполнила его.)

535. Однажды "А" (Аннамалай) спросил: Как можно быть в со­стоянии преданности в то время, когда ты занят своей повседнев­ной работой?

Шри Бхагаван не ответил. Прошло десять минут. Несколько девушек пришли для даршана Шри Бхагавана. Они начали петь и танцевать. В их песне звучали такие слова: "Мы будем взбалты­вать молоко, не оставляя мысли о Кришне".

Шри Бхагаван повернулся к Свами и сказал, что это и есть ответ на его вопрос. Такое состояние называется бхакти, Йога и карма.

536. М.Человек, погруженный в мысль "Я – тело", – вели­чайший грешник, он совершает самоубийство. Переживание "Я – Атман" – наивысшая добродетель. Даже мгновенной дхьяны такого содержания достаточно, чтобы разрушить всю санчита карму. Она действует, как солнце, перед которым рассеивается темнота. Если человек всегда остаётся в дхьяне, то может ли ка­кой-либо грех, каким бы ужасным он ни был, уцелеть после его дхьяны?

537.Шри Бхагаван однажды сказал: Желания образуют майю, а отсутствие желаний – это Бог.

538. "А" спросил: Какова точная разница между мирской дея­тельностью и медитацией (дхьяной)?

М.Нет никакой разницы. Точно так же одну и ту же вещь на­зывают разными словами на двух различных языках. У вороны два глаза, но только одна радужная оболочка, которая вводится в любой из них, если она пожелает. Слон использует свой хобот для дыхания и питья воды. Змея видит и слышит одним и тем же органом.

539. Когда Шри Бхагаван направлялся на гору, (Аннамалай) Сва­ми спросил: Есть ли какое-либо различие в медитации (дхьяне) при открытых или закрытых глазах?

М.Если вы ударите в стену резиновым мячом, стоя на некото­ром расстоянии от неё, то мяч отскочит и устремится обратно к вам. Если же вы стоите близко к стене, то мяч отскочит и улетит прочь от вас. Ум следует за мыслями, даже если глаза закрыты.

540. Однажды "А" спросил: В дхьяне гораздо больше удоволь­ствия, чем в чувственных наслаждениях. Тем не менее ум бежит за последними, а не ищет первой. Почему?

М.Удовольствие или страдание – это лишь стороны ума. Сча­стье – наша неотъемлемая природа. Однако мы забыли Себя и воображаем, что тело или ум являются Атманом, а ошибоч­ное тождество и вызывает страдание. Что делать? Эта склонность ума [васана]очень застарелая, проходит через бесчисленные про­шлые рождения и поэтому достаточно сильна. Она должна уйти раньше, чем истинная природа – счастье – утвердит себя.

541. Некий посетитель спросил Шри Бхагавана:

В мире так много несчастий, потому что повсюду порочные люди. Как можно найти здесь счастье?

М.Всё является нашими учителями [гуру].Порочные говорят своими злыми делами: "Не подходите близко ко мне". Добрые всегда добры. Поэтому все люди учат нас.

542. "А" спросил: У меня часто возникает сильное желание жить в уединении, где я могу легко найти всё, что хочу, а потому имею возможность посвящать всё своё время только медитации. Это хорошее желание или плохое?

М.Такие мысли принесут следующее перевоплощение [джан­ма]для их выполнения. Разве дело в том, где и как вы живёте? Существенный момент тот, что ум должен всегда оставаться в сво­ём источнике. Нет ничего внешнего, что не было бы также и внут­ренним. Ум – это всё. Если ум активен, то даже уединение стано­вится базаром. От закрытых глаз пользы нет. Закройте умствен­ное око, и всё будет в порядке. Этот мир не является внешним для вас. Добродетельные люди не заботятся о планах своих действий. Почему? Потому что Бог, который послал нас в мир, имеет Свой собственный план, который безусловно осуществится.

543. Как-то раз пришло много посетителей, и все они простёр­лись перед Шри Бхагаваном с единственной мольбой: Сделайте меня бхактой. Даруйте мне Освобождение (мокшу).

Когда они ушли, Шри Бхагаван сказал, думая вслух: Все они хо­тят бхакти и мокшу. Если я им скажу: "Отдайте себя мне", то они этого не сделают. Как же тогда они могут получить то, что хотят?

544. По какому-то случаю несколько преданных обсуждали меж­ду собой достоинства и заслуги некоторых известных бхактов. Они не пришли к взаимному согласию и обратились с этим вопросом к Шри Бхагавану, но Он остался в молчании. Дискуссия накалилась. В конце концов Шри Бхагаван сказал: Человек не может знать дру­гого и не может поработить или освободить другого. Каждый жаж­дет стать известным в мире. Это естественно для человека. Но одно такое горячее желание не приносит ожидаемого результата. Тот, кто не принят Богом, несомненно, унижен. Тот, кто отдал себя – тело и ум – Богу, прославится по всему миру.

545.Однажды "А" сильно мучился сексуальными мыслями и боролся против них. Он голодал три дня и молился Богу о воз­можности освободиться от таких мыслей. В конце концов он ре­шил спросить Шри Бхагавана об этом.

Шри Бхагаван выслушал его и оставался в молчании около двух минут. Затем Он сказал: Ладно, мысли отвлекают вас, и вы боре­тесь с ними. Это хорошо. Почему вы продолжаете думать о них сейчас? Когда бы такие мысли ни возникали, рассмотрите, комуони появляются, и они убегут от вас.

546."А" спросил: Один человек делает что-то хорошее, но иног­да страдает даже при всей своей праведности. Другой делает не­что порочное, а остаётся счастливым. Почему такое происходит?

М.Страдание или наслаждение являются результатом про­шлой, а не нынешней кармы. Боль и удовольствие сменяют друг друга. Человек должен страдать или радоваться от них терпеливо, не будучи захваченным ими. Он должен всегда стараться удержи­вать Атман. Когда человек активен, ему не следует заботиться о результатах и он не должен поддаваться влиянию горя или на­слаждения, с которыми иногда встречается. Только тот, кто без­различен к страданию или наслаждению, может быть счастлив.

547. П.В чём важность Милости Гуру для достижения Осво­бождения?

М.Освобождение не где-то снаружи, а только внутри вас. Если человек страстно жаждет избавления, то внешний Гуру толкает его вовнутрь, а внутренний Гуру подтягивает к Атману. Такова Милость Гуру.

548.Один из посетителей задал Шри Бхагавану (по записи) следующие вопросы: 1. Различия появились в мире одновременно с творением? Или они появились позже? 2. Является ли Творец беспристрастным? Почему тогда один рождается хромым, другой слепым и т. д.? 3. Существуют ли восемь охраняющих божеств [Дикпалы], тридцать три крора[149] богов и семь риши (мудрецов) даже сегодня?

М.Задайте эти вопросы самому себе, и ответ будет найден.

После паузы Шри Бхагаван продолжил: Если мы сначала позна­ем наше Я, тогда все остальные вопросы будут ясны для нас. Да­вайте сначала познаем наше Я и затем исследуем относящееся к Творцу и творению. Искать знания Бога и Его творений без того, чтобы сначала познать Себя, – невежество. Человек, страдающий от желтухи, видит всё желтым. Если он скажет другим, что всё вокруг желтое, кто примет это утверждение?

Считается, что творение должно иметь начало. Какое? Подоб­но тому, как дерево вырастает из семени. Но как возникло семя? От другого подобного дерева. Где конец серии этих вопросов? Сле­довательно, человек должен познать Себя прежде, чем познавать этот мир.

549.Шри Бхагаван часто говорит о простирании [намаскар] в следующем стиле: "Этот намаскар первоначально предназначался древними мудрецами в качестве средства отдачи Богу. Действие всё ещё остаётся, но прежнего духа за ним уже нет. Выполня­ющий намаскар намеревается обмануть объект почитания этим действием. Оно весьма неискренне и лживо. Оно используется, чтобы покрыть бесчисленные грехи. Можно ли обмануть Бога? Человек думает, что Бог принимает его намаскар и что он сам свободен продолжать свою прежнюю жизнь. В этом случае не нуж­но приходить ко мне. Меня не обрадуют эти намаскары. Люди должны держать свои умы чистыми; вместо этого они склоняют­ся или ложатся, простираясь передо мной. Я не обманываюсь та­кими действиями".

550.Сомерсет Моэм, знаменитый английский писатель, посе­тил Шри Бхагавана. Он пошел встретиться с майором Чадвиком в его доме, где внезапно потерял сознание. Майор Чадвик попро­сил Шри Бхагавана прийти и посмотреть на писателя. Шри Бха­гаван вошёл в комнату, сел и устремил взгляд на г-на Моэма. Тот пришёл в себя и приветствовал Шри Бхагавана. Они оставались в тишине и сидели, глядя друг на друга, около часа. Писатель пы­тался задавать вопросы, но ничего не сказал. Майор Чадвик по­буждал его спрашивать. Шри Бхагаван сказал: "Всё закончено. Беседа сердцем – лучшая беседа. Все разговоры должны заканчи­ваться только в безмолвии"[150].

(Они улыбнулись, и Шри Бхагаван покинул комнату.)

551. Один из посетителей спросил Шри Бхагавана: Как пони­мать выражение, что Самопознание [Атма видья]должно быть наиболее легким?

М.Любое другое познание [видья]требует познающего, зна­ния и объекта познания, тогда как познание Себя ничего из этого не требует. Это – Истинная Природа, Я. Может ли что-либо быть очевиднее, нежели Я?Следовательно, Его достичь легче всего. Всё, что вам нужно, так это исследовать: "Кто я?"[151]

Истинное имя человека – Освобождение [мукти].

552. В Ашраме строится несколько зданий. Имелся определен­ный план, который по ряду причин не мог быть выполнен полно­стью. Поэтому "А"[152] и Сарвадхикари не соглашались во многих де­талях и между ними возникали трения. Однажды "А" был сильно огорчен состоянием дел. Он спросил Шри Бхагавана, что может быть сделано при этих обстоятельствах. Шри Бхагаван сказал: Какое из этих зданий соответствует плану, предложенному этими людьми здесь? Бог имеет Свои собственные планы, и всё строи­тельство идёт согласно этому. Никому не нужно беспокоиться о том, что происходит.

553. Ашрамиты однажды спросили Шри Бхагавана: Кем мы все были в своих предыдущих рождениях? Почему мы не знаем на­шего прошлого?

М.По Своей милости Бог скрыл это знание от людей. Если они узнают, что были добродетельными, то их гордость возрас­тёт. В противном случае они будут огорчены. Оба случая плохи. Достаточно, если знаешь Себя, своё Я.

554. М.Как река не продолжает своё течение после того, как впадает в океан, так и человек также утрачивает все движения после того, как погружается в Себя.

555.Шри Бхагаван однажды рассказал, как Кавъякантха Гана­пати Муни спросил Его: Мое собственное мнение таково, что че­ловек может жить на три рупии в месяц. Каково мнение Шри Бхагавана по этому вопросу?

М.Человек может жить счастливо только в том случае, если знает, что ему ничего не требуется для жизни.

556. Майор Чадвик однажды вечером спросил Шри Бхагавана: Говорят, что мир проявляется после того, как ум становится про­явленным. Когда я в глубоком сне, ума нет. Разве для других мир не существует тогда? Разве это не показывает, что он является продуктом какого-то вселенского ума? Как тогда мы можем гово­рить, что мир не материален, но лишь подобен сновидению?

М.Мир не говорит вам, что он создан индивидуальным или вселенским умом. Лишь индивидуальный ум видит мир. Когда этот ум исчезает, мир также исчезает.

Некий человек видел во сне своего отца, умершего тридцатью годами ранее. Более того, ему приснилось, что у него ещё четыре брата и что отец разделил своё имущество между ними. Разгоре­лась ссора, братья напали на этого человека, и он проснулся в ис­пуге. Потом он вспомнил, что всегда был одинок, братьев у него не было, а отец умер давным-давно. Его испуг уступил место удовлет­ворению. Итак, вы понимаете – когда мы видим наше Я, мира нет, а когда утрачиваем Себя, мы оказываемся связанными в этом мире.

557. Посетитель спросил: Нам советуют концентрироваться на точке между бровями. Это правильно?

М.Каждый сознаёт "Я есмь". Оставляя в стороне это сознава­ние, человек мечется в поисках Бога. Какова польза от фиксации внимания между бровями? Просто глупо говорить, что там нахо­дится Бог. Цель данного вам совета – помочь уму сконцентриро­ваться. Это один из силовых методов контроля ума и предотвра­щения его рассеяния, когда ум насильственно направляется в одно русло. Это помощь в концентрации.

Однако наилучшим средством Реализации является исследова­ние "Кто я?" Настоящая беда – в уме, и она должна быть удалена только умом.

П.Следует ли соблюдать ограничения в пище?

М.Саттвическая пища в ограниченном количестве.

П.Есть много асан. Какая из них наилучшая?

М.Однонаправленность, или сосредоточение, ума [нидидхья­сана] – самая лучшая.

558. Один из посетителей спросил: Шри Бхагаван! Когда я услышал о Вас, во мне возникло сильное желание Вас увидеть. Почему?

М.Желание возникло тем же самым способом, каким тело воз­никает для Атмана.

П.Какова цель жизни?

М.Стремление узнать цель жизни само по себе есть результат хорошей кармы в прошлых рождениях. Те, кто не ищут такого знания, просто зря тратят свои жизни.

559. Некий человек спросил Шри Бхагавана: Шри Бхагаван мо­жет знать, когда я стану джняни. Прошу Вас, скажите, когда это будет.

М.Если я Бхагаван, то нет никого отдельного от меня, в ком джняна должна возникнуть или с кем мне следует говорить. Если я обычный человек, подобный другим, то я так же невежествен, как и они. В обоих случаях на ваш вопрос ответить нельзя.

560. Когда Шри Бхагаван совершал омовение, несколько бхак­тов были вокруг Него, разговаривая между собой. Затем они спро­сили Его об использовании гашиша [ганджи]. В это время Шри Бхагаван закончил омовение. Он сказал: "О, ганджа!Употребля­ющие её чувствуют себя бесконечно счастливыми, когда находят­ся под её влиянием. Как мне описать их счастье! Они просто кри­чат: ананда! ананда..."Сказав это, Он прошёлся, словно пьяный. Бхакты засмеялись. Он выглядел так, как если бы Он действи­тельно спотыкался, обнял "А" и закричал: "Ананда! ананда!"[бла­женство! блаженство!]

"А" записывает (в своём дневнике), что всё его существо изме­нилось после этого случая. Он жил в ашраме последние восемь лет. Позже он говорил, что сейчас его ум остаётся в покое[153].

561. П.Что такое сварупа [форма] и арупа [бесформенность] ума?

М.Когда вы пробуждаетесь от глубокого сна, возникает свет, который суть свет Атмана, проходящий через Махат таттву. Он называется космическим сознанием. Это – арупа. Свет (кос­мическое сознание) падает на эго и отражается от него. Тогда ста­новятся видимыми тело и мир. Этот ум – сварупа. Объекты воз­никают в свете этого отражённого сознания. Этот свет называется джёти.

Октября

562. В книге Вичара Санграха[154] говорится, что хотя человек од­нажды осознаёт Себя, он не может только по этой простой при­чине стать Освобождённым, муктой. Он продолжает оставаться жертвой васан (скрытых склонностей). Шри Бхагавана спросили, будет ли упомянутое в книге осознание тем же самым, что и у джняни, а если так, то почему должна быть разница в их действиях.

М.Это переживание то же самое. Каждый человек переживает Атман, Я, сознательно или бессознательно. Переживание адж­няни замутнено его скрытыми склонностями, тогда как у джняни этого нет. Поэтому у джняни переживание Себя отчётливое и по­стоянное.

Благодаря долгой практике искатель имеет возможность полу­чить проблеск Реальности. Это переживание может быть живым достаточно долго. И всё-таки старые васаны отвлекут его и поэто­му Переживание будет утрачено. Такой человек должен продол­жать свои усилия – размышление [манана] и сосредоточение на Я [нидидхьясана] – до тех пор, пока все те препятствия (васаны)не устранятся. Тогда он будет способен оставаться постоянно в Истинном Состоянии.

П.В чём разница между человеком, не делающем попыток и остающимся аджняни, и другим, который достигает некого про­блеска и возвращается к аджняне?

М.В последнем случае какой-то стимул всегда присутствует, чтобы понуждать его к дальнейшим усилиям до тех пор, пока Осо­знание не станет совершенным.

П.Шрутпи говорят: Сакрит вибхатойям брахмалока (Это зна­ние Брахмана воссияет однажды и навсегда).

М.Они здесь ссылаются на постоянное Осознание, а не на про­блески.

П.Как получается, что человек забывает своё истинное пере­живание и отступает в неведение?

Шри Бхагаван проиллюстрировал это следующей историей.

Жил-был царь, который хорошо обходился со своими при­дворными. Один из министров добился его доверия и злоупо­треблял своим влиянием на царя. Все другие министры и при­дворные были настроены к нему враждебно и задумали план избавления от него. Они отдали страже приказ не пускать этого человека во дворец. Царь заметил его отсутствие и спросил о нём. Ему сказали, что тот человек заболел и поэтому не мо­жет прийти во дворец. Для ухода за этим министром царь на­правил своего врача. Царю передавались ложные отчёты о том, что состояние министра временами улучшается, а иногда он сильно слабеет. Царь очень захотел увидеть больного. Но пандиты сказали, что такое действие противоречит дхарме. Позднее сообщили, что этот министр умер. Царь очень опечалил­ся, когда услышал эту новость.

У того высокомерного министра были собственные шпио­ны, которые постоянно информировали его обо всём случив­шимся. Он старался одолеть остальных министров. Он ожи­дал, когда царь выйдет из дворца, чтобы самому предстать перед царём. Однажды он вскарабкался на дерево, спрятался среди ветвей и поджидал царя. Последнего вынесли ночью в паланкине, а прятавшийся министр спрыгнул вниз, оказавшись впереди паланкина, и прокричал, кто он такой. Придворный, сопровождающий царя, был равно изобретателен. Он сразу выхватил из кармана пригоршню священного пепла [вибхути] и рассыпал его в воздухе так, чтобы царь был вынужден за­крыть глаза. При этом придворный закричал царю: "Победа [джай]"и приказал оркестру играть так, чтобы крики другого человека утонули в этом шуме. Он также приказал носильщи­кам паланкина двигаться быстрее и сам запел заклинания, дабы отогнать злых духов. Царь остался, таким образом, под впечатлением, что дух того умершего человека сыграл с ним шутку.

Огорченный тем, что его не узнали, человек пришёл в отчаяние и удалился в лес для тапаса (аскезы). Спустя длительное время царю довелось отправиться на охоту. Он проходил мимо прежнего министра, сидящего в глубоком созерцании, но поспешил прочь от этого места, чтобы дух не пристал к нему.

Мораль этой истории в том, что даже хотя человек был виден в плоти и крови, ложное мнение, что он – дух, помешало правильно оценить ситуацию. Так же дело обстоит и с принуди­тельной[155] реализацией Атмана.

Октября

563. Труппа людей пришла посетить Шри Бхагавана. Один из них спросил: Как мне удерживать правильное состояние ума?

М.Строптивый бык заманивается в стойло охапкой травы. Подобно этому ум необходимо заманить хорошими мыслями.

П.Но ум не остаётся спокойным.

М.Бык, привыкший бродить, находит удовольствие в своих блужданиях. Тем не менее его надо заманить ароматной травой в загон. Даже при этом он будет часто забредать на соседние поля. Его нужно постепенно приучить к тому, что ту же самую хорошую траву он может получить у себя дома. Спустя некоторое время он будет оставаться в стойле без блужданий. Позднее при­дёт время, когда он будет возвращаться в стойло, не заходя на поля, даже если его выгонят из стойла. Точно так же и ум необхо­димо приучать следовать правильным путям. Он будет постепен­но расти, приученный к благому, и не будет возвращаться ко злу.

П.К какому благу нужно приучать ум?

М.К мысли о Боге.

Октября

564. Пандит Бала Как Дхар, администратор из Кашмира, про­делал весь путь от Шринагара, чтобы получить даршан Шри Бха­гавана в День Дипавали[156]. Он дал Шри Бхагавану связку бумаг, со­держащих описание его жизненного пути и положения в жизни. Все его разговоры с Шри Бхагаваном носили личный характер. Один из вопросов был таким: Сейчас, когда я получил даршан Шри Бхага­вана и этого для меня достаточно, могу ли я выбросить в реку все чары, тантры и пуджи?

М.Ежедневная пуджа, предписанная в дхарма шастрах, всегда хороша. Она предназначена для очищения ума. Даже если человек чувствует себя слишком продвинутым, чтобы испытывать потреб­ность в такой пудже, её всё-таки следует выполнять ради других. Такое действие будет примером для его детей и иных близких.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: