Можно превратиться в насмешников 6 глава

Знание [джняна]не является несовместимым с неведением [аджняна],потому что Атман в Его чистоте остаётся вместе с семенем неведения [аджняна биджа] в глубоком сне. Несовмести­мость возникает только в состояниях бодрствования и сновиде­ний. Аджняна имеет два аспекта: аварана (сокрытие) и викшепа (множественность). Из них аварана означает покров, прячущий Истину. Она преобладает в глубоком сне. Множественность [вик­шепа] – это активность в разное время. Она порождает многооб­разие и преобладает в состояниях бодрствования и сновидений [джаграт и свапна].Если покров, т. е. аварана,поднят, то Истина воспринимается. Он поднят для джняни,и поэтому его причинное тело [карана шарира] прекращает существовать. Для него продол­жается только одна викшепа. Но этот аспект влияет по-разному на невежественного и на джняни. Первый имеет все виды васан, т. е. он – делатель [картритва]и наслаждающийся [бхоктрит­ва], тогда как джняни перестал быть делателем [карта]. Таким образом, для него существует только один вид васан, который к тому же очень слаб и не пересиливает его, потому что он всегда переживает Атмана, Себя, как Сат-Чит-Ананду,Бытие-Со­знание-Блаженство. Незначительная склонность к удовольствию [бхоктритва васана] – единственный след ума, остающийся у джняни, и поэтому он производит впечатление живущего в теле.

Это объяснение, когда оно применяется к мантре[135], означает следующее: У джняни его собственное причинное тело [карана шарира] разрушено, а грубое тело [стхула шарира]на него не вли­яет и для всех практических целей тоже разрушено. Остаётся толь­ко тонкое тело [сукшма шарира],иначе называемое ативахика шарира, которое удерживают все люди после того, как покинуто физическое тело. И в этом теле они переходят в другие миры [локи], пока не возьмут себе другое подходящее физическое тело. Предполагается, что джняни идёт в Брахмалоку с этим тонким те­лом [сукшма шарира].Потом оно также растворяется и для него наступает окончательное Освобождение.

Все это объяснение предназначено только для внешнего на­блюдателя. Джняни сам никогда не поднимет такие вопросы. Он знает по собственному опыту, что не ограничен никакими рамками.

П.Что такое "окончательное освобождение", упомянутое в пре­дыдущем объяснении?

М.Ативахика, или сукшма шарира,соответствует чистому све­ту, который человек переживает сразу после глубокого сна и пе­ред подъёмом эго. Это Космическое Сознание. Оно – лишь Свет, отражённый от Сердца. Когда такое отражение прекращается и пребывает как Первоначальный Свет в Сердце, это и есть оконча­тельное освобождение.

П.Но Йога-Васиштха говорит, что ум [читта] освобождённо­го при жизни (дживанмукты)является неизменным [ачала].

М.Это так. Неизменный ум [ачала читта]– это то же самое, что чистый ум [шуддха манас].Говорят, что ум джняни является шуддха манасом. Йога-Васиштха также говорит, что Брахман есть не что иное, как ум джняни. Поэтому Брахман есть лишь чистый ум [шуддха манас].

П.Будет ли описание Брахмана как Сат-Чит-Ананды соответ­ствовать этому чистому уму [шуддха манас]? Ведь он тоже должен быть разрушен при окончательном освобождении.

М.Если существование чистого ума признано, то Блаженство [Ананда], переживаемое джняни, должно быть также признано как отражённое. Это отражение должно окончательно погрузиться в Первоначальное. Следовательно, состояние дживанмукты срав­нимо с отражением одного незапятнанного зеркала в другом по­добном зеркале. Что будет обнаружено в таком отражении? Чис­тый Эфир [акаша].Подобно этому, отраженное Блаженство [Анан­да] джняни, представляет только истинное Блаженство.

Это всё только слова. Их достаточно, чтобы человек обратился вовнутрь [антарамукти]. Шастры не нужны для обращенного вовнутрь ума. Они предназначены для остальных.

514. Г-н МакИвер, преданный, постоянно живущий в Ашраме, спросил Шри Бхагавана, можно ли ему поехать в Швейцарию, куда его пригласил один Гуру. Шри Бхагаван сказал: Некоторая Сила привела его сюда и та же сила забирает в Европу. Пусть он все­гда помнит, что мир есть только проекция ума, а ум находится в Атмане. Куда бы тело ни двигалось, ум должен оставаться под контролем. Тело движется, но не Атман, Я. Мир – внутри Атмана. И это – всё.

Сентября

515. П.В объяснении, данном вчера, было сказано, что уда­ление покрова, прячущего Истину [аварана], ведёт к уничтоже­нию причинного тела [карана шарира]. Это ясно. Но почему счи­тается, что грубое тело тоже отпадает?

М.Васаны бывают двух видов: вызывающие зависимость [бан­дха хешу]и дающие только наслаждение [бхога хешу]. Джняни превзошёл эго, и поэтому все причины зависимости не действуют. Бандха хешу, таким образом, приходит к концу, и прарабдха (про­шлая карма) остаётся только как бхога васана, дающая наслажде­ние. Поэтому и считается, что лишь тонкое тело [сукшма шарира] остаётся при джняне. "Кайвалья Наванитам" говорит, что санчита карма (запасённая карма) приходит к концу вместе с восходом джняны, что агами (карма, собранная сейчас) больше не действу­ет благодаря отсутствию чувства зависимости, а прарабдха будет исчерпана только наслаждением [бхога]. Таким образом, послед­няя со временем приходит к концу, и тогда грубое тело также отпадает вместе с ней.

Три тела [шарира трайя]и тройственная карма [карма трайя]– это лишь фразы, предназначенные для удовлетворения спорящих. Джняни не затрагивается ничем из них.

Устремлённого наставляют, чтобы он нашёл, кем является. Если он делает это, то не проявит интереса к обсуждению вопросов, описанных выше. Найдите Себя и пребывайте в Покое.

Сентября

516. Возник вопрос, является ли мир реальным или нереаль­ным, поскольку сами адвайтины провозглашают его являющимся и тем и другим. Шри Бхагаван сказал, что он нереален, если рассматривается объективной реальностью, независимой и от­дельной от Атмана, Я, и реален, если на него смотреть как на Атман, Я.

Сентября

517. Было сделано несколько ссылок на две шлоки в Йога-Ва­сиштхе,в которых упоминался спиритизм за пределами Индии [млечча деса].Г-н МакИвер сказал, что черная магия более рас­пространена на Западе, чем это обычно известно наблюдателю. Пишущий эти строки затем вспомнил, как г-н Поль Брантон как-то сказал, что однажды действительно боялся одной женщины из-за ее связи с черной магией.

Шри Бхагаван спросил, читал ли собеседник Дэвикалоттарам. Затем Он сказал, что чёрная магия [абхичара прайога] порицается в этом трактате[136]. Он также добавил, что такие практики ведут че­ловека к собственной гибели. Неведение [авидья]само по себе – зло, и оно заставляет человека совершить самоубийство, забыть своё истинное Я. Зачем к нему нужно добавлять ещё и чёрную магию?

П.Какое средство [пратикрийя]может помочь жертве чёрной магии?

М.Бхакти [преданность Богу].

П.Кажется, что непротивление должно быть единственной мерой против всех видов зла, таких как клевета.

М.Именно так. Если один оскорбляет или обижает другого, то защитная мера не состоит в отплате тем же или отпоре. Просто сохраняйте спокойствие. Этот покой принесет мир обиженному и лишит покоя обидчика, пока тот не признает свою ошибку перед обиженным.

Говорят, что эта чёрная магия использовалась в Индии с неза­памятных времен даже против величайших святых. Аскеты [та­пасвины] из леса Дарука использовали её против Самого Шивы[137].

Затем беседа вернулась к миру Брахмы [Брахмалока].

Шри Бхагаван сказал, что Брахмалока является тем же, что и Атмалока. Брахмайва локах=Брахмалоках (Брахма Сам является областью) и Брахма есть Атма. Поэтому Брахмалока есть только Атман.

Лока, алока – синонимы. Это то же самое, что андамиллакан [бесконечное Я] в Улладу Нарпаду[138]. Локайяте ити локах (То, что видимо – лока.)

Сентября

518. Г-н В. Гупта, пандит, говорящий на языке телугу, находит­ся здесь. Шри Бхагаван сказал в ходе беседы: Ахамкрити (эго) не то же самое, что ахам. Последнее – высочайшая Реальность, тог­да как первое – эго. Его необходимо победить до того, как Исти­на будет осознана. Высочайшее Бытие не проявлено, и первый знак проявления – это ахам спхурана (свет "Я"). Брихадараньяка упанишада говорит – Ахам нама абхават [Он стал называться "Я"]. Это первоначальное имя Реальности.

Г-н В. Тупта, пандит, спросил о действии Милости: Является ли она умом Гуру, действующим на ум ученика, или чем-то другим?

М.Высочайшая Форма Милости – Молчание [мауна]. Это так­же и самая главная упадеша [наставление или посвящение].

П.Вивекананда также говорил, что Молчание – самая звуч­ная из молитв.

М.Это справедливо для безмолвия искателя, но Тишина Гуру – действительно самая звучная упадеша, а также и наилучший вид Милости. Все остальные дикши [посвящения], например, прикос­новением [спарша] и взглядом [чакшу], происходят от мауны и потому вторичны. Мауна – первичная форма. Если Гуру в Мол­чании, то ум искателя очищается сам.

П.Правильно ли, что человек молится Богу или Гуру, когда страдает от мирских болезней?

М.Несомненно.

519. М.Махавакьи и их толкование ведут к нескончаемым дискуссиям и обращают умы искателей вовне. Чтобы повернуть ум внутрь, человек должен непосредственно обосноваться в Я. Тогда наступит конец внешней активности и будет господствовать совершенный Мир.

Позже перед Шри Бхагаваном был прочитан отрывок из Йога-Васиштхи, где говорилось о посвящении взглядом и прикосновением.

Шри Бхагаван заметил: Дакшинамурти пребывал в молчании, когда ученики приближались к Нему. Это высочайшая форма по­священия, которая включает в себя и другие формы. В них пред­полагается присутствие субъектно-объектных отношений. Первым должен что-то излучать субъект и затем объект. Если этих двух вещей нет, как один может смотреть на другого и прикасаться к нему? Посвящение Молчанием [мауна дикша] наиболее совершенно; оно включает в себя взгляд, прикосновение и поучение. Оно очис­тит человека во всех направлениях и укрепит его в Реальности.

520. Один австралийский джентльмен (г-н Лоуман) приехал сюда. Он производит впечатление человека, изучающего индусскую систему философии. Он начал с того, что верит в единство, что джива всё-таки в иллюзии и т. д.

М.Что такое единство, в которое вы верите? Как джива может найти место в нём?

П.Единство – это Абсолют.

М.Джива не может найти место в Единстве.

П.Но джива не осознала Абсолют и воображает себя отдель­ной.

М.Джива является отдельной, поскольку должна существовать, чтобы воображать что-нибудь.

П.Но она нереальна.

М.Никакая нереальная вещь не может действовать. Это всё равно, что говорить об убийстве некого животного с рогом зайца. У зайца рога не растут.

П.Я вижу нелепость. Но я говорю с физического плана.

М.Вы говорите "я". Ктоесть это "я"? Если оно будет найдено, то вы сможете потом сказать, у когоесть эта иллюзия.

Немного позже Шри Бхагаван спросил: Вы говорите, что сейчас находитесь на физическом плане. На каком плане вы пребываете во сне без сновидений?

П.Я думаю, что снова на физическом плане.

М.Вы говорите: "Я думаю". Это означает, что вы говорите это сейчас, когда бодрствуете. В любом случае вы допускаете, что су­ществуете в глубоком сне. Не так ли?

П.Да, но я тогда не действую.

М.Итак, вы существовали в глубоком сне. Вы тот же самый человек, который сейчас продолжает существовать? Разве не так?

П.Да.

М.С той разницей, что во сне без сновидений вы не действо­вали. Вернее сказать, что при бодрствовании вы связаны со спо­собностью мыслить и отделены от неё, когда крепко спите. Не так ли?

П.Да.

М.Тогда какова же ваша истинная природа? Она связана с мышлением или отделена от него?

П.Сейчас я понимаю. Но я не сознавал себя в глубоком сне.

М.Вы говорите так сейчас, а не во сне без сновидений. Или вы отрицаете своё бытие, само своё существование, в глубоком сне?

П.Нет.

М.Это равнозначно тому, что вы существуете в обоих состоя­ниях. Абсолютное Бытие есть Атман, Я. Вы также сознаёте своё Существование, которое является также и сознанием [Cam и Чит]. Такова ваша подлинная природа.

П.Но мышление необходимо даже для Реализации.

М.Такое мышление имеет целью искоренение всякого мышле­ния.

П.Из-за своего невежества я не осознаю Абсолютное Бытие-Сознание.

М. Ктоесть этот "я"? Чьёневедение? Ответы на эти вопросы сами докажут, что вы уже осознали Себя. Есть ли человек, отри­цающий своё собственное существование? Или кто-то может ска­зать, что не существует в глубоком сне? Таким образом, чистое Бытие принимается. Это признание также подразумевает и созна­ние. Таким образом, все люди достигли осознания. Вообще нет невежественного человека.

П.Да, я понимаю. Но у меня остался маленький вопрос. В со­стоянии Реализации желания отсутствуют. Если человек не имеет желаний, то он перестаёт быть человеком.

М.Вы признаёте своё существование в глубоком сне. Вы тогда не действовали, не сознавали никакого грубого тела и не ограни­чивали себя этим телом. Поэтому вы не могли найти ничего от­дельного от своего Я.

Теперь, в своём бодрствующем состоянии, вы продолжаете быть тем же самым Существованием с добавлением ограничений тела, которые заставляют вас видеть другие объекты. Отсюда возника­ет желание. Но состояние отсутствия желаний в глубоком сне не делало вас менее счастливым, чем сейчас. Вы не чувствовали ни­какого недостатка. Вы не сделали себя несчастным, не питая же­ланий. Но сейчас вы питаете желания, потому что ограничены этим человеческим каркасом. Почему вы хотите удерживать эти ограничения и продолжать вынашивать желания?

Шри Бхагаван продолжал: Разве тело говорит вам, что оно здесь? Определённо есть нечто отдельное от тела, что остаётся созна­ющим. Что это?

Разве это вы говорите, что этим "нечто" является "я", имея в виду эго, которое поднимается одновременно с пробуждением че­ловека от глубокого сна? Допустим это. Тело не одушевлено. Аб­солют не говорит. Действует эго. В глубоком сне человек к осво­бождению не стремится. Устремление возникает только в состоя­нии бодрствования. Действия в этом состоянии те же, что и у эго, которое есть синоним "я". Найдите, кем является это "я". При поиске этого "я"[139] и пребывании как истинное "Я" (Я)[140] все эти сомнения рассеятся.

Сентября

521. Один из членов партии Конгресса передал Махарши следу­ющие вопросы:

1. Долго ли Индии ещё суждено страдать в зависимости?

2. Разве сыны Индии принесли мало жертв для её освобождения?

3. Получит ли Индия свободу при жизни Махатмы Ганди?

На вышеназванные вопросы Шри Бхагаван прямого ответа не дал, а просто заметил: Гандиджи отдал себя Божественному и в соответствии с этим работает без личной заинтересованности. Он не связывает себя с результатами, но принимает их такими, какими они получаются. Такой должна быть позиция тех, кто работает для народа.

П.Увенчается ли эта работа успехом?

М.Такой вопрос возникает, потому что спрашивающий не от­дал себя.

П.Должны ли мы тогда не думать об успехе и работать для благосостояния страны?

М.Сначала позаботьтесь о себе, всё остальное естественно по­следует.

П.Я говорю не о себе лично, а об интересах страны.

М.Сначала отдайтесь и увидите. Сомнения возникают из-за отсутствия отдачи. Обретите силу отдачей себя, и тогда ваше окружение улучшится соответственно силе, обретённой вами.

П.И нам не надо знать, будут ли наши действия стоить затра­ченного труда?

М.Следуйте примеру Гандиджи в работе для дела страны. Клю­чевое слово здесь – "Отдача".

Кто-то передал Шри Бхагавану листок со следующей запиской:

"Мы вчетвером приехали из Курга. В качестве делегации на Рабо­чий комитет Индийского национального Конгресса мы были в Дели, а теперь возвращаемся назад. Нас послал Кургский комитет Кон­гресса, а поэтому будьте добры дать нам какое-нибудь послание Кург­скому районному комитету Конгресса и людям Курга вообще".

(Когда этот листок передали, Шри Бхагаван сказал, что тот же самый ответ будет подходящим и здесь. Послание содержится в слове "Отдача".)

Сентября

522.Один из посетителей спросил Шри Бхагавана: Я хочу зна­ния.

М. Ктохочет знания?

П.Я хочу его.

М. Ктоесть это "Я"? Найдите его и потом посмотрите, какое дальнейшее знание ещё потребуется.

Октября

523.Специальный поезд для паломников привёз несколько посе­тителей из Бенгалии. Один из них сказал, что читал книгу г-на Поля Брантона и с тех пор жаждет увидеть Шри Бхагавана. Он также спросил: Как я должен преодолевать свои страсти?

М.Найдите их корень, и тогда это будет легко.

(Позже.)

Что такое страсти? Вожделение [кама], гнев [кродха] и т. д. По­чему они возникают? Из-за симпатии и антипатии к видимым объектам. Как эти объекты оказываются в поле вашего зрения? Из-за вашей авидьи, т. е. неведения. Неведения чего? Себя, Я. Та­ким образом, если вы найдете Себя и будете пребывать в Себе, то не будет беспокойства, вызываемого страстями.

(Позже.)

Опять-таки, в чём причина страстей? Желание быть счастли­вым и испытывать наслаждение. Почему возникает мечта о сча­стье? Потому что ваша природа сама есть счастье, и, естествен­но, вы мечтаете о том, что является вашей собственной сутью. Это счастье нельзя найти нигде, только в Себе. Поэтому не ищи­те его в другом месте, но устремитесь к Себе и пребывайте в Я.

И ещё, то счастье, которое естественно, просто заново откры­то, а поэтому оно не может быть утрачено. Напротив, счастье, проистекающее от других объектов, является внешним и, таким образом, должно быть утрачено. Следовательно, оно не может быть постоянным, а потому искать его не стоит.

Более того, стремление к наслаждениям не следует поощрять. Никто не сможет потушить огонь, заливая его бензином. Попыт­ка временно удовлетворить своё стремление, полагая, что страсть можно подавить позднее, является просто глупой.

Имеются, конечно, и другие методы для сдерживания страсти. Это: 1) регулирование пищи, 2) голодание, 3) практика йоги, 4) ле­карства. Но их влияние временно. Страсти возобновляются с ещё большей силой, как только средства их сдерживания перестают ис­пользоваться. Единственный способ победить страсти – искоренить их. Для этого надо найти их источник, как уже говорилось раньше.

524. Другой паломник спросил: У меня семья. Могут ли живу­щие в семье получить освобождение, и если могут, то как?

М.Что такое "семья"? Чья это семья? Если найти ответ на эти вопросы, то остальные вопросы разрешатся сами собой. Скажите мне: Вы находитесь в семье или семья в вас?

(Посетитель не ответил.)

Шри Бхагаван продолжил: Кто вы? Вы включаете три аспекта жизни, именно состояния бодрствования, сновидений и сна без сновидений. Во время своего сна без сновидений вы не сознаёте се­мью и её узы, и поэтому эти вопросы тогда не возникают. Но сейчас вы сознаёте семью и её тяготы и поэтому ищете освобождения. Но во всём происходящем вы остаётесь одним и тем же человеком.

П.Поскольку я сейчас чувствую себя в семье, будет правиль­но, что мне следует искать освобождения.

М.Вы правы. Но подумайте и скажите: Вы находитесь в семье или семья в вас?

Другой посетитель вставил: Что такое семья?

М.Именно так. Это необходимо познать.

П.У меня есть жена и ещё мои дети. Они зависят от меня. Это и есть семья.

М.Члены семьи связывают ваш ум? Или это вы привязываете себя к ним? Разве они приходят и говорят вам: "Мы – ваша семья. Будьте с нами"? Или это вы считаете их своей семьёй, а себя – привязанным к ним?

П.Я рассматриваю их как свою семью и чувствую себя привя­занным к ним.

М.Именно так. Поскольку вы думаете, что такая-то и такая-то – ваша жена, а такие-то и такие-то – ваши дети, то также думаете, что вы привязаны к ним.

Эти мысли – ваши. Они обязаны самим своим существованием вам. Вы можете питать эти мысли или искоренить их. Первое – зависимость, а другое – освобождение.

П.Мне это не совсем ясно.

М.Вам надо существовать, для того чтобы вы могли думать. Вы можете думать о том или об этом. Мысли меняются, но не вы. Отпустите преходящие мысли и держитесь неизменного Я. Вашу зависимость создают мысли. Если они отброшены, то это и есть освобождение. Узы не являются внешними, а поэтому нет внеш­него средства, необходимого для освобождения. Оно внутри ва­шей способности мыслить и таким образом становиться зависи­мым или прекратить мышление и таким образом быть свобод­ным.

П.Но трудно оставаться без мыслей.

М.Вам не нужно переставать мыслить. Только думайте о корне мыслей; ищите его и найдите его. Атман, Я, сияет Сам по Себе. Когда Он найден, мысли исчезают сами. Это и есть свобода от зависимости.

П.Да. Сейчас я это понимаю. Я узнал это сейчас. Является ли Гуру необходимым?

М.Пока вы считаете себя неким индивидуумом, Гуру необхо­дим, дабы показать вам, что вы не связаны ограничениями и что ваша природа – быть свободным от ограничений.

525. Другой посетитель спросил: Действия являются узами. Невозможно оставаться без того или иного вида деятельности, а поэтому зависимость продолжает увеличиваться. Как поступать при таких обстоятельствах?

М.Следует действовать так, чтобы зависимость не усилива­лась, а ослабевала, т. е. это должно быть неэгоистичное дей­ствие.

Октября

526. Один из посетителей спросил Шри Бхагавана: Люди дают Богу какие-то имена, говорят, что такое имя – священно, а его повторение – заслуга человека. Это правда?

М.А почему бы и нет? Вы носите имя, на которое откликае­тесь, но ваше тело не родилось с надписанным на нём именем и не сообщает каждому, что называется так-то. И однако, имя дано вам, и вы отвечаете на него, потому что отождествили себя с ним. Поэтому имя всё же что-то означает и не является просто выдум­кой. Подобным образом Имя Бога также действенно. Повторить имя – значит вспомнить о том, что оно обозначает, а отсюда и заслуга от повторения Имени.

(Но собеседник не выглядел удовлетворённым. В конце концов он решил уйти и взмолился Шри Бхагавану о Милости.)

Шри Бхагаван тот час же спросил, как простые звуки, заверя­ющие его в Милости, смогут удовлетворить его, если у него нет веры.

(Оба рассмеялись, и этот посетитель удалился.)

Октября

527. Группа респектабельных дам из Курга была в Холле. Одна из них спросила: Я уже получила мантру, но люди пугают меня, говоря, что её повторение может иметь непредсказуемые результаты. А это всего только пранава [ОМ]. Поэтому я ищу Ва­шего совета. Можно ли мне повторять её? Я очень верю в эту мантру.

М.Конечно, мантру следует повторять с верой.

П.Она будет действовать сама по себе? Или Вы будете столь добры, что дадите мне дальнейшие наставления?

М.Цель мантра джапы – осознать, что та же джапа уже про­должается в человеке даже без усилия. Словесная джапа стано­вится мысленной, а мысленная джапа в конце концов открывает себя вечной. Эта мантра является истинной природой человека. Она также есть состояние Реализации.

П.Таким образом завоёвывается блаженство самадхи?

М.Джапа становится мысленной и окончательно открывает себя как Атман. Это – самадхи.

П.Пожалуйста, проявите ко мне Милость и укрепите в моих усилиях!

Октября

528. Житель Андхра-Прадеш среднего возраста спросил: Необ­ходима ли мысль о Боге, чтобы зафиксировать внимание челове­ка (или сосредоточить ум)?

М.Какую практику проводите?

П.Остановку взгляда.

М.Для чего?

П.Чтобы добиться концентрации.

М.Эта практика дает работу глазам достаточно правильно; но где работа для ума в этом процессе?

П.Что я должен делать для этого?

М.Думать о Боге, конечно.

П.Может ли такая практика вызвать заболевание?

М.Может, но всё придёт в порядок само собой.

П.Я практиковал медитацию (дхьяну)четыре часа в день и сосредоточение взгляда в течение двух часов. Я заболел, и тогда друзья сказали, что это вызвано моей практикой. Поэтому я оста­вил дхьяну.

М.Всё уладится само собой.

П.Не лучше ли, когда взгляд глаз останавливается есте­ственно?

М.Что вы имеете в виду?

П.Необходима ли практика, чтобы фиксировать взгляд, или лучше ничего не делать, и пусть это случится само собой?

М.Что такое практика, если не попытка сделать что-то есте­ственным? Остановка взгляда становится естественной после дол­гой практики.

П.Пранаяма необходима?

М.Да. Она полезна.

П.Я не практиковал её. Но должен ли я выполнять её?

М.Всё будет в порядке при достаточной силе ума.

П.Как мне получить силу ума?

М.Пранаямой.

П.Необходимо ли также и регулирование пищи?

М.Оно, конечно, полезно.

П.Моё созерцание следует направлять на Бесконечность или на определённое ограниченное существо?

М.Что вы имеете в виду?

П.Могу ли я вместо этого созерцать Шри Кришну или Шри Раму?

М.Мышление [бхавана]предполагает кханду, т. е. разделение[141].

Октября

529. В ходе беседы Шри Бхагаван сказал, что Тирунянасамбан­дар воспевал хвалу Шри Аруначале. Махарши также коснулся сле­дующей истории:

Джнянасамбандар[142] родился в ортодоксальной семье около 1500 лет назад. Когда ему было три года, отец взял его в храм в Шияли. Он оставил мальчика на берегу священного водоёма и пошёл совершить ритуальное омовение. Когда он погрузился в воду, мальчик, не найдя своего отца, начал кричать. Немедленно Шива и Парвати появились в небесной колеснице [вамана]. Шива попросил Парвати накормить мальчика её молоком. Поэтому она набрала молока в чашку и протянула мальчику. Тот выпил моло­ко и был счастлив.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: