Можно превратиться в насмешников 4 глава

М.В случае истинной брахмачарьи этот вопрос не возникает.

П.Некоторые молодые люди принимают обет брахмачарьи, не зная того, что за ним стоит. Когда они находят трудным прово­дить его в жизнь, они ищут нашего совета.

М.Им не надо принимать обет, но они могут пытаться прак­тиковать целомудрие без специального обета.

П.Является ли пожизненное целомудрие [найштхика брахма­чарья] столь же ценным, как некая садхана для Само-реализации?

М.Осознание Себя само по себе есть найштхика брахмачарья. Обет соблюдения целомудрия не есть брахмачарья. Жизнь в Брах­мане – брахмачарья, а не насильственная попытка практиковать целомудрие.

П.Говорят, что желание [кама], гнев [кродха] и т. п. исчезают в присутствии Садгуру. Это так?

М.Правильно. Кама и кродха должны исчезнуть до Само-реа­лизации.

П.Но все ученики того или иного гуру не находятся на одной и той же стадии развития. В некоторых случаях встречаются паде­ния. Кто отвечает за такие прегрешения?

М.Нет связи между Само-реализацией и индивидуальными склонностями (самскарами). Не всегда возможно жить согласно идеалу определённого Гуру.

П.Страстные увлечения влияют на Реализацию?

М.Попытка очищать себя будет самопроизвольной.

П.Разве нет необходимости смыть все нечистоты перед Реали­зацией?

М.Джняна смоет их полностью.

П.Гандиджи часто сбивается с толку, обнаруживая, что его ближайшие ученики поступают неправильно. Он удивляется, как это могло случиться, и думает, что это вызвано его собственными недостатками. Это так?

Шри Бхагаван улыбнулся и через несколько минут ответил: Ган­диджи так долго боролся, чтобы совершенствовать себя. Со вре­менем и у остальных всё будет в порядке.

П.Правильны ли индусские воззрения о перевоплощении?

М.На этот вопрос невозможно дать определённый ответ. Есть доводы за и против этой точки зрения. Даже нынешнее рождение отрицается: натвевахам джату насам и т. д. (Бхагавад-Гита). Мы никогда не были рождены и т. п.[114]

П.Индивидуальность является безначальной [анади]?

М.Исследуйте и посмотрите, существует ли вообще какая-либо индивидуальность. Задайте этот вопрос после разрешения этой проблемы. Наммальвар[115] говорит:

"В неведении я принимал эго за себя самого; однако,

при правильном знании, эго нигде нет, и только ты остаёшься

как Атман".

Как монисты, так и дуалисты согласны в необходимости Само-реализации. Давайте сначала добьемся её, а затем будем обсуждать второстепенные вопросы. Адвайта или двайта не могут быть раз­решены только теоретическими рассмотрениями. Если Я осознано, то вопрос вообще не возникнет. Даже у Шуки не было уверенности в своей брахмачарье, тогда как Шри Кришна был уверен в ней. Само-реализация называется многими различными именами, такими как сатья, брахмачарья и т. д. То, что присуще состоянию Осознания Себя, является дисциплиной, предшествующей его достижению. Мысль "Я-есть-тело" угаснет только при Само-реализации. С её уга­санием васаны угаснут тоже и все добродетели останутся навсегда.

П.Говорят, что самскары упорствуют даже в джняни.

М.Да. Они ведут только к наслаждению [бхога хету], а не к зависимости [бандха хешу].

П.Этим обстоятельством часто злоупотребляют мошенники, которые выдают себя за садху, но ведут порочную жизнь. Они говорят, что это прарабдха (остаток прошлой кармы).Как нам отделять плутов от истинных садху?

М.Тот, кто отбросил представление, что он – делатель, не может повторять: "Это моя прарабдха". "Джнянины ведут иную жизнь" – это сказано для пользы других. Джнянины не могут ис­пользовать это для объяснения своей жизни и поведения.

Спустя несколько минут Шри Бхагаван отметил слабость тела г-на Кишорелала.

Г-н Кишорелал: Я – астматик и никогда не был сильным. Даже в младенчестве я не был вскормлен материнским молоком.

М.Здесь ум силён, а тело слабо.

П.Я хотел практиковать раджа-йогу, но не смог из-за своей физической непригодности. При движении тела ум тоже начал блуждать.

М.Если ум сохраняется неподвижным, то пусть тело изменя­ется, как ему угодно.

П.И это не помеха для начинающего?

М.Несмотря на помехи, попытки должны предприниматься.

П.Конечно. Но они будут кратковременны.

М.Идея "кратковременности" – одна среди многих других идей. Пока мысли остаются, эта идея также будет возвращаться. Сосредоточение – наша собственная природа (т. е. БЫТИЕ). Сей­час для этого требуется усилие; но оно прекращается после Осо­знания Себя.

П.Говорят, что Я – это интервал между двумя мыслями.

М.Они тоже вызываются активностью ума.

П.Когда бы я ни думал, что нашёл нечто оригинальное, по­зднее обнаруживал, что меня уже опередили.

Шри Бхагаван указал, что всё уже существует в зародышевой форме, и поэтому на самом деле не может быть ничего нового.

Мая

492.В судебном деле Храма против правительства относитель­но прав собственности на Гору Шри Бхагавана вызвали как сви­детеля, и комиссия задавала Ему вопросы. В ходе допроса Шри Бхагаван сказал, что Шива всегда пребывает в трёх формах: 1) как Парабрахман; 2) как Линга (здесь как Гора) и 3) как Сиддха (Брах­ма Рупа; Линга Рупа; Сиддха Рут).

На Горе есть несколько священных водоёмов [тиртхи], напри­мер, Мулайпал Тиртха и Лада Тиртха, которые, как говорят, по­явились для Вирупакши Дэвара и Гуха Намашивайи или были ус­троены ими самими. Есть также Ршабха Тиртха. Все они находят­ся в хорошем состоянии.

Шива первоначально появился как столб Света. После молитв, обращенных к Нему, Свет скрылся в Горе и проявился как Линга. Оба они – Шива.

Махарши сказал: Строения или ашрамы выросли вокруг меня. Я не мечтал о них. Я не просил о них и не мешал их образованию. Я знал, что действия делались, даже если я не хотел этого. Поэто­му я заключаю, что они должны случиться и, следовательно, не говорю "нет".

Вопрос: Нынешний Сарвадхикари [управляющий][116] будет Вашим преемником?

М.Да. Только по части управления.

(Т. е. преемственность здесь подразумевает просто руководство делами Ашрама, а никак не духовное руководство.)

Вопрос: Работа, которая сейчас проводится, выполняется им?

М.Он просто руководит работой. Работа выполняется и дру­гими.

Мая

493.Посетитель из Андхра-Прадеш: Что поможет мне всегда удерживать своё внимание на Твоих Святых Стопах?

М.Мысль "Был ли я когда-либо от них удалён?"

П.Как удержать эту мысль?

М.Изгнанием других мыслей, которые противостоят этой.

494.Шри Бхагаван просмотрел "Turn Eastwards" (Обратись к Востоку) – книгу мадемуазель Паскалине Молле – и говорил почти час об этой книге. Он сказал, что текст полон чувства и автор искренен. Книга написана в простом стиле и заканчивается воспоминанием о нём. Можно указать на несколько ошибок в раз­ных местах, чтобы их исправили в последующих изданиях. Нан­данар Чаритра упомянут дважды, исходя из ошибочного пред­ставления, что описываемое событие произошло при двух раз­личных обстоятельствах. Местонахождение Притхви, An и дру­гих лингамов указано неправильно. Шри Бхагаван считает, что книга написана хорошо. Он толкует название "Обратись к Восто­ку" как "Повернись к Источнику Света". Книга хорошо дополняет книгу г-на Брантона[117].

Мая

495.Брахман из Котина, профессор в колледже Эркуланама, имел интересный разговор с Шри Бхагаваном, в котором Махарши посо­ветовал ему отдать себя Богу. Посетитель производил впечатле­ние чиновника индийской гражданской службы. В студенческие годы он был атеистом или агностиком. Сейчас он очень набожен, и это изменение удивляло каждого, кто знал его раньше.

В дальнейшем разговоре посетитель поднял следующие вопросы, заслуживающие внимания: Сначала надо насытиться исполнением желаний и только потом отречься от них.

Шри Бхагаван улыбнулся и прервал собеседника: При таком под­ходе огонь можно тушить, заливая спирт в пламя. (Все смеются.) Чем больше желания исполняются, тем глубже разрастаются скры­тые склонности [самскары].Они должны ослабеть, прежде чем перестанут утверждать себя. Эту слабость самскар можно выра­ботать самоограничением, а не глубоким погружением в желания.

П.Как их можно ослабить?

М.Знанием. Вы знаете, что не являетесь умом. Желания нахо­дятся в уме. Это знание помогает сдерживать их.

П.Но в нашей практической жизни они не сдерживаются.

М.Каждый раз, когда вы стараетесь удовлетворить некое жела­ние, приходит знание, что лучше воздержаться от этого. Повторя­ющиеся напоминания такого рода со временем ослабят желания. Какова ваша истинная природа? Как можете вы когда-либо забыть её? Бодрствование, сновидение и глубокий сон – это только аспекты ума. Они не относятся к Истинной Природе – Я, Атману. Вы (ваше Я, Сознание) – свидетель этих состо­яний. Ваша истинная природа обнаруживается в глубоком сне.

П.Но нам советовали не засыпать во время медитации.

М.Это – оцепенение, с которым вы должны бороться. Сон, который сменяется бодрствованием, не истинный сон. Бодр­ствование, после которого наступает сон, не истинное бодрство­вание. Разве вы сейчас бодрствуете? Нет. Вам нужно пробу­диться к вашему подлинному состоянию. Не следует впадать ни в ложный сон, ни в ложное бодрствование. Следовательно:

Лайе самбодхайечиттам викшиптам самьет пунах[118].

Что это означает? Это означает, что вы не должны впадать ни в одно из трех состояний сознания, но оставаться среди них в своей истинной незапятнанной природе.

П.Эти состояния принадлежат только нашему уму.

М. Чейум? Остановите его и узнайте.

П.Ум нельзя остановить, потому что это он создаёт все те состояния. Он известен только своими действиями, а не в своей истинной природе.

М.Именно так. Вы видите цвета спектра. Вместе они образу­ют белый свет. Но семь цветов видимы через призму. Подобно этому единое Я раскрывает Себя в столь многих аспектах – уме, мире, теле и т. д. Я видится как ум, тело или мир. Другими слова­ми, Оно становится тем, чем вы Его воспринимаете.

П.На практике трудно следовать этому. Я буду держаться Бога и отдачи.

М.Это самое лучшее.

П.Как мне исполнять свои обязанности, не привязываясь? У меня есть жена и дети, и я должен выполнять свой долг по отношению к ним. Привязанность необходима. Я прав?

М.Как вы выполняете свою работу в колледже?

П.(смеясь) Ради заработной платы.

М.Не из привязанности, а просто выполняя свой долг.

П.Но ученики ждут моей любви к ним.

М."Непривязанность внутри и видимость привязанности во­вне", – говорит Йога-Васиштха.

Июня

496.Свами из Миссии Шри Рсшакришны имел оченъ интерес­ную беседу со Шри Бхагаваном, в ходе которой Шри Бхагаван заме­тил: Неведение [авидья] служит препятствием для познания ва­шей истинной природы даже в данный момент.

П.Как покончить с авидьей?

М.Йя на видьяте са авидья (Что не существует, есть авидья). Поэтому она сама по себе – миф. Если бы она в действительности существовала, то как могла бы погибнуть? Её бытие ложно, и по­этому она исчезает.

П.Хотя я понимаю это интеллектуально, но не могу осознать Себя.

М.Почему эта мысль должна беспокоить ваше нынешнее состояние осознания?

П.Атман – Един, но я всё-таки не могу освободиться от теперешнего беспокойства.

М. Ктоговорит это? Говорит ли Я, которое только и существу­ет? Вопрос противоречит сам себе.

П.Милость необходима для Реализации.

М.Так как вы, будучи человеком, сейчас понимаете, что есть некая Высшая сила, направляющая вас, то это происходит благо­даря Милости, Милость внутри Вас. Ишваро гураратмети (Иисва­ра, Гуру и Атман – синонимы).

П.Я молю о той Милости.

М.Да, да.

Июня

497.В ходе другой беседы Шри Бхагаван сказал:

Саттва – свет,

Раджас – субъект,

Тамас – объект.

Даже свет саттвы – только отражённый свет. Если бы он был чистым, первоначальным Светом, то в нём не было бы никаких видоизменений. Эфир ума [манокаша]отражается как след эфира [бхутакаша], и объекты видятся существующими отдельно от субъекта.

Самадхи присутствует даже в практической жизни [вьявахара­даса]. Наша деятельность [вьявахара] не обладает существованием отдельно от самадхи. Экран находится здесь, когда картины движутся по нему, а также и тогда, когда они не проецируются. Подобно этому, Атман, Я, всегда тут, в деятельности [вьяваха­ра]или в Покое [шанти].

498. М.Люди часто говорят, что Освобождённый человек [мук­та пуруша] должен выйти в мир и проповедовать своё послание людям. Они спорят, как может кто-нибудь быть муктой, когда рядом с ним страдание? Верно. Но кто такой мукта? Разве он видит страдание рядом с собой? Они хотят определить состояние мукты без того, чтобы самим осуществить это состояние. С точки зрения мукты их спор равнозначен следующему: некто видит сон, в котором встречает несколько человек. Проснувшись, он спра­шивает: "Люди из моего сна тоже проснулись?" Это смешно.

Кроме того, один сострадательный человек говорит: "Не важ­но, даже если я не получу Освобождение [мукти].Или пусть я буду последним человеком, достигшим его, но я должен помочь другим освободиться, прежде чем сам стану свободным". Это всё очень хорошо. Представьте человека во сне, говорящего: "Пусть все эти люди проснутся раньше меня". Этот спящий не более сме­шон, чем вышеупомянутый сострадательный философ.

499. Свами из Миссии Шри Рамакришны задал ещё несколько вопросов: Свамиджи, я поднимался по Горе, чтобы увидеть ашра­мы, в которых Вы жили в юности. Я также читал о Вашей жизни. Могу ли я узнать, чувствовали ли Вы тогда, что есть Бог, которо­му Вы должны молиться или что Вы должны практиковать что-то для достижения этого состояния?

М.Прочитайте жизнеописание и вы поймете. Джняна и адж­няна имеют одинаковую степень истины, т. е. обе они – плод воображения невежественного; они не истинны с точки зрения джняни.

П.Способен ли джняни совершить грех?

М.Когда аджняни принимает кого-то за джняни, то отожде­ствляет его с телом. Поскольку он не знает Себя и ошибочно счи­тает своё тело Собой, то распространяет это заблуждение и на состояние джняни. Джняни, следовательно, рассматривается пре­бывающим в телесной оболочке.

Более того, хотя аджняни и не является делателем, но пред­ставляет себя им и рассматривает действия тела как свои собствен­ные, а потому думает, что и джняни действует подобным образом при активности тела. Но сам джняни знает истину и не запутыва­ется. Аджняни не может определить состояние джняни и, следова­тельно, этот вопрос беспокоит только его, тогда как у джняни он никогда не возникает. Если он делатель, то должен установить природу своих действий. Атман не может быть делателем. Найдите, кто действует, и Атман откроется.

П.Не может быть адвайты в действиях. Вот почему и спра­шиваю.

М.Но шлока[119]говорит, что должна быть. Это понятие "делать" применимо только к ещё практикующему, а не к достигшему со­вершенства.

П.Да. Я понимаю это. Более того, ученик не может практико­вать адвайту в отношениях с Гуру. Ведь согласно адвайте он (при отсутствии двойственности) не может получать инструкции.

М.Да, Гуру внутри, а не вовне. Один тамильский святой сказал:

"О Гуру, всегда пребывающий внутри меня, но сейчас про­явившийся в человеческой форме, только чтобы вести и защи­щать меня!"

Что пребывает внутри как Атман, проявляется в своё время как Гуру в человеческой форме.

П.В конце концов всё это понимается так. Увидеть джняни совсем не значит понять его, ибо видимо лишь тело джняни,а не его джняна. Следовательно, необходимо быть джняни,чтобы узнать джняни.

М.Джняни никого не рассматривает как аджняни,все для него только джнянины. В состоянии неведения человек накладывает собственное невежество на джняни и ошибочно считает его дела­телем. Джняни, пребывающий в состоянии джняны,не видит ни­чего отдельным от Себя, Атмана, который сияет повсюду и является только чистой джняной. Поэтому, на его взгляд, никакой аджняны нет. Вот пример, поясняющий такую иллюзию, или на­ложение. Два друга улеглись спать рядом. Одному из них при­снилось, что они оба отправились в длительное путешествие, во время которого у них были удивительные переживания. Про­снувшись, он вспомнил их и стал расспрашивать своего друга, было ли так на самом деле. Тот просто рассмеялся, сказав, что это был лишь его сон, который не мог повлиять на другого чело­века.

Так же дело обстоит и с аджняни, который переносит свои ил­люзорные идеи на остальных.

Относительно неведения [аджняна] в ранней юности и знания [джняна] в настоящее время Шри Бхагаван сказал: Нет джняны, как это обычно понимается. Обычные представления о джняне и аджняне – лишь относительны и фальшивы. Они нереальны и поэтому не постоянны. Истинное состояние – недвойственное Я. Оно вечно и пребывает независимо от того, сознаётся Оно или нет. Это подобно кантхабхаране или десятому человеку[120].

П.Некто другой указывает на Я.

М.Этот некто не является внешним. Вы ошибочно принимае­те тело за Гуру, но сам Гуру так не думает. Он – бесформенное Я. Оно внутри вас, а Гуру проявляется вовне, только чтобы вести вас.

500. П.Когда все мысли изгнаны и ум спокоен или вступает в состояние небытия, или пустоты, то какое усилие требуется со стороны "искателя", чтобы иметь прямое переживание [пратьяк­шабхава] "видения" Себя (т. е. видения манго как манго)?

М.Кто видит небытие, или пустоту? Что такое пратьякша? Вы называете восприятие манго пратьякшей! Оно включает игру кармы, карты и карьи (действия, делающего и делаемого). Поэто­му оно относительно и не абсолютно. Поскольку сейчас вы види­те предмет, вы говорите, что здесь ничего нет (когда больше его не видите). И то и другое – деятельность ума. То, что лежит поза­ди обоих этих утверждений – пратьякша. Есть индрия пратьякша (непосредственно воспринимаемая чувствами), манаса пратьяк­ша (непосредственно воспринимаемая умом) и сакшат пратьяк­ша (осознанная как само Бытие). Только последнее есть действи­тельно прямое и истинное переживание, другие же относительны и неистинны.

П.Если никакое усилие не требуется, то можно ли постоянно сохраняемое состояние пустоты ума назвать состоянием Реали­зации?

М.Усилие необходимо до тех пор, пока существует ум. Состо­яние пустоты является предметом спора во всех философиях.

П.Есть ли в состоянии Реализации что-либо подобное прямому переживанию [пратьякшабхава], или Реализация лишь чувству­ется или переживается как само Бытие, или стхити, души?

М.Пратьякша – само бытие, а не чувство или тому подобное.

П.Пока искатель не осознал то, что он есть разыскиваемое, вышеупомянутые вопросы для него возникают.

М.Это правда. Исследуйте, являетесь ли вы искателем. Атман, Я, часто ошибочно принимается за познающего. Разве нет Я в не­ведении, т. е. в глубоком сне? Следовательно, Я – за пределами познающего и знания. Эти сомнения лежат в сфере ума. С этой точки зрения совет состоит в том, чтобы держать ум чистым, а когда раджас и тамас устранены, тогда существует только сат­твический ум. Таким образом, "я" (эго) исчезает в саттве [унаад­хал кан].

Джняна чакшус [очи мудрости] не означает орган восприятия, как другие органы чувств. Джнянамева чакшу[121]. Видение на рас­стоянии и т. п. не являются функциями джняна чакшус. Пока есть субъект и объект – это только относительное знание. Джняна лежит выше относительного знания. Она абсолютна.

Атман – источник субъекта и объекта. Сейчас преобладает неведение, и субъект принят в качестве источника. Субъект явля­ется познающим и образует одну из триад, чьи компоненты не могут существовать независимо друг от друга. Поэтому субъект, или познающий, не может быть окончательной Реальностью. Реальность лежит за субъектом и объектом. Когда Я осознано, места для сомнений не будет.

"Бхидьяте хридайягрантхи

чхидьянте сарвасамсайях".

"Разрубается узел Сердца, рассеиваются все сомнения[122]". Именно это называется пратьякшей (прямым переживанием), а не то, что вы о ней думаете. Только разрушение неведения [авидья наша] – Само-реализация. "Само-реализация" есть лишь термин для упо­требления в миру [оупачарика]."Само-реализация" – лишь более мягкое выражение (эвфемизм) для того, что именуют "разруше­ние неведения".

Июля

501. Молодой человек из Майсура спросил: Как я получил это тело?

М.Вы говорите "Я" и "тело". Между ними двумя имеется опре­делённая связь. Поэтому вы не являетесь телом. Вопрос не в теле, потому что оно само по себе инертно, бессознательно. Есть пери­од, когда вы не сознаёте тело – именно в глубоком сне. Тогда этот вопрос не поднимается. Тем не менее вы в глубоком сне существуете. Для когоже он возникает сейчас?

П.Для эго.

М.Да. Тело и эго поднимаются вместе и убывают вместе. Есть случай, когда вы не связаны с эго – в глубоком сне. Сейчас (при бодрствовании) вы связаны с эго. Какое из этих двух состояний является вашим истинным состоянием? Вы присутствуете во сне без сновидений, и тот же самый "вы" присутствует сейчас. Почему сомнение возникает теперь, а не тогда? Вы правильно говорите, что вопрос возник для эго. Вы – не эго. Эго – промежуточное звено между Я и телом. Вы – Я, Атман. Найдите источник эго и посмотрите, сохранится ли тогда сомнение.

Через нескольких минут Шри Бхагаван добавил: Ответ, согласно шастрам, состоит в том, что тело существует благодаря карме. Встаёт вопрос: как возникла карма? Мы должны сказать: "Из предыдущего тела" и так до бесконечности. Прямой атакующий ответ не должен зависеть от невидимых гипотез (теории кармы),и он состоит в том, чтобы спросить: "Чьяэто карма? Чьётело?" Поэтому я и отвечаю таким образом. Такой подход более полезен.

Августа

502.Шри Раджендра Прасад, Шри Джамналал Баджадж и дру­гие посетили Шри Махарши.

16-го августа Шри Джамналал Баджадж задал следующие во­просы: Как уму стойко держаться правильного?

М.Все живые существа сознают своё окружение, и поэтому у всех них можно предполагать наличие интеллекта. В то же самое время имеется различие между интеллектом человека и интеллек­том других животных, потому что человек не только видит мир, каким он является, и поступает соответственно, но также стре­мится к исполнению желаний и не удовлетворён существующим положением дел. Пытаясь удовлетворить свои желания, он рас­ширяет поле своих действий и всё-таки остаётся неудовлетворён­ным. Тогда он начинает думать и рассуждать.

Желание постоянства счастья и покоя говорит о существова­нии такого постоянства в его собственной природе. Поэтому он старается найти и вновь обрести свою собственную природу, т. е. своё Я. Если Оно найдено, то всё найдено.

Такой внутренний поиск – это путь, который должен исполь­зовать человеческий интеллект. После продолжительной практи­ки интеллект сам осознаёт, что его деятельность возможна благо­даря некоторой Высшей Силе, которую он не может достичь. Поэтому на определенной стадии он прекращает действовать, и тог­да Высшая Сила остаётся полностью одна. Это – Реализация, это – завершение, это – цель.

Таким образом, очевидно, что целью интеллекта является осо­знание своей зависимости от Высшей Силы и своей неспособности достичь её. Поэтому он должен уничтожить себя раньше, чем цель будет достигнута.

П.Часто цитируется шлока, в которой говорится: "Я не жаж­ду царств и т. п. Только позволь мне всегда служить Тебе, и в этом заключается мое высочайшее наслаждение"[123]. Это пра­вильно?

М.Да. Пока объект отделен от субъекта (т. е. пока существует двойственность), есть место для камы (желания). Если нет объек­та, то не может быть и желания. Состояние отсутствия желания есть мокша, Освобождение. В глубоком сне нет двойственности, а также нет и желания. В то же время в бодрствующем состоянии есть и двойственность и желание. Благодаря двойственности воз­никает желание приобретения объекта. Именно стремящийся во­вне ум является основанием двойственности и желания. Если изве­стно, что Блаженство – это не что иное, как Я, то ум обращается вовнутрь. Если Атман достигнут, то все желания уже исполнены. Это апта камах атма камах акамасча (исполнение желаний), как об этом говорит Брихадараньяка упанишада. Это – мокша, Освобождение.

Здесь Джабналал Баджадж пояснил, сказав, что он понимал под садбуддхи не то же самое, что буддхи. Садбуддхи означает того, кто стойко держится благого и правильного, избранного пути. Он хотел узнать, как такая непоколебимость может быть достиг­нута.

М.То, что требуется для достижения высочайшей цели, – это утрата индивидуальности. Интеллект сосуществует с индивиду­альностью. Утрата индивидуальности может быть достигнута лишь после исчезновения интеллекта [буддхи],хорошего или плохого. Вопрос, следовательно, не возникает.

П.Но тем не менее человек должен знать, что правильно, правильные вещи, выбрать правильный путь, практиковать пра­вильную дхарму и стойко держаться её. Иначе он пропащий человек.

М.Истинная сила увеличивается, когда человек держится пра­вильного направления, не сворачивая с него.

П.Встречаются трудности. Как человеку обрести силу, необхо­димую для преодоления препятствий, которые преграждают ему путь?

М.Преданностью и общением с мудрецами.

П.Сначала в качестве предварительного условия для мокши упоминалась потеря индивидуальности. Теперь в качестве мето­дов советуются преданность и связь с мудрыми. Разве в них не подразумевается индивидуальность, например в представлениях: "Я – преданный [бхакта]", "Я – сат-санги [тот, кто пребывает в обществе мудреца]"?

М.Метод указывался для духовного искателя, который ещё не утратил полностью своё отдельное бытие. Иначе этот вопрос не был бы поднят. Этот метод служит утрате отдельного бытия иска­теля. С этой точки зрения он уместен.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: