Учитель и ученик: Шри Бхагаван и Мунагала С. Венкатарамайя 23 глава

Будучи чистым, как может ОН переживаться посредством не­чистого "Я" ("я")? Некий человек говорит: "Я спал счастливо". Счастье было его переживанием. А если не было, то как он мог говорить о том, чего не испытал? Как он пережил счастье во сне, если Атман был чистым? Кто он, говорящий сейчас об этом переживании? Говорящий – это невежественное "я" [виджнянат­ма], и он говорит о чистом Я [праджнянатма]. Как можно удер­жать праджнянатму? Присутствовала ли эта виджнянатма в глу­боком сне? Его нынешнее утверждение об опыте счастья в глубо­ком сне заставляет сделать вывод о его существовании в том сне. Кем тогда он там оставался? Конечно, не таким, как в состоянии бодрствования. Он был там очень тонким. Чрезвычайно тонкая виджнянатма переживает счастливую праджнянатму посредством видоизменения майи. Это похоже на то, как свет лучей луны ви­дим под ветвями и листьями какого-то дерева.

Эта тонкая виджнянатма кажется, несомненно, каким-то не­знакомцем очевидной виджнянатме нынешнего момента. По­чему мы должны заключить о существовании виджнянатмы в глубоком сне? А не отвергнуть ли нам этот опыт счастья и не сделать ли то же самое с упомянутым заключением? Нет. Факт переживания счастья не может отвергаться, ибо каждый ищет глубокого сна и заботливо готовит ложе для наслаждения креп­ким сном.

Это приводит нас к выводу, что познающий, познание и позна­ваемое присутствуют во всех трёх состояниях, хотя имеются раз­личия в их тонкости. В промежуточном состоянии ахам ["Я"] яв­ляется чистым [шуддха], поскольку идам ["это"] подавлено. Ахам ["Я"] преобладает.

Почему же то чистое "Я" не осознаётся сейчас или даже не вспоминается нами? Потому что мы мало знакомы с ним. Оно может быть обнаружено, только если его достигать сознательно. Поэтому прилагайте усилие и обретайте его сознательно.

315.Один из служителей спросил о том, как понимать утверж­дение Шри Бхагавана: "Реальность и миф оба означают одно и то же".

М.Тантрики и близкие к ним осуждают философию Шри Шан­кары как доктрину о майе [майя вада], не понимая его правильно. Что говорит Шри Шанкара? Он говорит: 1. Брахман реален. 2. Эта вселенная – миф. 3. Брахман есть эта вселенная. Он не останавли­вается на втором утверждении, но продолжает добавлять его к третьему. Что это означает? Вселенная постигается отдельной от Брахмана, и это восприятие ошибочно. Противники Шанкары указывают на его пример змеи в веревке [раджу сарпа]. Это не обусловленное наложение. После того как истина о веревке по­знана, иллюзия змеи удаляется сразу и навсегда.

Но им следует также принять во внимание и обусловленное наложение, например мираж воды в пустыне [мару маричика; мрига тришна].

Этот мираж не исчезает даже после того, как стало известно, что это – мираж. Зрелище воды присутствует, но человек не побежит туда за водой. Шри Шанкара должен быть понят в свете обоих этих примеров. Этот мир есть миф. Даже после познания этого он продолжает появляться. Его должно знать как Брахмана, а не как нечто отдельное от НЕГО.

Если этот мир появляется, то для кого он появляется? Так спра­шивает Шри Шанкара. Каков ваш ответ? Вы должны ответить, что для Атмана. А если нет, то появится ли этот мир в отсутствие познающего Я, Атмана? Поэтому Атман есть Реальность. Таков его вывод. Феномены являются реальными, будучи Атманом, и мифами, когда они рассматриваются отдельными от Атмана.

Итак, что же говорят тантрики и прочие? Они говорят, что феномены реальны, так как являются частью Реальности, в кото­рой они появляются.

Разве эти два утверждения не одно и то же? Это как раз то, что я имел в виду, говоря, что реальность и ложь являются одним и тем же.

Противники продолжают: "Рассматриваем ли мы обусловлен­ную или не обусловленную иллюзию, но феномен воды в мираже является чисто иллюзорным, поскольку эту воду нельзя исполь­зовать для какой-либо цели. В то же время феномен этого мира имеет иную природу, так как он полон значения. Как же тогда последнее можно ставить наравне с первым?"

Феномен не может быть реальностью просто потому, что он служит какой-то цели или целям. Возьмем, например, сновиде­ние. Творения сна полны значения; они служат цели сновидения. Приснившаяся вода во сне утоляет жажду. Творения сна, однако, опровергаются в состоянии бодрствования. Бодрствующее творе­ние опровергается в двух других состояниях. То, что не является непрерывным, не может быть реальным. Реальная же вещь долж­на быть всегда реальной, а не реальной на какое-то короткое время и нереальной в другие времена.

Точно так же дело обстоит с магическими творениями. Они кажутся реальными и тем не менее иллюзорны.

Подобным образом и вселенная не может быть реальной сама по себе – т. е. существовать отдельно от подпирающей её Реальности.

316. М. При демонстрации фильма на экране появился огонь. Разве он сожжёт экран? Появился водопад. Разве он увлажнит экран? Имеются какие-то инструменты. Разве они повредят экран?

Вот почему о Нём говорят – аччедьёям, адахьёям, акледхьёям [не рассекаем, не сжигаем, не увлажняем] и пр.1 Огонь, вода и прочее являются феноменами на экране Брахмана (т. е. Атмана), и они не затрагивают Его.

Января

317.Г-н Паркхи: Многие посетители здесь говорили мне, что получали от Вас видения или мыслетоки. Я нахожусь тут вот уже полтора месяца и до сих пор не имел ни малейшего переживания любого вида. Это происходит потому, что я недостоин Вашей Милости? Если так, то мне стыдно, что я, принадлежа к линии Васиштхи [Васшитхакулотпанна], не имею Вашей Милости, тог­да как прибывшие издалека иностранцы имеют её. Не будете ли Вы так добры, чтобы подсказать некоторый метод искупления [праясчитта]для удаления этой немилости?

М.Видения и мыслетоки появляются согласно состоянию ума. Это зависит от индивидуумов, а не от Всеобщего Присутствия. Более того, они несущественны. Что имеет значение, так это Покой ума.

П.Покой ума – это результат транса. Как получить транс?

М.Транс – это лишь отсутствие мыслей. Такое состояние гос­подствует в глубоком сне. Переживаете ли вы Покой ума при этом?

П.В одном из журналов, имеющихся в Ашраме, говорится, что транс необходим.

М.Транс не есть что-то постороннее, которое надо обретать заново. Ваше естественное состояние и есть состояние транса...

П.Но я не чувствую этого.

М.Сам факт вашего противоположного мнения является пре­пятствием.

П.Поскольку я не осознал Себя, я и говорю, что не понимаю своего постоянного состояния транса.

М.Этот ответ лишь повторение предыдущего. Он сам является препятствием. Такой ответ возникает, потому что вы думаете, что не-Я есть вы. В этом – ошибка. Не принимайте не-Я, не-Атман, за Атман, за Себя. Тогда Атман будет очевиден вам.

П.Я понимаю это теоретически, но не практически.

М.Не существует двух "Я", чтобы "я" говорило о не-реализа­ции Я.

П.Это всё ещё звучит весьма теоретически для меня. Как я получу транс?

М.Транс является временным по своим результатам. Счастье продолжается, только пока он длится. После выхода из него ста­рые васаны возвращаются. Если васаны не уничтожены в сахаджа самадхи (самадхи, не требующем усилий), от транса нет пользы.

П.Но транс должен предшествовать сахаджа самадхи?

М.Транс является естественным состоянием. Хотя имеются различные активности и феномены, но они не затрагивают этот транс. Если все они осознаны как не отделенные от Атмана, то Атман реализован. В чем польза транса, если он не приносит переживания Покоя ума? Познайте, что даже сейчас вы находи­тесь в трансе, что бы ни происходило. Это – всё.

П.Но как мне делать это?

Некий пандит заметил: Там, где слова не достигают, а также и ум [Ято вачо нивартанте апрапья манаса саха].

Спрашивающий возразил: Но также сказано манасайва аптавьям [осознается только умом].

М.Да. Чистый Ум, т. е. ум свободный от мыслей, есть Атман. Чистый ум выше загрязненного ума.

П.(Это ум) увиденный тончайшим из тонких интеллектов тон­ких провидцев.

М.Сказанное об уме приложимо также и к этому.

П.Если транс является моим естественным состоянием, то почему говорят, будто его необходимо получить перед Реализа­цией?

М.Это означает, что человеку следует сознавать своё вечное состояние транса. Невнимательность к нему есть неведение. Пра­мадо вай мритьюх (невнимание само есть смерть).

П.Как я могу быть внимательным, не получив транс забла­говременно?

М.Прекрасно. Если вы так озабочены трансом, то любой нар­котик даст его. Результатом станет привычка к наркотику, а со­всем не Освобождение. Даже в трансе есть васаны в скрытом со­стоянии. Эти васаны должны быть уничтожены.

Другой преданный: Может ли быть Само-реализация до того, как васаны будут полностью уничтожены?

М.Имеются два вида васан: 1. Бандха хетух, вызывающие за­висимость у невежественного, и 2. Бхога хетух, приносящие ра­дость мудрому. Васаны последнего вида не препятствуют Реализа­ции.

П.Перерождаются ли те, кто достиг Само-реализации? На­пример, Вамадэва, Джада Бхарата и др.

М.Осознавшие Себя не могут родиться снова. Новое рожде­ние вызывается васанами, которые связывают. Но они уничтоже­ны в состоянии Само-реализации.

П.Должны ли мы стараться, чтобы они ушли до стадии кевала нирвикальпа, а не до сахаджа нирвикальпа?

М.Да.

П.Если васаны наслаждения не препятствуют состоянию Реа­лизации и если человек может наблюдать события этого мира вне своего состояния (полученного от васан блаженства), то это озна­чает, что только привязанность является зависимостью. Прав ли я?

М.Да, полностью. Привязанность – это зависимость. Привя­занность исчезает с уничтожением эго.

П.Говорят, что Милость Гуру – помощь в Реализации.

М.Гуру – не кто иной, как Атман.

П.Кришна имел Сандипани в качестве Гуру, а у Рамы был Ва­сиштха.

М.Говорят, что Гуру должен быть внешним для искателя. По­ворот ума вовнутрь осуществляется этим Гуру. Так как искатель ориентирован вовне, ему и советуют научиться от Гуру, которого он со временем признает Атманом.

П.Могу ли я получить Милость Гуру?

М.Милость всегда здесь.

П.Но я её не чувствую.

М.Отдача себя приводит человека к пониманию Милости.

П.Я уже отдал сердце и душу. Я больше всех разбираюсь в своём сердце, но всё ещё не чувствую Милости.

М.Если вы действительно отдали себя, то вопросы больше не возникают.

П.Я отдал себя, но тем не менее вопросы появляются.

М.Милость – постоянна, а ваши мнения изменчивы. В чём ещё может крыться ошибка?

П.Я должен быть пригоден к отдаче себя.

М.Таюманавар сказал: "Слава Тебе за предоставленную мне возможность обсудить многое и следовать Твоим словам столь далеко!"

Января

318. Один индусский джентльмен спросил, как можно преодо­леть страх смерти.

М.Прежде чем вы подумаете о смерти, выясните, были ли вы рождены. Только родившийся может умереть. Даже в глубоком сне вы почти мертвец. Какой страх смерти там?

П.А какие мы в глубоком сне?

М.Задайте этот вопрос во сне. Вы вспоминаете опыт глубоко­го сна, только когда проснулись. Вы вспоминаете то состояние, говоря: "Я спал счастливо".

П.Каков инструмент, с помощью которого мы переживаем то состояние?

М.Мы называем его майякарана как противоположность ан­тахкаране, с которой мы знакомы по нашим другим состояниям. Одни и те же инструменты называются по-разному в разных со­стояниях, точно как анандатман глубокого сна в бодрствующем состоянии именуется виджнянатман(ом).

П.Дайте мне, пожалуйста, пример майякараны, переживающей ананду.

М.На основании чего вы можете говорить: "Я спал счастли­во?" Потому что есть переживание, доказывающее ваше счастье. Не имея опыта крепкого сна, нельзя вспомнить об этом в бодр­ствующем состоянии.

П.Согласен. Но, пожалуйста, дайте мне пример.

М.Как можно это описать? Если вы погружаетесь в воду, что­бы поднять какой-нибудь предмет, то говорите о его возвращении только после выхода на поверхность воды. Вы ничего не говори­те, пока погружены в воду.

П.В глубоком сне у меня нет страха смерти, тогда как сейчас я его чувствую.

М.Потому что двитиядвай бхаям бхавати – страх всегда ис­ходит от кого-то второго. Чего вы боитесь?

П.По причине восприятия тела, чувств, мира, Ишвары, делания, наслаждения и прочего.

М.Зачем же вы смотрите на них, если они вызывают страх?

П.Потому что их нельзя избежать.

М.Но это вы – тот, кто видит их. Для когосуществует этот страх? Это их страх?

П.Нет, страх мой.

М.Вы боитесь их, поскольку видите их. Не замечайте их, и страха не будет.

П.Что же тогда я должен делать в этом бодрствующем состоя­нии?

М.Будьте Атманом, Собой; тогда не останется второй вещи, чтобы вызвать страх.

П.Да. Сейчас я понял. Если я вижу своё Я, то тогда это зрели­ще отвращает не-Я и присутствует счастье. Тем не менее страх смерти есть.

М.Должен умереть только тот, кто рождён. Узнайте, рождены ли вы вообще, чтобы смерть могла угрожать вам.

319.Г-н Шридхар, индус из Гоа, спросил: В чем состоит коуша­лам (умение), фигурирующее в выражении Йогах кармасу коуша­лам (йога есть искусство в действиях)1. Как им овладеть?

М.Выполняйте действия, не заботясь о результате. Не думайте, что вы – делатель. Посвятите работу Богу. В этом и состоит искусст­во, а также способ овладеть им.

П.Саматвам йога учьяте (равновесием именуется йога)1. В чем состоит это равновесие?

М.Оно есть единство в разнообразии. Эта вселенная сейчас видится разнообразной. Наблюдайте общий фактор [сама] во всех объектах. Когда это сделано, естественно следует равенство во всех парах противоположностей [двандвани]. Именно об этом ра­венстве обычно говорят как о равновесии.

П.Как следует воспринимать этот общий фактор в разнообра­зии?

М.Видящий существует только один. Объекты не появляются без этого видящего. В нём нет никаких изменений, как бы много других изменений ни произошло.

Йогах кармасу коушалам = Йога есть искусство в действиях.

Саматвам йога учьяте = Равновесием именуется йога.

Матекам саранам врайя = Только отдайся Мне.

Экамевадвитиям = Только один без второго.

Эти выражения представляют соответственно карму, Йогу, бхакти и джняну, передавая одинаковый смысл. Они выражают единственную Истину, представленную в различных аспектах.

Г-н Эканатха Рао: Милость необходима для восприятия этой Истины?

М.Да.

П.Как получить Божественную Милость?

М.Отдачей (себя).

П.Но я всё ещё не чувствую Милости.

М.Требуется искренность. Отдача не должна быть ни словес­ной, ни обусловленной.

(Были зачитаны отрывки из святого Юстиниана, чтобы под­твердить эти утверждения.)

Молитва не является словесной. Она исходит из сердца. Погру­жение в Сердце – это молитва. Это также и Милость.

Альвар говорит: "Я всё время ищу Тебя. Но, осознав Себя, я убеждаюсь, что Ты – Атман. Атман есть моё всё, и поэтому Ты есть моё Всё".

П.Нечистоты ограничения, неведения и желания [анава, майи­ка и камья]создают препятствия на пути медитации. Как преодо­леть их?

М.Не поддаваться им.

П.Для этого Милость необходима.

М.Да, Милость есть сразу и начало и конец. Обращение во­внутрь вызывается Милостью; Стойкость (в практике) – это Ми­лость; и Реализация есть Милость. В этом и состоит повод для утверждения: Мамекам саранам врайя (только отдайся Мне). Если человек полностью отдал себя, то осталась ли хоть какая-то часть, чтобы просить о Милости? Он поглощён Милостью.

П.Но помехи столь сильны и препятствуют медитации.

М.Если вы обнаружили Высшую Силу и отдали себя Ей, то как они помешают вам? Если вы говорите: "Помехи столь сильны", то источник их Силы должен удерживаться так, чтобы они не меша­ли вам.

320. В ходе одного непринужденного разговора Шри Бхагаван указал, что Само-реализация возможна только для подготовлен­ного. Прежде чем появится джняна, васаны должны быть уничтоже­ны. Человек должен быть готов пожертвовать всем ради Истины. Полное отречение и есть показатель готовности.

321. П. Страдания появляются при бодрствовании [джаграт]. Почему они должны появляться?

М.Если вы видите своё Я, то они не появятся.

П. Если я принимаюсь следить, кто я, то не нахожу ничего.

М. А кем вы остаетесь в глубоком сне? Там не было "я"-мысли и вы были счастливы; тогда как при пробуждении коренной "я"-мысли в джаграте расцветают мысли, и они скрывают присущее (вам) счастье. Избавьтесь от тех мыслей, которые препятствуют счастью. Ваше естественное состояние – это состояние счастья, как было, очевидно, в вашем глубоком сне.

П. Я ничего не знаю о своём переживании глубокого сна.

М. Но вы знаете, что оно было счастьем. Иначе вы бы не сказали: "Я спал счастливо". Когда нет мысли, нет "я" и ничего в действитель­ности кроме вас, вы счастливы. В этом состоит вся Истина.

Это в точности и передает махавакья "Тат Твам Аси" [Ты еси ТО]. Найдите своё Я; и тогда "ТО" будет познано.

П. Каков тот Брахман?

М.Почему вы хотите знать о Брахмане, а не о себе? Писания говорят: "Ты еси ТО". Атман близок вам, и вы не можете на самом деле быть без Атмана. Осознайте Его. Это есть также и Реализация Брахмана.

П.Но я не способен сделать это. Я слишком слаб, чтобы осо­знать своё Я.

М.В этом случае отдайте себя без остатка, и Высшая Сила откроет Себя.

П.Что такое безусловная отдача?

М.Если человек отдаёт себя, то не будет задающего вопросы или думающего о них. Или устранять мысли, удерживая внима­ние на коренной – "я", или же безусловно отдать себя Высшей Силе. Есть только эти два пути к Реализации.

322.Культурная дама, дочь известного судебного поверенного в Мадрасе, спросила: Что требуется делать, чтобы оставаться сво­бодным от мыслей, как Вы советуете? Надо только исследовать "Кто я?"

М.Надо оставаться спокойным. Делайте это и наблюдайте.

П.Это невозможно.

М.Точно. Именно по этой причине и советуется исследование "Кто я?"

П.Этот вопрос поднимается, но ответ изнутри не приходит.

М.А какой тип ответа вы ожидаете? Разве вас нет там? Чего больше?

П.Мыслей возникает всё больше и больше.

М.Тотчас же задавайте все тот же вопрос: "Кто я?"

П.Должна ли я это делать при подъёме каждой мысли? Ладно. И этот мир является только нашей мыслью?

М.Оставьте этот вопрос миру. Пусть он сам спрашивает: "Как я возник?"

П.Вы хотите сказать, что он не имеет отношения ко мне?

М.В глубоком сне ничего не воспринимается. Всё – мысли, мир и пр. – видится только после пробуждения. Этот мир начина­ет существовать только после появления мыслей. Может ли он быть чем-то иным, кроме мысли?

Другой посетитель спросил: Что мы должны делать, чтобы за­ставить ум успокоиться?

М.Сначала пусть ум будет схвачен и приведен сюда. После этого мы рассмотрим способы и средства его успокоения.

П. Я хочу сказать, что он всегда меняется – даже когда мы делаем нашу джапу.

М. Джапа предназначена только для успокоения ума.

П. Какая джапа полезна для этого?

М. Любая подходит, например такая, как Гаятри.

П. Достаточно ли применять Гаятри?

M. Может ли что-нибудь превзойти её? Только те, кто не могут практиковать её, ищут другие. Она содержит в себе весь диапазон Истины. Воспевание [джапа]приведет к медитации [дхьяна], а она является средством для реализации Атмана.

П. Достаточно ли для этого получасовой джапы?

М. Она должна повторяться всегда или так долго, как вы смо­жете.

323.Объясняя строфу 6 в Аруначала Аштакам (Восемь строф Аруначале1), Шри Бхагаван заметил следующее:

Последние слова в предшествующей строфе спрашивают: "Есть ли там кто-либо?" Начальные слова настоящей строфы отвечают: "Да, там есть Единое..." Строфа продолжается: «Хотя ОНО есть только Единое, однако своей замечательной силой ОНО отража­ется на крошечную точку "я" (эго), иначе известную как неведе­ние или агрегат скрытых склонностей; этот отраженный свет есть относительное знание. Оно, согласно прарабдхе человека (про­шлая карма сейчас плодоносит), проявляет внутренние скрытые склонности в качестве этого внешнего грубого мира и отзывает этот грубый внешний мир как тонкие внутренние склонности; такая сила называется умом на тонком плане и мозгом на физи­ческом плане. Этот ум, или мозг, действует как увеличительное стекло для того Вечного Единого Бытия и показывает Его далее как расширенную вселенную. В состояниях бодрствования и сно­видений ум направлен вовне, а в глубоком сне он направлен во­внутрь; с этим умом как медиумом единое Высочайшее Бытие кажется разнообразием в состоянии бодрствования и сновидений и остается изъятым в глубоком сне, обмороке и т. д. Поэтому вы есть только ТО и не можете быть чем-либо иным. Что бы ни изменялось, то же самое единое Бытие остается как вы; нет ниче­го, кроме вас».

Предыдущая строфа говорит: "Однажды экспонированная на солнечном свете светочувствительная пластинка не может исполь­зоваться для фотографий; подобным образом и ум (светочувстви­тельная пластинка) после экспозиции в Твоем Свете далее не мо­жет отражать этот мир. Более того, солнце – это только Ты. Должны ли его лучи быть такими мощными, чтобы предупредить формирование изображений, и насколько более мощным должен быть Твой Свет? Таким образом сказано, что нет ничего отдельно­го от Единого Бытия, от Тебя".

В настоящей строфе крошечная точка – это эго; крошечная точка, созданная из темноты, это эго, состоящее из скрытых склон­ностей; видящий, или субъект, или эго, поднимается, он сам рас­ширяется как видимое, объект или антахкараны [внутренние орга­ны]. Свет должен быть тусклым, для того чтобы эго стало способ­ным подняться. При ярком дневном свете верёвка не выглядит змеей. Верёвку саму нельзя увидеть в густой темноте, а поэтому нет шансов ошибочно принять её за змею. Только в тусклом свете, в сумерках, в свете, загороженном тенями, или в темноте, осве­щенной тусклым светом, возникает ошибка, когда верёвка кажет­ся змеей. Подобным образом и Чистое Сияющее Бытие может подняться как эго – это возможно только в Его Свете, рассеянном в темноте. Эта темнота иначе известна как Первичное Неведение (Первородный грех). Свет, проходящий через эту темноту, назы­вается Отражённым Светом. Этот Отражённый Свет за свои соб­ственные заслуги обычно известен как Чистый Ум, или Ишвара, или Бог. Ишвара хорошо известен как объединённый с майей; другими словами, Отражённый Свет и есть Ишвара.

Другое имя – Чистый Ум – подразумевает также и существо­вание ума нечистого. Последний – это раджастический, или ак­тивный, ум, или эго; он также может проецироваться от первого, саттвического, ума только через другое отражение; таким обра­зом, эго есть продукт этой второй темноты [авидья]. После этого приходит тамасический, или тупой, ум в форме антахкаран (внут­ренних органов); это появляется как мир.

С точки зрения грубого тела можно сказать, что ум будет впредь сиять вовне, как этот мир, посредством мозга.

Но грубое тело есть только ум. Можно сказать, что ум содер­жит четыре внутренних органа, или принцип, составленный из мыслей, или шестое чувство; или комбинацию интеллекта с эго и читты с умом (то есть запоминающая способность со способнос­тью мышления); можно считать, что он состоит из двух частей (эго и ум). В последнем случае виджнянатма [интеллектуальное "Я"], или эго, или видящий, формируют субъект и ментальную оболочку, или видимое, – объект.

Состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна имеют начало в Первоначальной Темноте [мула авидья]. С помощью ума (уходящего вовне и развивающего переживания от своих измене­ний в состояниях сновидений и бодрствования и удаленного в глубоком сне, который испытывается как майя) некая необыкно­венная сила регулирует все деятельности и отдельных индивиду­мов, и этой вселенной. Все эти состояния являются лишь феноме­нами, проходящими через Отражённый Свет на субстрате Само­лучезарного Бытия.

Так же как невозможно увидеть ни змею в верёвке при ярком свете дня, ни саму веревку в густой тьме, так и этот мир не появля­ется ни в состоянии самадхи Само-сияющего чистого Бытия, ни в глубоком сне, обмороке и т. д. Только в Отражённом Свете (Свете, смешанном с Темнотой, или знанием, что запятнано Неведением) может этот мир, не являющийся независимым от своего Источни­ка, казаться поднимающимся, расцветающим и растворяющимся. Его разнообразие тоже не может быть особенностью Реальности, первичного Источника. Здесь продолжается игра, в которой Еди­ное Единственное Бытие становится многомерным, воплощается и затем отзывается. Здесь должна быть некая Сила [шакти], что­бы делать всё это, и причем замечательная Сила! Она не может быть независимой от Своего источника. В Само-сияющем Чистом Бытии эта Шакти не может быть видима. Тем не менее Её дей­ствия слишком хорошо известны. Как грандиозно!

От Её грандиозной первоначальной активности (т. е. вибри­рующей силы) проистекает исполненное саттвой отражение; от него – раджастическое эго; затем – тамасические мыслефор­мы, которые обычно известны как знание или свет, соответствую­щий увеличительным линзам. Так же как искусственный свет про­ецируется посредством линзы на экран, так и Отражённый Свет проходит через мысль (лупу), прежде чем расшириться как мир, превосходящий её; далее – мысль, сама являющаяся миром в форме семени, кажется широким внешним миром. Такова эта не­обычайная Сила! Таким образом Ишвара, человек и этот мир явля­ются только Отражённым Светом, имеющим Само-сияющее Един­ственное Бытие в качестве субстрата.

Теперь, что есть эта "я"-мысль (эго)? Она является субъектом или объектом в представленной схеме вещей?

Ввиду того что "я"-мысль свидетельствует все другие объекты в состояниях бодрствования и сновидений или, во всяком случае, мы думаем, что она делает так, она должна рассматриваться как субъект. Тем не менее при осознании Чистого Я она будет лишь объектом.

Чьяже эта "я"-мысль (эго)? Это исследование и составляет вичару.

"Я"-мысль и "это"-мысль обе являются излучением одного и того же света. Они связаны с раджогуной и тамогуной соответ­ственно. Для того чтобы иметь Отраженный Свет (чистую сат­тву), свободный от раджаса и тамаса, свет должен сиять как "Я–Я", не прерываемый "это"-мыслью Это чистое состояние крат­ковременно находится между глубоким сном и бодрствованием. Если его продлить, то оно есть Космическое Сознание или даже Ишвара. Путь к Реализации Само-сияющего Высочайшего Бытия проходит только через это Космическое Сознание.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: