Учитель и ученик: Шри Бхагаван и Мунагала С. Венкатарамайя 21 глава

П. Как это сделать?

М. Исследуйте Себя, Атман. Однонаправленность ума означает прекращение умственной (ментальной) активности. Забывчивость должна быть для "я" – ладно, чего? – Я? Но есть ли в таком случае два "Я"? Практика удаляет эти самскары.

П.Но самскары бесконечны и вечны, они существуют с безна­чального времени.

М.Такое мнение само есть самскара. Отбросьте эту идею, и все самскары исчезнут сразу. Это есть вишранти [отдых], шанти [По­кой]. Спокойствие, Покой, присутствует всегда. Но вы то подчи­няетесь ему, то восстаете против него и таким образом нарушаете его. А после этого вы говорите: "Я хочу Покоя".

П.Покой приходит постепенно?

М.Да. Бхагавад-Гита говорит, что ум следует успокаивать мед­ленно [санайссанайх упарамет]1.

Через некоторое время этот посетитель спросил, не был ли здесь некий г-н Г. дней десять тому назад. Он сам узнал о Махарши от него. Г-н Г. был полон радости после своего визита сюда.

М.Как я могу знать имена всех посетителей? Он вполне мог быть здесь. Все полны радости. Нет ни имени, ни формы... Имя, однако, требуется для эмпирической жизни [вьявахара].

Декабря

ИСКРЫ С НАКОВАЛЬНИ-2

291. Вопрос:Раньше Вы говорили об атиашраме [выше аш­рамов – выше всех стадий жизни индуиста]. Есть ли какое-нибудь авторитетное свидетельство наличия атиашрамы? Упоминается ли атиашрама где-либо?

Махарши:Да – в Упанишадах, Сута Самхите (Сканда Пура­не)2, Бхагаватам, Махабхарате и других произведениях.

В. Есть ли какие-либо ограничения или дисциплина для этого состояния?

М.Его характерные особенности упоминаются.

В. Для каждой ашрамы, стадии жизни, есть свои Гуру. Есть ли Гуру для атиашрамы?

М.Да.

В. Но Вы не допускаете наличия Гуру.

М.Гуру есть для каждого. Я допускаю наличие также и своего Гуру.

В. Кто является Вашим Гуру?

М.Атман, Я.

В.Для кого?

М.Для меня. Гуру может быть внешним или внутренним. Он может открыть Себя внутренне или общаться внешним образом.

В. Могут ли атиашрамиты иметь собственность?

М.Для них нет никаких ограничений. Они могут делать всё, что им нравится. Говорят, что Шука был женат и также имел детей.

В. В этом случае атиашрамит похож на домохозяина.

М.Я уже сказал, что он превосходит все четыре известные ашрамы.

В. Если они могут жениться, владеть собственностью и т. д., то они просто домохозяева [грихастхи].

М.Это может быть вашей точкой зрения.

В. Могут ли они владеть имуществом и передавать его другим?

М.Они могут или не могут. Всё зависит от их прарабдхи.

В. Есть ли какая-либо карма для них?

М.Их поведение не регулируется никакими правилами или кодексами.

В. Когда посетители хотят остаться здесь, скажем, на два или три дня, требуется ли Ваше разрешение?

М.Разрешение от администрации есть разрешение и от меня. Посетители приходят сюда ко мне; администрация существует для меня. Когда между нами есть взаимная договоренность, я не вме­шиваюсь. Когда посетители приходят сюда и я допускаю их, разве другие осмелятся идти против моих желаний? Моё согласие под­разумевается во всех действиях, имеющих место при взаимной доброй воле.

Шри Бхагавану показали строфу, написанную Его собственным почерком в честь Себя как Субрахманьи. Он сказал, что почерк был Его собственный, тогда как идеи принадлежали Перумалсвами.

В. Но Вы не согласны с утверждением, сделанным в нём?

М.Точно так же и некий идол восхваляют как Субрахманью.

Декабря

292. Отвечая на вопрос, являются ли танматры – тонкие сущно­сти пяти элементов – рабочими факторами в сновидениях, Шри Бхагаван сказал: Нет. Танматры – это сукшма; они более тонкие, чем сновидения. Хотя творения сна являются более тонкими по сравнению с грубым миром этого бодрствующего состояния, но они грубы по сравнению с танматрами. Танматры, согласно панчикара­не1, дают повод к формированию антахкаран (внутреннего органа, ума). Там также действуют различные группы рабочих причин. Под влиянием саттвы, преобладающей в эфире [акаша], возникает интеллектуальное знание, расположенное в мозгу.

Вайю (воздух) даёт начало уму [манас].

Теджас (свет) даёт начало интеллекту [буддхи].

Джала (вода) даёт начало памяти и т. п. [чumma].

Притхви (земля) даёт начало эго [аханкара].

Они составляют целое, коллектив [самашти], поскольку могут действовать коллективно или индивидуально без какого-либо или всех чувств или органов.

Под воздействием раджогуны они становятся органами чувств [джнянендрии]в особи [вьяшти]; под влиянием гуны тамас –органами действия [кармендрии]в особи. Связь между внешним миром и индивидуумом сейчас становится удобной, поскольку танматры являются общими для них.

Эти танматры исходят из пракрити. Утверждения о творении значительно отличаются друг от друга. Говорят об одновременном творении [югапат сришти]и постепенном творении [крама сришти]. Важно то, что подчеркивается не творение, а первичный Источник.

293. Г-н К. К. В. Айяр: Я не могу найти внутренний Путь по­средством медитации.

М.А где мы ещё сейчас находимся? Сущность нашего бытия и есть ТО.

П.Будучи этой сущностью, мы заблуждаемся относительно неё.

М.Неведение чего и чьё это неведение? Если человек в неведе­нии о Себе, то у него два "Я"?

П.Двух "Я" нет, но нельзя отказаться от чувства ограниченнос­ти. Благодаря ограничениям...

М.Ограничение живёт только в уме. Разве вы чувствуете его в глубоком сне? В глубоком сне вы существуете, а проснувшись, не отрицаете этого. Тот же Атман присутствует здесь и теперь при бодрствовании. Сейчас вы говорите об ограничениях из-за разницы между этими состояниями. Различия обусловлены умом. В глубоком сне его не было, тогда как сейчас ум активен. Атман же ЕСТЬ и при отсутствии ума.

П.Я понимаю это, хотя и не осознаю.

М.Осознание постепенно придет, если медитировать.

П.Медитация выполняется умом. Как ей убить ум, чтобы об­наружить Атман?

М. Медитация – это сосредоточение на одной мысли, которая не подпустит другие. Отвлечение ума – признак его слабости. По­стоянная медитация усиливает ум, т. е. слабость мимолетных мыс­лей заменяется неизменным фоном свободы от них. Этот простор, лишенный мысли, суть Атман. Ум в его чистоте – Атман.

Шри Бхагаван продолжал отвечать предыдущему собеседнику: Каждый человек говорит: "Я есть тело". Таков опыт мудреца, так же как и невежественного. Невежественный полагает, что истин­ная природа сводится только к телу, тогда как мудрый считает, что это тело не может оставаться в стороне от Атмана, Я. Для него Атман бесконечен и включает также и тело.

Г-н Бозе сказал, что он чувствовал Покой в Его присутствии, который длился некоторое время и после этого, но спросил: "Поче­му это переживание не прочное?"

М.Тот Покой есть действительная природа. Противополож­ные идеи являются лишь наложениями. Это есть истинная бхак­ти, истинная Йога, истинная джняна. Вы можете сказать, что этот Покой приобретается практикой. Ошибочные представления уда­ляются практикой. Это – всё. Ваша истинная природа всегда про­должает существовать. Пережитые вами вспышки – только знаки последующего откровения Атмана.

Отвечая тому, кто первым задавал вопросы, Бхагаван сказал: Серд­це есть Атман. ОН ни внутри, ни снаружи. Ум – это Его шакти. После появления ума показывается вселенная и тело видится вклю­ченным в неё, тогда как все они – ум, вселенная и тело – содержатся в Атмане и не могут существовать отдельно от Атмана.

Декабря

294. Г-н Паркхи: Как надо практиковать медитацию?

М. По правде говоря, медитация – это Атма-ништа [устано­виться в Атмане], но обычно медитацией называется усилие, необходимое для уничтожения возникающих мыслей. Атма-ниш­та – ваша истинная природа. Оставайтесь тем, кто вы есть. Такова цель.

П.Однако мысли все равно поднимаются. Наши усилия направ­лены только на то, чтобы их уничтожить?

М.Да. Медитация – удержание единственной мысли, а осталь­ные не допускаются. Результат медитации – отрицание, поскольку мысли не подпускаются.

П.В шастрах сказано: "Атма самстхам манах критва" (установив ум в Атмане). Но ведь Атман невообразим.

М.Почему вообще вы желаете медитировать? Поскольку вы хотите медитировать, вам и говорят: Атма самстхам манах крит­ва. А почему бы не оставаться собой без медитации? Что такое манах [ум]? Когда все мысли уничтожены, он становится Атма самстха (установленным в Атмане).

П.При наличии формы я могу медитировать на ней и уничто­жать посторонние мысли; однако Атман бесформен.

М.Медитацию на формах или конкретных объектах называют дхьяной, тогда как исследование в Атмане – это вичара [исследо­вание], или нидидхьясана [непрерывное сознавание Бытия].

Объясняя наложение оболочек и их уничтожение [адхьяропа­павадабхьяям], Шри Бхагаван указал, что первое (дхьяна) повора­чивает вас вовнутрь, к Атману; и после этого, согласно второму (вичаре), вы знаете, что этот мир не отделен от Атмана.

Декабря

295.Г-н Натверлал Парекх, гуджаратский джентльмен, кото­рый участвовал в международной религиозной конференции как де­легат от Бароды, приехал сюда с визитом. Он молод, холен, проворен и вполне сознает свои честно заработанные достоинства. Он пред­ставил записку, содержащую несколько вопросов к Шри Бхагавану.

П.Умоляю Вас помочь мне реализовать Атму-Параматму-Сатчидананду.

М.Атма-Параматма-Сатчидананда означает одну и ту же вещь, то есть Атман. Атман вечно реализован. В противном случае в Нем не было бы никакого наслаждения. Невечное долж­но иметь начало; что началось, должно также и кончиться; поэто­му всё это – только промежуточная стадия. Бесполезно искать какое-либо временное состояние. Факт состоит в том, что Атман – это состояние без усилий, вечно живой Покой. Оставаться в чи­стом Сознании без усилий – это состояние Блаженства и это есть Реализация.

П.Я не хочу получать интеллектуальные ответы. Мне хочется, чтобы они были практичными.

М. Да. Прямое знание не требует интеллектуальных рассужде­ний. Поскольку Атман непосредственно переживается каждым, в них вообще нет необходимости. Каждый говорит: "Я есть". Остает­ся ли еще что-нибудь большее для реализации?

П. Это мне не ясно.

М.Вы существуете. Вы говорите: "Я есть". Это означает сущее­ствование.

П.Но я не уверен в нём, т. е. в моем существовании.

М.О! Кто же тогда говорит сейчас?

П.Конечно, я. Но я не уверен, существую я или нет. Более того, принятие моего существования никуда не ведёт меня.

М.Здесь должен быть кто-то, даже чтобы отрицать существова­ние. Если вы не существуете, то нет того, кто спрашивает, и вопрос не может возникнуть.

П.Давайте допустим, что я существую.

М.Откуда вы знаете, что существуете?

П.Потому что я думаю, я чувствую, я вижу и т. д.

М.Поэтому вы хотите сказать, что ваше существование выте­кает из всего этого. К тому же в глубоком сне нет ни чувства, ни мысли и т. д., но тем не менее бытие есть.

П.Но нет. Я не могу сказать, что был в глубоком сне.

М.Разве вы отрицаете свое существование в глубоком сне?

П.Я могу быть, а могу и не быть в глубоком сне. Бог знает.

М.Когда вы просыпаетесь от сна, то вы помните, что делали перед тем, как заснуть.

П.Я могу говорить, что был перед сном или после него, но не могу сказать, был ли я в глубоком сне.

М.Но сейчас вы говорите, что глубоко спали?

П.Да.

М.Откуда вы знаете, если не помните состояние сна?

П.Отсюда не следует, что я существовал в глубоком сне. При­нятие такого существования не ведет никуда.

М.Вы хотите сказать, что человек умирает каждый раз, когда глубокий сон охватывает его, и что он воскресает в процессе про­буждения?

П.Может быть. Бог один знает.

М.Тогда пусть Бог придёт и найдёт решение всех этих загадок. Если бы человек умирал в глубоком сне, то он боялся бы заснуть, так же как человек боится смерти. С другой стороны, человек ищет глубокий сон. Зачем нужно искать глубокий сон, если в нём нет удовольствия?

П.Позитивного удовольствия в глубоком сне нет. Его ищут, только чтобы избавиться от физического утомления.

М.Да, это верно. "Быть свободным от утомления". Есть тот, кто свободен от утомления.

П.Да.

М.Поэтому вы присутствуете в глубоком сне и сейчас тоже. Вы были счастливы во сне, без чувства, мышления и т. п. Тот же человек продолжается сейчас, так почему вы не счастливы?

П.На основании чего можно говорить, что там есть счастье?

М.Каждый говорит: сукха маха масвапсам (Я спал счастливо или был в блаженном сне).

П.Я не думаю, что они правы. Там нет блаженства [сукха]. Этотолько отсутствие печали.

М.Само ваше бытие есть блаженство. Поэтому каждый и го­ворит: "Я спал блаженно". Это означает, что во сне человек остаёт­ся в своем первичном, не оскверненном состоянии. Что касается печали, то печали нет. Где она должна находиться, чтобы вы мог­ли говорить об её отсутствии в глубоком сне? Нынешнее ошибоч­ное отождествление Атмана с телом вызвало все заблуждения.

П.Я хочу только Реализации. Я не чувствую присущей мне счастливой природы.

М.Потому что Атман сейчас отождествляется с не-Атманом. Не-Атман также не отделен от Атмана. Но есть ошибочное представление, что тело отделено и Атман спутан с телом. Это ошибочное отождествление должно закончиться, чтобы счастье проявилось.

П.Я не в силах помочь себе.

(Один из преданных, инженер, посоветовал отдаться Учителю.)

П.Согласен.

М.Ваша природа – счастье. Вы говорите, что это не очевидно. Посмотрите, что блокирует вас от вашего истинного бытия. Вам указано, что препятствие состоит в ошибочном отождествлении. Уничтожьте эту ошибку. Чтобы излечиться от своей болезни, пациент должен сам принять предписанное доктором лекарство.

П.Этот пациент слишком слаб, чтобы помочь себе, и он безого­ворочно доверяется рукам доктора.

М.У доктора должна быть свободная рука, а пациент должен лишь сохранять спокойствие, не говоря ничего. Просто сохраняй­те покой. Это и есть состояние без усилий.

П.Это есть также и наиболее эффективное лекарство.

Другие вопросы, которые он записал, были следующие:

П.Убедите меня в существовании Бога.

М.Осознание Атмана равнозначно такому убеждению.

П.Как прарабдха (прошлая карма) связана с пурушакарой (соб­ственным усилием человека здесь)?

М.Прарабдха есть карма [действие]. Для этого здесь должен быть карта [делатель]. Посмотрите, кто есть этот карта. Пуруша­кара – это усилие. Смотрите, кто его делает. Здесь есть установ­ленное тождество. Тот, кто старается познать их отношение, сам является связующим звеном1.

П.Что такое карма и перерождение?

М. Ищите карту (делателя), и тогда карма [действие] стано­вится очевидной. Если вы рождены, то может последовать пере­рождение. Смотрите сейчас, рождены ли вы.

П.Помогите мне иметь джётидаршан [видение света].

М. Даршана [взгляд] подразумевает дришти (видящего). Най­дите его, и даршана будет включена в него.

296. Пуван, пастух, говорит, что познакомился со Шри Бхага­ваном тридцать лет назад, в дни Его пребывания в пещере Виру­пакша. В те дни он иногда носил посетителям молоко.

Около шести лет тому назад он потерял овцу, которую искал около трех дней. Овца была беременна, и он утратил все надежды обнаружить её, так как думал, что она стала жертвой диких жи­вотных. Однажды он проходил через Ашрам, когда Шри Бхагаван увидел его и спросил, как дела. Пастух ответил, что ищет пропав­шую овцу. Шри Бхагаван, как обычно, оставался в тишине. Потом Он попросил пастуха помочь поднять несколько камней, что тот и сделал с огромным удовольствием. После того как эта работа была закончена, Шри Бхагаван сказал ему: "Идите этой дорогой, –указывая на тропинку, ведущую к городу. – Тут вы найдете заблу­дившуюся овцу". Он так и сделал и скоро обнаружил потерянную овцу с двумя маленькими ягнятами.

Этот пастух сейчас говорит: "Что это за Бхагаван! Посмотрите на силу Его слов! Как Он велик! Он никогда не забывает даже бедняка, подобного мне. Он добром вспоминает даже моего сына Маникамма. Таковы великие люди! Я счастлив, когда делаю любую небольшую работу для Него, такую как уход за коровами в период их течки".

Декабря

297. Г-н С. С. Коган спросил: Медитация проводится, когда ум бодрствует, находясь в состоянии джаграт. В сновидении также имеется ум. Почему же нет медитации во сне со сновидениями? Или она невозможна?

М.Спросите об этом в сновидении.

После непродолжительного молчания Шри Бхагаван продол­жил: Вам говорят, что надо медитировать сейчас и отыскать, кто вы есть. Вместо того чтобы делать это, вы спрашиваете: "Почему нет медитации в сновидении или во сне?" Если вы обнаружите, для кого существует джаграт [бодрствование], то станет ясно, что для него же существуют также и сновидение и сон без снови­дений. Вы являетесь свидетелем бодрствования [джаграт], сно­видения [свапна]и глубокого сна [сушупти], вернее – они про­ходят перед вами. Такие вопросы возникают, потому что сейчас вы не медитируете. Упорствуйте в медитации и посмотрите, воз­никнут ли эти вопросы.

Декабря

298. Один из известных посетителей сформулировал вопрос, говоря, что медитация – более прямой путь, нежели исследование, поскольку она держится истины, тогда как вичара отсеивает ис­тину от не-истины.

М.Для начинающего медитация на форме более легка и прият­на. Такая практика ведет к само-исследованию [Атма-вичара], состоящему в отделении Реальности от воображаемого.

Если вас наполняют противодействующие силы, то полезно ли держаться истины?

Атма-вичара непосредственно ведет к Реализации за счет уда­ления препятствий, принуждающих вас думать, что Атман ещё не реализован.

Декабря

299.Г-н Т. К. С. Айяр спросил Шри Бхагавана об источнике звука.

М. Общее мнение состоит в том, что звук [пара]приходит из солнечного сплетения [муладхара]в основании спины. Все звуки, начинающиеся с мыслеформы [вайкхар], содержатся в пара, кото­рый исходит из кундалини; а кундалини не отличается от Сердца. Фактически вся шестерка йогических центров [шададхара]со­держится в Сердце.

Сушумна со своим источником – кундалини – включена в Сердце.

Один из посетителей спросил об антарена талуке сендрайоних1.

М. Индрайони [источник] вместе с сушумна нади содержатся [лиина]в Высочайшем [пара].

Декабря

300. Один молодой брахмачарин, закончивший курс наук, в течение последних четырех или пяти месяцев находился здесь, ожидая Милости, чтобы какая-то работа упала на него, словно спелое яблоко с дерева. Сам он не предпринимал никаких усилий в поиске работы. Bчepa его брат прибыл сюда, чтобы забрать юно­шу к родителям. Но тот отказался уходить и пожаловался Бха­гавану.

Шри Бхагаван сказал: Я никого не зову приходить сюда и не прошу его уйти. Каждый делает здесь то, что ему угодно. Он говорит, что находит покой в Холле и что он также хочет иметь какую-то работу. Очевидно, что конкретную работу надо найти в самом Холле, так чтобы его покой мог не нарушаться. Покой – не в этом Холле. Покой – это спокойствие Атмана. Он может быть обретён везде.

Через несколько дней юноша выбросил свой священный брахманс­кий шнур и появился перед Бхагаваном с трясущимися конечностями, что было – как он описывал позднее – проявлением его Блаженства [ананда]. Шри Бхагаван сказал ему, чтобы тот не привыкал сидеть перед Ним, и повелел ему уйти. Затем Он продолжил: Даже только что оперившийся птенец защищается своими родителями-птицами лишь до тех пор, пока у него не вырастут собственные крылья. Его не защищают вечно. То же и с преданными. Я показал Путь. Сейчас вы должны быть способны следовать ему и найти покой, где бы вы ни находились.

Этот молодой человек думает, что Шри Бхагаван дал ему такое наставление [упадеша]: "Каждый должен сам подчинить эго".

Этот человек, однако, отказался от предложения работать в одной из местных школ и думает, что получит какую-то громад­ную работу от Горы или от Шри Бхагавана. "Мир узнает позднее, в чем состоит эта работа", – говорит он. Кроме того, он предчув­ствовал все события этого дня несколько месяцев тому назад и предсказал их своей матери и друзьям. В дальнейшем он был счастлив, что всё так произошло.

Но Шри Бхагаван сравнил его с другим человеком, которого никак нельзя отнести к правильному типу (духовных искателей). Тем не менее этот мальчик думает, что он – это Бхагаван в заро­дыше. Позднее он сошел с ума и умер.

301.Один джентльмен с энтузиазмом перечислил несколько своих опытов следования инструкциям Шри Бхагавана и между прочим упомянул, что он и Шри Бхагаван родились в один и тот же день недели и носили одинаковое имя.

Шри Бхагаван завершил всё это, добавив:"То же Я пребывает в обоих".

302.Некий молодой человек из Tpuччu спросил Шри Бхагавана об упоминании в Упадеша Манджари (Духовное Наставление) вы­ражения атьянта вайрагьям (абсолютное бесстрастие) в качестве квалификации зрелого ученика. Затем он продолжил: Что такое вайрагья? Отрешенность от мирских занятий и желание Спасения. Разве не так?

М. Кто не получил его?

Каждый человек ищет счастье, но введён в заблуждение, счи­тая удовольствия, связанные с болью, счастьем. Такое счастье является преходящим. Его ошибочная активность дает ему лишь кратковременное удовольствие. Боль и наслаждение сменяют друг друга в этом мире. Различать между производящими боль и про­изводящими наслаждение вещами и ограничивать себя занятием, вырабатывающим наслаждение, только и есть вайрагья. Что не будет сопровождаться болью? Человек ищет это и занимается этим. Иначе он стоит одной ногой в мире, а другой – в духовном поиске (не достигая удовлетворительного прогресса ни там, ни там).

Опять был задан вопрос о функции Гуру.

М.Поскольку человек не способен помочь себе, считая себя слишком слабым, он и ищет большую силу в форме некоторого Гуру.

303.Г-н К. Р. Айяр попросил пролить больше света на вопрос о нада (звуке).

М. Тот, кто медитирует на нада, чувствует его. Имеются десять видов нада. После финального гремящего нада человек получает лайю. Это его естественное и вечное состояние. Нада, джёти или исследование, таким образом, доставляют человека в одну и ту же точку. (Первые два – это косвенные методы, а последнее – пря­мой.)

П. Ум успокаивается на короткое время и снова выходит нару­жу. Что требуется делать?

М. Покой, часто обретаемый (в духовной практике), должен вспоминаться и в другие времена. Этот покой есть ваше естествен­нoe и постоянное состояние. Посредством непрерывной практики он станет естественным. Это и называют "током". Это и есть ваша истинная природа.

Нада, джёти и т. п. подразумевают существование трипути (триады: познающий-познание-познанное). Ток, проистекающий от исследования Атмана, есть шуддха трипути, или чистая триада, т. е. недифференцированная триада.

Декабря

304. Одна дама из Швейцарии описала Шри Бхагавану своё видение. Сидя с широко открытыми глазами, она вдруг увидела Его лицо, ставшее похожим на херувима и задрапированное в восхити­тельные цветы. Она влюбилась в это искреннее, как у ребенка, лицо.

М.Это видение находится в вашем уме, а причина – ваша лю­бовь. Поль Брантон видел меня словно гиганта, а вы – как ребенка. В обоих случаях это – видения.

Эта дама сказала: Поль Брантон спрашивал меня, имела ли я здесь какой-либо духовный опыт, и я ответила отрицательно. Сейчас это случилось.

М.Не обманывайтесь видениями.

П.Если кто-то находится далеко в Европе и призывает Вашу помощь...

М.Где находится Европа? Она – в вас.

П.Я приехала сюда. И мне хотелось бы, чтобы Махарши при­был туда.

(Сказав это, она мягко засмеялась. Тишина в течение нескольких минут.)

М.Вы видите это физическое тело и поэтому находите ограни­чения. Время и пространство действуют на этом плане. Пока вы думаете о грубом теле, здесь будут различия, обнаруживаемые как различные тела. С другой стороны, знание подлинного Махарши успокоит все сомнения.

В Индии ли вы сейчас? Или Индия находится в вас? Даже сейчас это представление, что вы в Индии, должно уйти. Индия –внутри вас. Чтобы удостовериться в этом, взгляните на свой глу­бокий сон. Разве во время сна вы чувствуете, что были в Европе или в Индии? Тем не менее тогда ваше существование было тем же, что и сейчас.

Пространство находится в вас. Это физическое тело пребывает в пространстве, но не вы.

Поль Брантон видел своё видение будучи с закрытыми глаза­ми, тогда как ваши глаза – говорите вы – были открытыми.

П.Да. Но раньше я никогда не имела видений, тогда как он –медиум.

Через несколько минут она спросила, преимущество ли это или помеха иметь видения, подобные своему.

М.Это – некоторое преимущество.

Шри Бхагаван продолжил: Возможно, что вы когда-то думали о ребёнке и он появился в этом видении...

П.Да, но только о Шиве, о Его невинном, словно у ребёнка, лице...

М.Это как раз то.

П.Но Шива является Уничтожителем... (в смысле – не ребён­ком).

М.Да. Горя и печалей.

Через несколько минут Бхагаван продолжил: Скоро вы пойдете спать. Когда вы проснётесь утром, то скажете: "Я спала хорошо и счастливо". Случившееся в глубоком сне и есть ваша подлинная природа. Всё это продолжается и сейчас; иначе оно не было бы вашей подлинной природой. Добейтесь состояния крепкого сна даже сейчас; оно – Шива.

Обладаем ли мы некой формой? Выясните это прежде, чем подумаете о форме Шивы. Разве вы не существовали в глубоком сне? Разве вы воспринимали какую-либо форму тогда? Разве вы обладали формой в своём сне? Тем не менее вы существовали. "Я", которое было во сне, присутствует также и сейчас. Согласно ваше­му опыту глубокого сна, вы не были телом. Вы являетесь тем же самым и сейчас – т. е. не имеете тела. Не имея тела, вы были счастливы в своём глубоком сне; и сейчас вы – та же самая. Под­линной природой должно быть только то, что выдерживает испы­тание временем. В глубоком сне тела не было – только пережива­ние счастья. Всё это длится также и сейчас. Атман бестелесен. Если вы являетесь, таким образом, бестелесной, то может ли Шива иметь тело? Если вы пребываете с телом, то Шива также имеет тело. Если у вас нет тела, то у Него тоже нет.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: