Учитель и ученик: Шри Бхагаван и Мунагала С. Венкатарамайя 20 глава

П.Говорят, что в различных чакрах обитают разные божества. В ходе садханы человек видит их?

М.При желании они могут быть видимы.

П.Путь к Само-реализации проходит через самадхи?

М.Эти термины являются синонимами.

П.Говорят, что Гуру может побудить ученика осознать Атман, передав ему некоторые из своих сил. Это правда?

М.Да. Гуру не осуществляет Само-реализацию. Он просто удаля­ет препятствия к ней, ибо Атман всегда реализован.

П.Для Само-реализации иметь Гуру абсолютно необходимо?

М.Пока вы ищете Само-реализацию, Гуру необходим. Гуру – это Атман. Считайте его истинным Я, а себя – индивидуальным "я". Исчезновение этого чувства двойственности и есть удаление неведения. Гуру нужен, только пока вы воспринимаете двойствен­ность. Поскольку вы отождествляете себя с телом, вы думаете, что Гуру – тоже тело. Ни вы не являетесь телом, ни Гуру. Вы – Атман, и Гуру тоже – Атман. Это знание – результат того, что вы называете Само-реализацией.

П.Как можно определить, способен ли какой-то конкретный человек быть Гуру?

М. Переживанием покоя ума, обретаемого в его присутствии, и чувством почтения, которое вы к нему испытываете.

П. Если Гуру оказался некомпетентным, то что ждет ученика, абсолютно верящего ему?

М. Каждому – по его заслугам1.

П. Каково Ваше мнение о социальном преобразовании?

М. Ограничьте себя самосовершенствованием. Социальная ре­форма сама позаботится о себе.

П. Каково Ваше мнение о движении Хариджан2, возглавляе­мом Гандиджи?

М. Спросите его.

П. Необходимо ли принять ванну, если мы прикасались к мерт­вым телам?

М. Тело – это труп. Пока человек находится в контакте с ним, он должен купаться в водах Атмана.

П. Если адвайта является конечной (Истиной), то почему Мад­хвачарья учит двайте?

М. А ваше Я – это двайта или адвайта?Все системы согласны с отдачей себя. Сначала достигните её, а затем будет время судить, чья точка зрения верна, или наоборот.

П.Почему Вы не проповедуете людям, чтобы установить их на правильном пути?

M. Сами вы уже решили, что я не проповедую. А знаете ли вы, кто я и в чем проповедь состоит?

П.Разве не безжалостно брить головы вдовам брахманов?

М.Об этом можно спросить у реформаторов или прочесть в Дхарма шастрах. Реформируйте сначала себя, и давайте потом позаботимся об остальном.

Ноября

283. Как можно стать незапятнанным связями [джитасангадо­ша]?

М.Сат-сангом (общением с мудрым).

"Сат-санг ведет к непривязанности, непривязанность – к освобождению от иллюзии, после чего достигается та Реаль­ность, которая и даёт (состояние) дживанмукти [Освобождение при жизни]"

Сатсангатве ниссангатвам, ниссангатве нирмохатвам, нирмохатве нисчалататвам, нисчалататве дживанмукти

Сат-санг означает санга [связь] с Cam. Cam есть только Атман. Тому, у кого сейчас нет понимания, что Атман – Cam, нужно искать общества Мудреца. Это и есть сат-санг. Результатом будет внутренняя сосредоточенность. Затем откроется Cam. Для кого эта связь? Для кого непонимание [доша]?

П.Для Атмана.

М.Нет. Атман чист и ничем не затрагивается. Загрязнения влияют только на эго.

П.Может ли душа оставаться без тела?

М.Она будет без тела лишь недолго – в глубоком сне. Атман – бестелесен. Даже сейчас это так.

П.Может ли санньясин оставаться среди сансары?

М.Пока кто-то думает, что он – санньясин, он – не санньясин. Пока человек не думает о сансаре, он – не пребывающий в сансаре [сансарин];другими словами, он – санньясин.

Ноября

284. П. В Шримад Бхагавад-Гите сказано: "Осознай Атман чистым интеллектом, служением Гуру и исследованием"1. Как со­вместить эти требования?

М."Ишваро Гуруратмети" – Ишвара, Гуру и Атман тожде­ственны. Вы ищете Гуру, думая, что он отличается от вас, пока даёт себя знать чувство двойственности. Тем не менее он учит вас Исти­не, и вы приобретаете интуицию.

П. Будьте добры, объясните:

ахамеко наме касчит нахаманьясья нахам

пасьями ясьяхам там на пасьями ё мама

(Я – один; нет ничего моего; Я – ничей; Я никого не вижу, чей Я, кто мой).

М.Эта шлока встречается в различных Писаниях, святых кни­гах, таких как Бхагаватам, Махабхарата и т. д. Она также состав­ляет эпиграф к 11 главе "Само-реализации".

Ахам – Я – только одно. Эго же различны. Они пребывают в Едином Я. Атман не затрагивается этими эго. Я – только одно. Я – это Истина. Всё, что отсюда следует, предназначено опровер­гнуть чувство двойственности.

285. П. Если Атман Сам сознаёт, то почему я даже сейчас не сознаю Его?

М.Здесь нет двойственности вас и Атмана. Ваше теперешнее знание обусловлено эго и является только относительным, требую­щим и субъекта и объекта, тогда как сознавание Атмана – абсолютное и не нуждается в объекте.

Подобным образом и воспоминание относительно, так как пред­полагает и вспоминающего и объект воспоминания. При отсут­ствии двойственности кто и кого вспоминает?

П.Что происходит с поднявшимся эго, когда тело умирает?

М. Эго – это "я"-мысль. В своей тонкой форме оно остаётся мыслью, тогда как в грубом аспекте эго охватывает ум, чувства и тело. Все они исчезают в глубоком сне вместе с эго. Тем не менее Атман присутствует; подобное произойдет и при смерти.

Эго не есть какая-то сущность, независимая от Атмана, чтобы она должна была создаваться и уничтожаться сама собой. Эго действует как инструмент Атмана и периодически прекра­щает функционировать. Другими словами, оно появляется и исче­зает; это можно считать рождением и смертью.

Относительное знание относится к уму, а не к Атману. По­этому оно является иллюзорным и непостоянным. Например, возьмем учёного. Он формулирует теорию, что Земля круглая, начинает доказывать это и устанавливать на неопровержимой основе. Когда же он крепко спит, вся эта идея исчезает; его ум становится пустым. И какое имеет значение (для этого спящего ученого), осталась ли Земля круглой или плоской во время его сна? Отсюда вы видите тщету всего такого относительного зна­ния.

Следует идти за пределы относительного знания и пребывать в Атмане. Действительное Знание и есть переживание Атмана, а не представление ума.

П.Почему Шри Бхагаван не выходит к народу и не пропове­дует ему Истину?

М.Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве проповедь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к толпе вокруг? Проповедь есть просто сообщение Знания, а по-настоящему оно может быть передано только в Тишине. Что вы думаете о человеке, который слушает поучение в течение часа и уходит, не затронутый им настолько, чтобы изменить свою жизнь? Сравните его с другим, сидящим в святом Присутствии и уходя­щим через некоторое время с полностью изменившимся взглядом на жизнь. Что лучше: громко проповедовать без всякого толку или безмолвно сидеть, посылая Внутреннюю Силу?

С другой стороны, как возникает речь? Существует абстракт­ное (непроявленное) знание. Из него поднимается эго, которое вызывает появление мыслей и слов соответственно. Поэтому по­следовательность такова:

Абстрактное Знание

↓

Эго

↓

Мысли

↓

Слова

Слово является поэтому лишь правнуком начального Источ­ника. Если слова могут производить некое воздействие, то на­сколько более мощной должна быть проповедь посредством Молча­ния? Судите сами.

286. П. Могу ли я оставаться в сушупти столько, сколько мне нравится, а также пребывать в нем по желанию, как и в состоянии бодрствования? Каков опыт этих трех состояний у джняни?

М. Сушупти существует также и в вашем бодрственном состоя­нии. Вы находитесь в сушупти даже сейчас. В него следует входить сознательно и достигать именно в состоянии бодрствования. В действительности же не существует входа в него и выхода из него. Осознание сушупти в состоянии джаграт и есть джаграт-сушупти, и это есть самадхи.

Невежественный [аджняни]не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься снова и снова. Но джняни уничтожил эго в его Источнике. Со стороны, однако, может показаться, что и у него под действием прарабдхи временами поднимается эго. Иначе говоря, в случае внешней деятельности джняни будет казаться, что прарабдха поддерживает или сохраняет его эго, как и у аджняни. Но фундаментальное различие состоит в том, что когда поднимается эго аджняни (реально оно утихает только в глубоком сне), то оно ничего не знает о своем Источнике. То есть аджняни не осознаёт своего сушупти во сне и бодрственном состоянии. В случае джняни, наоборот, поднятие или существование эго является только кажущимся, и он наслаждается своим непрерывным, трансцендентальным Пережива­нием, несмотря на такое кажущееся возникновение или существова­ние эго, всегда удерживая свое внимание [лакшья]на Источнике. Это эго безвредно. Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, имеющей прежнюю форму, но уже не пригодной для связывания чего-нибудь. Постоянным удерживанием внимания на источнике эго растворяется в Нём, словно соляная кукла в море.

П. Шри Рамакришна говорит, что нирвикальпа самадхи не может длиться дольше, чем двадцать один день. Если упорствовать и далее, то человек умирает. Это действительно так?

М. Когда прарабдха исчерпана, эго полностью растворяется, не оставляя никаких следов. Если же прарабдха себя полностью не исчерпала, то эго будет подниматься в своей чистой форме даже в дживанмуктах. Тем не менее я сомневаюсь, что максимальная продолжительность нирвикальпы – двадцать один день. Утверж­дают, что люди не могут жить, если голодание длится тридцать или сорок дней. Но имеются такие, кто голодал и дольше, скажем сто дней. Это означает, что прарабдха всё еще присутствует для них.

П. Как сделать возможным Реализацию?

М. Есть абсолютное Я, из которого, как из огня, возникает искра. Эта искра именуется эго. У невежественного человека эго отождествляет себя с объектом одновременно со своим возникнове­нием. Оно не может оставаться не зависящим от такой связи с объек­тами. Эта связь есть аджняна, или неведение, и её уничтожение является целью наших усилий. Если склонность эго к отождествле­нию с объектами убита, то оно остаётся чистым и погружается в свой источник. Ошибочное отождествление с телом есть дехатма буддхи [мысль "Я есть тело"]. Оно должно уйти, прежде чем последуют хорошие результаты.

П.Как искоренить мысль "Я есть тело"?

М.В глубоком сне [сушупти]мы существуем без связи с телом и умом, но в двух других состояниях мы связаны с ними. При наличии тела как мы можем пребывать без тела в сушупти? Мы можем отделить себя от чего-то внешнего для нас, но никак не от того, что составляет одно с нами. Следовательно, эго не едино с телом. Это необходимо осознать в бодрствующем состоянии. Ава­стхатрайя (три состояния – бодрствования, сновидений и глубо­кого сна) должна быть изучена только для обретения такой точки зрения.

Эго в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями. Эго напоминает гусеницу, кото­рая оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и истинная природа эго познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Осознайте этот интервал с убеждением, завоеванным изучением авастхатрайи (трёх состо­яний сознания).

П.Как мы попадаем в глубокий сон и как мы просыпаемся?

М.Так же, как в сумерках курица кудахчет, а цыплята бегут к ней и прячутся под ее перьями. После этого курица идёт на насест в курятнике, держа цыплят под своей защитой. На рассвете цып­лята выходят, а за ними и курица. Эта курица-мать выступает в качестве эго, которое собирает все мысли и идет спать. На утрен­ней заре лучи солнца появляются, распространяясь, и они вновь собираются при закате. Подобным же образом, когда эго проявляет себя, оно открывает все свои принадлежности. Когда же оно гибнет, всё исчезает вместе с ним.

П.На что похоже сушупти?

М.В облачную темную ночь, когда стоит густая тьма, человек не может опознавать объекты, хотя он как видящий и смотрит, широко раскрыв глаза; подобным образом в сушупти видящий воспринимает просто неведение.

Шри Бхагаван заметил одному любознательному посетителю: Каков смысл этого разговора об истинности и ложности в мире, который сам по себе фальшив?

Ноября

287.Один джентльмен из Пенджаба, врач по профессии, прибыл сюда с женой, чтобы посетить Шри Бхагавана. Он был в Холле, когда Шри Бхагаван вернулся туда после обеда; тогда он спросил: Как мне следует медитировать? У меня нет покоя ума.

М.Покой – это наша подлинная природа. Его не нужно дости­гать. Необходимо стереть наши мысли.

П.Я пытался вычеркнуть их, но безуспешно.

М.Единственным методом для этого является метод Гиты1.Когда бы ум ни ускользал, его следует снова и снова возвращать к медитации.

П.Я не могу заставить свой ум медитировать.

Другой посетитель: На свободе слон тянется хоботом туда и сюда, чувствуя беспокойство. Если же ему дать цепь, то он будет держать ее хоботом и успокоится. Подобным образом ум, не име­ющий цели, беспокоен, тогда как нацеленный он пребывает в покое.

П.Нет, нет, это все теория. Я прочел много книг, но ничего не помогает. Практически невозможно заставить ум сконцентриро­ваться.

М.Концентрация невозможна, пока имеются склонности ума. Они препятствуют также и бхакти.

Переводчик слов Махарши посоветовал Его собеседнику изучить работу "Кто я?" Врач тотчас же возразил: Я и это уже прочел. И все еще не могу заставить свой ум сконцентрироваться.

М.Заставьте практикой и бесстрастием – абхьяса вайрагьябхьям.

П.Вайрагья необходима…

М.Абхьяса и вайрагья обе необходимы. Вайрагья – это отсут­ствие разбросанных мыслей; абхьяса – сосредоточение только на одной мысли. Одно – отрицающий, а другое – утверждающий аспекты медитации.

П.Сам я не могу сосредоточиться, и поэтому ищу Силу, кото­рая бы мне помогла.

М.Да, её и называют Милостью. В одиночку мы к этому не способны, ибо ум слаб. Милость – необходима, и садху сева [слу­жение для садху]принесёт её. Однако ничего нового здесь не приобретается. Как слабый становится под контроль сильного, так и слабый человеческий ум легко контролируется в присут­ствии мощного ума садху. То, что есть, – только Милость, и боль­ше ничего нет.

Спрашивающий сказал: Я прошу Ваших благословений, несущих мне благо.

Бхагаван ответил: Да, да.

(Собеседник Бхагавана и его жена уехали.)

Ноября

288. Объясняя понимание термина майя в Веданте и в школе сватантра Пратьябхиджня [независимость опознания], Шри Бха­гаван сказал:

Ведантисты говорят, что майя – это сила [шакти]иллюзии, пребывающая в Шиве. Майя не имеет независимого существова­ния. Выставив иллюзию мира реальной, она продолжает играть на неведении своих жертв. Когда реальность её не-существования обнаружена, она исчезает. Школа "Опознания" говорит, что майя [сила] сосуществует с Шивой. Одно не существует без другого. Шива не проявлен, тогда как шакти проявлена за счет независи­мой воли, сватантры. Её проявление – это проявление космоса на (экране) чистого сознания, похожее на отражение в зеркале. Поэтому и мир тоже не имеет независимого существования. Сва­тантра [независимость] становится в конечном счете атрибутом Высочайшего. Шри Шанкара (со своей стороны) утверждает, что Абсолют не имеет атрибутов, что майя не существует и не имеет действительного бытия. В чем же различие между этими двумя точками зрения? Обе согласны, что проявление (космоса) не яв­ляется реальным. Отражения в зеркале никоим образом не могут стать реальностью. На самом деле [вастутах]этот мир не существу­ет. Обе школы имеют в виду одно и то же. Их конечная цель –реализовать Абсолютное Сознание. В школе Опознания [Пра­тьябхиджня]нереальность космоса подразумевается, тогда как в Веданте она выражена недвусмысленно. Если этот мир рас­сматривается как чит [сознание], то он всегда реален. Веданта говорит, что нана [разнообразие] не существует, имея в виду, что оно есть та же самая реальность. Между этими школами имеется согласие по всем пунктам, за исключением слов и метода выражения.

Ноября

289.Обсуждая понятие кармы, Шри Бхагаван сказал: Карма имеет свой плод [пхала]. Карма и её плод походят на причину и следствие. Взаимоотношение причины и её следствия обусловлено шакти, которую мы называем Богом. Бог – это пхала дата, распределитель плодов.

Один из посетителей говорил об Атмане, забывшем Свою истинную природу. Через некоторое время Шри Бхагаван сказал: Люди говорят о памяти и забвении полноты Атмана. Забывчи­вость и память – это только мыслеформы, которые будут чередо­ваться до тех пор, пока есть мысли. Но Реальность лежит за ними. Память или забывчивость должны сами зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого Атману, иначе не было бы забывчивости. То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном "я". Когда человек его ищет, то не находит, пото­му что это "я" не является реальным. Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или неведения [майя, авидья, или аджняна]. Познать, что неведения никогда не было, – цель всех духовных учений. Знание своего неведения – необходимая часть знания. Сознавание – это джняна, которая вечна и естественна, аджняна же не естественна и не реальна.

П.Почему, услышав эту истину, человек не удовлетворяется?

М. Потому что самскары [внутренние склонности ума] еще не уничтожены. Если самскары не перестанут существовать, то все­гда будут сомнение и смущение [самдеха, випарита], на уничто­жение которых направляются все усилия. Чтобы сделать это, надо обезвредить их корни – самскары. В результате практики, пред­писанной Гуру, они становятся недееспособными. Гуру оставляет это искателю главным образом для того, чтобы тот мог сам обна­ружить отсутствие неведения. Слушание Истины (от Гуру) [шра­вана] – это первый этап. Если её понимание не твёрдо, то следует практиковать размышление об Истине [манана]и непрерываемое её созерцание [нидидхьясана]. Эти два процесса выжигают семена самскар таким образом, что они теряют свою действенность.

Некоторые выдающиеся люди обретают непоколебимую [дрид­ха] джняну сразу после слушания Истины [сакрчхравана матрена], начинающим же для достижения этого требуется время. Люди спрашивают: "Как вообще возникло неведение [авидья]?"Им сле­дует сказать: "Неведение никогда не возникало, ибо оно не имеет подлинного бытия. ТО, которое ЕСТЬ, это только видья [Знание]".

П.Почему же тогда я не осознаю его?

М.Из-за самскар. Однако найдите, кто не осознал и что не осознано. Тогда станет ясно, что авидьи нет.

290.Г-н Сагармул, джентльмен родом из Раджастхана, торго­вец хлопком из Бомбея, производил впечатление изучившего Шри­мад Бхагавад-Гиту. Он спросил: Шримад Бхагавад-Гита говорит: маттах паратарам наньят кинчит и далее – сутре манигана ива ("Нет ничего отличного от Меня" и далее"... словно бусины, нани­занные на нить"1).

М.Это выражение означает, что сутра [нить] и мани [драгоцен­ные бусины] не отделены от Меня. Нет ни манигах (ряда бусинок) отдельно от нити, ни самой нити, отдельной от Меня. Эта шлока подчеркивает единство, а не множественность, которая присутству­ет лишь на поверхности (и носит внешний характер).

П.Единство может быть только после погружения в Бхагава­на. Оно – Истина, но до погружения здесь должно быть разнооб­разие. Это и есть сансара.

М.А где мы находимся сейчас? Разве мы отделены от Бхагава­на? И сансара и мы – полностью в Бхагаване.

П.Но это уже переживание джнянинов. Дифференциация ос­тается, пока не взошла джняна. Поэтому сансара для меня и при­сутствует.

М.Самскара [предрасположенность] и есть сансара [цикл рож­дений и смертей].

П.Правильно. "Всё это есть Васудэва" – эта истина забыта нами. Поэтому мы и не можем отождествить себя с Богом.

М.Где забывчивость?

П.Похожа на сновидение [свапна].

М.Чье сновидение?

П.Дживы.

М.А кто джива?

П.Джива принадлежит Высочайшему Я [Параматма].

М.Тогда пусть Параматма и спрашивает.

П.Я проясню своё сомнение посредством некоторого примера.

М. Кто хочет проиллюстрировать сомнение и получить яс­ность? Прямое переживание – пратьякша – не требует примеров для разъяснения.

П. Есть пратьякша, и есть также забывчивость.

M. Что забыто и кем?

П. Послушайте. Некто дремлет; мир дрёмы исчезает при про­буждении.

М.Пробудитесь точно так же и от нынешнего сна.

П.Пракрити [природа] слишком сильна.

М.Узнайте также и Пурушу, Господа. Что после этого сможет сделать пракрити?

П.Между ними есть узел [грантхи].

М.Чей этот узел? Господа или природы? Или обоих?

П.Он обусловлен Брахманом.

М.Тогда Брахман и должен спрашивать или ЕГО нужно спро­сить. Для кого есть свапна? Или узел? Вы всегда говорите: "Я прошу". Ктоесть то "Я"?

П.Я не ощущаю.

М."Я" – вечно. Оно исчезло бы, если было бы чем-то особен­ным. Оно – Совершенство. Поэтому его нельзя найти, как некий объект.

П.Но я не совершенен.

М.Зачем привносить несовершенство? Почему вы не совер­шенны? Разве вы чувствуете несовершенство в своем глубоком сне? Почему бы вам не оставаться в нём даже сейчас? Привнесите глубокий сон в состояние бодрствования [джаграт сушупти], и все будет в порядке. Я ниса сарва бхутанам пасьято мунех (То, что есть ночь для невежественного, есть день для мудрого1).

П.Да, если он – муни [мудрец].

М.Кто такой муни? Разве он не человек?

П.Разве Вы не почувствуете шлепка, данного Вам? Разве не будет никакой разницы? И это есть джняна?

М.Человек под хлороформом или под воздействием спиртно­го не почувствует пощечины. Разве он джняни? Разве джняна несовместима с таким чувством?

П.Есть видящий, видимое и видение. Они не характеризуют джняну.

М.В глубоком сне, в трансе, при потере сознания нет никаких различий, Назовёте ли вы это джняной? Что произошло в тех состояниях? Разве то, которое тогда было, отсутствует сейчас? То, которое ЕСТЬ, существует вечно. Разница обусловлена умом. Ум иногда присутствует, в другое время он отсутствует. В Реальности же изменений нет. Реальность всегда есть Блаженство – Ананда.

П.Блаженство – это результат практики. В чем состоит эта прак­тика?

М.Садхана представляет собой поиск, цель которого найти, для коговозникают все эти сомнения.

П.Они возникают для эго [аханкара].

М.А откудаподнимается аханкара?

П.Необходимо руководство, чтобы показать мне этот путь.

М.Идите вовнутрь и найдите его. Вы не можете найти его вовне; вам также и не следует искать его во внешнем.

П.Я не способен найти эго поиском. Я останавливаюсь там.

М.Как вы можете добыть его? Оно не отделено от вас. Оставь­те в покое то, что вы его не находите. Где вы находитесь сейчас? Не хотите ли вы сказать: "Меня нет"?

П.Что я такое или каков я?

М.Не беспокойте себя этим. Пусть оно будет таким, какое оно есть. Почему вы заботитесь? Разве вы интересуетесь целым или частью [самашти, вьяшти]в своем глубоком сне? Тот же самый человек присутствует также и сейчас. Вы – один и тот же и в глубоком сне и в бодрствовании.

П.Глубокий сон и бодрствование – это различные состояния, имеющие различные результаты..

М.Какое это имеет значение для вас? Атман – один и тот же, всецело.

П.Ум не устойчив в медитации.

М.Когда бы он ни блуждал, поворачивайте его вовнутрь снова и снова.

П.Когда несчастье подавляет меня, исследование невозможно.

М.Поскольку ум слишком слаб. Сделайте его сильным.

П.Какими средствами?

М.Cam-caнг, Ишвара Арадхана, пранаяма [общение с Мудрым, почитание Бога, контроль дыхания].

П.Что при этом происходит?

М.Страдание удалено; наша цель – удаление страдания. Вы не приобретаете счастье. Сама ваша природа есть счастье. Бла­женство не есть нечто вновь заработанное. Всё, что должно быть сделано, – удаление несчастья. Перечисленные методы выполня­ют это.

П.Общение с Мудрым может усилить ум. Но здесь также должна быть и практика. Какую практику следует выполнять?

М.Да. Практика также необходима. Практика означает удале­ние склонностей. Практика не ставит целью обрести нечто новое; она должна убить эти склонности.

П.Абхьяса [практика] должна дать мне такую силу.

М.Практика – это сила. Если мысли сведены к единственной мысли, то ум, говорят, стал сильным. Когда практика остаётся непоколебимой, она становится естественной [сахаджа].

П.В чем состоит такая практика?

М.Исследование в Атмане. И это всё. Атманьева васам найет... Установите ум на Атмане.

П.Какую цель надо иметь в виду? Практика требует какой-то цели.

М.Атман есть цель. Что еще может там быть? Все остальные цели существуют для тех, кто не способен иметь Атман в качестве цели [атмалакшья]. Эти цели в конечном счете приве­дут вас к атма-вичаре [исследование в Атмане]. Однонаправ­ленность ума1есть плод всех видов практики. Один может обре­сти её быстро, другой через длительное время. Всё зависит от практики.

П.Покой превозносят больше, чем что-либо ещё. Как нам завоевать его?

М. Он составляет саму вашу природу. Забывчивость никогда не застигнет Атман врасплох. Атман сейчас спутан с не-Атманом, и это побуждает вас говорить о забывчивости Атмана, Покоя и т. п. Забвение (Атмана) никогда не поднимет свою голову, если этой путанице положен конец.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: