Сделай Сам Свою Работу на 5

Учитель и ученик: Шри Бхагаван и Мунагала С. Венкатарамайя 17 глава





П.Я медитирую на нэти-нэти [не это, не это].

М.Нет, это не медитация. Найдите источник. Вы непременно должны достичь его. Ложное "Я" ("я") исчезнет, а истинное "Я" (Я) будет осознано. Первое не может жить отдельно от последнего.

Сентября

248[42]. Г-н Данкан Гринлиис из Маданапалли написал следую­щее:

Временами возникают яркие искры сознания, чей центр на­ходится вне обыкновенного "Я"("я") и который кажется всеобъ­емлющим. Не затрагивая философских понятий, что мог бы Бха­гаван посоветовать мне при работе над получением, сохранением и расширением этих редких проблесков сознания? Требует ли духовная практика [абхьяса], проводимая в таком опыте, уеди­нения?

М.Вне! Для кого присутствуют понятия "внутри" или "вне"? Они могут существовать лишь до тех пор, пока есть субъект и объект. Для кого же имеются эти понятия? При исследовании вы обнаружите, что они растворяются только в субъекте. Ищите, кто является субъектом, и такое исследование приведет вас к чистому Сознанию, превосходящему субъект.

Обыкновенное "Я" ("я") – это ум. Он имеет ограничения. Но чи­стое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается иссле­дованием природы самого субъекта, как об этом только что сказано.



Получение: истинное "Я" (Я) всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнаружению Атмана.

Сохранение: как только вы осознали Себя, Атман понимает­ся как присутствующий здесь и сейчас. ОН никогда уже не утрачи­вается.

Расширение: не существует расширения Атмана, ибо Он пребывает вечно, вне сжатия или расширения.

Уединение: пребывание в Атмане и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Атману. Уединение должно поддержи­ваться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от Атмана. Всё пребывает как Атман, уединение невозможно и невообразимо в этом случае.

Абхьяса – это исследование Атмана.

249. М. Неведение – аджняна – бывает двух видов:

1. Забывчивость Себя, Я.

2. Препятствие к знанию Себя, Я.

Вспомогательные средства предназначены для искоренения мыслей; эти мысли – повторное проявление склонностей, остаю­щихся в форме семени; эти мысли порождают разнообразие, из которого все беспокойства и возникают. Эти вспомогательные средства – слушание истины от Учителя [шравана]и т. д.



Эффект шраваны может быть немедленным, и ученик осознаёт истину сразу. Но это может случиться только с очень продвинутым учеником.

Или же ученик чувствует, что не способен осознать истину даже после повторного прослушивания её. С чем это связано? Нечистоты его ума – неведение, сомнение и ошибочное отожде­ствление – являются препятствиями, которые должны быть уда­лены1.

1. Чтобы полностью удалить неведение, он должен повторно слушать истину, пока его знание сущности предмета не станет совершенным.

2. Чтобы развеять сомнения, он должен размышлять над услы­шанным; в конце концов его знание освободится от любых сомне­ний.

3. Чтобы избавиться от ошибочного отождествления Я с не-Я (телом, чувствами, умом или интеллектом), его ум должен стать однонаправленным – обращенным вовнутрь.

Когда всё это выполнено, препятствиям приходит конец, на­ступает самадхи, т. е. царит Покой.

Некоторые говорят, что никогда не нужно прекращать слуша­ние, размышление и обращенность вовнутрь. Все эти результаты даются не чтением книг, а только непрерывной практикой под­держания ума отодвинутым в сторону.

Устремлённый может быть критопасака или акритопасака. Пер­вый готов к осознанию Себя даже при самом незначительном сти­муле, ибо на его пути осталось только одно небольшое сомнение; и оно легко удаляется, если он однажды слышит истину от Учителя. Он немедленно получает состояние самадхи. Это предполагает, что он уже завершил шравану, размышление, и т. п. в предшествующих рождениях; в них больше нет необходимости для него.



Для второго все эти вспомогательные средства необходимы, ибо его сомнения появляются даже после повторного слушания Поэтому он не должен отказываться от этих помощников, пока не обретет состояние самадхи.

Шравана удаляет иллюзию тождества Атмана, Я, с телом и т. п., размышление делает ясным, что Знание есть Я. Однонаправленное погружение вовнутрь открывает Я как Бесконечность и Блаженство.

Сентября

250.Один из почитателей спросил Махарши о некоторых не­приветливых заявлениях, сделанных неким человеком, хорошо известным Махарши.

M. Я разрешил ему поступить так. Я ему все разрешил. Пусть делает что хочет. Пусть другие занимаются тяжбой, только пусть они оставят меня в покое. Если из-за этих слухов никто не при­дёт ко мне, то я буду считать это великим служением мне. Более того, если он займется публикацией книг, содержащих слухи обо мне, и если он получит деньги от их продажи, то это действи­тeльнo хорошо. Такие книги разойдутся ещё быстрее и в боль­ших количествах, чем другие. Он оказывает мне очень хорошую услугу.

(Сказав это, Он рассмеялся.)

Сентября

Когда Махарши был один, речь снова зашла о той же теме, что и 27 сентября. Казалось, клеветника бросили в кипяток за его опро­метчивые деяния. Но Махарши, кажется, выглядел обеспокоенным безопасностью этого человека, и Он сказал с очевидной симпатией: Даже если разрешить человеку выбрать свой способ заработать деньги, то он всё равно будет беспокоиться. Если бы он восполь­зовался нашей снисходительностью и действовал благоразумно, то мог бы и жить хорошо. Но что мы можем сделать?

251. Одна аристократическая дама, выглядевшая очень ум­ной и несколько задумчивой, спросила: Мы слышали о Вас, Маха­радж-джи, как о добрейшей и благороднейшей душе. Мы давно уже стремились иметь Ваш даршан. Я уже была здесь раньше, 14-го числа прошлого месяца, но не смогла оставаться в Вашем святом Присутствии столь долго, как мне хотелось. Будучи жен­щиной, а также и молодой, я не могла переносить окружающих меня людей, а потому торопливо уехала, задав один или два про­стых вопроса. В нашей части страны нет святых людей, подобных Вам. Я счастлива, так как имею любую вещь, которую захочу. Но у меня нет того покоя ума, который приносит счастье. Сейчас я пришла сюда в поисках Вашего благословения, чтобы обрести этот покой.

М.(Практика) бхакти исполнит ваше желание.

П.Мне хочется знать, как я могу получить покой ума. Будьте добры посоветовать мне.

М.Да – преданность и отдача себя.

П.Разве я достойна быть преданной?

М.Каждый может быть преданным. Духовная пища является общей для всех и никогда не запрещалась кому-либо – будь чело­век старым или молодым, мужчиной или женщиной.

П.Это как раз то, что я страстно желаю узнать. Я молода и грихини [домохозяйка]. У меня есть обязанности грихастха дхар­мы (поддержания дома). Совмещается ли преданность с такой жизненной позицией?

М.Конечно. Кто вы? Вы – не это тело. Вы – Чистое Сознание. Грихастха дхарма и весь этот мир – только феномены, появляю­щиеся на том Чистом Сознании. Оно остается незатронутым. Что мешает вам быть вашим собственным Я?

П.Да. Я уже понимаю линию поучения Махарши. Она состоит в поиске Себя, Я. Но у меня осталось сомнение – совместим ли такой поиск с жизнью домохозяйки.

М.Я всегда здесь. ОНО – это вы. Нет ничего, кроме вас. Нет ничего, что могло бы быть отдельным от вас. Этот вопрос о со­вместимости или ином не возникает.

П.Я должна быть более определённой. Хотя я и незнакомка, но обязана признаться в причине моего беспокойства. Я благо­словлена детьми. Но один мальчик – хороший брахмачарин – умер в феврале. Я была охвачена горем. Вся эта жизнь стала мне отвратительна. Я хочу посвятить себя духовной жизни, но мои обязанности домохозяйки [грихини]не позволяют мне вести уеди­нённую жизнь. Отсюда и мое сомнение.

М.Уединение означает пребывание в Атмане и ничего более. Оно не сводится ни к тому, чтобы оставить одну направлен­ность окружения и запутаться в другой, ни даже к оставлению этого конкретного мира и вовлечению в некий ментальный мир.

На рождение сына, его смерть и т. п. следует смотреть только с точки зрения Атмана.

Вспомните состояние глубокого сна. Разве вы что-либо созна­вали в нём? Если бы сын или мир были реальны, то почему бы им не присутствовать с вами в глубоком сне? Вы не можете отрицать ни своего существования в глубоком сне, ни того, что были счаст­ливы тогда. Вы – та же личность, говорящая сейчас и охваченная сомнениями. И утверждаете, что несчастливы. Но ведь вы были счастливы в глубоком сне. Что же такое с тех пор произошло, что разрушило счастье глубокого сна? Подъем эго. Именно оно –новоприбывший в состоянии бодрствования [джаграт]. В глубо­ком сне эго не было. Рождение эго и называют рождением чело­века. Нет другого вида рождения. Что бы ни родилось, движется к смерти. Убейте эго; смерть не возвращается к тому, что однажды умерло. Атман остается даже после смерти эго. ОН есть Блаженство, т. е. Бессмертие.

П. Как получить это переживание?

М. Наблюдайте, для когосуществуют эти сомнения. Ктосо­мневается? Кто мыслит? Это – эго. Удерживайте его. Остальные мысли увянут. Эго умирает. Чистое сознание одно и остаётся.

П. Это кажется трудным. Можем ли мы следовать Путём пре­данности [бхакти марга]?

М.Выбор Пути соответствует темпераменту человека и его подготовке. Бхакти – это то же, что и вичара [исследование].

П.Я имела в виду медитацию и т. п.

М.Да. Медитация проводится на форме и прогоняет все ос­тальные мысли. Единственная мысль о Боге будет доминировать над другими. Другими словами, это – концентрация. Таким обра­зом, цель медитации та же самая, что и у вичары.

П.И мы не сможем увидеть Бога в конкретной форме?

М.Да. Бог видим в уме. Конкретную форму увидеть можно. Однако она присутствует только в уме преданного. Форма и на­ружность Божественного проявления определяются этим умом. Но такое проявление не является окончательным, поскольку при­сутствует чувство двойственности.

Такое видение напоминает сновидение. После восприятия Бога начинается вичара. Она завершается в Осознании Атмана. Вича­ра – это последний Путь.

Конечно, немногие способны практиковать вичару. Остальные считают, что бхакти легче.

П.Разве г-н Брантон не встретил Вас в Лондоне? Или это было только во сне?

М.Да, он имел это видение. Он видел меня в уме.

П.Но разве он не видел этой Вашей конкретной формы?

М.Видел, но в уме.

П.Как мне достичь Атмана?

М.Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретённое вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непос­тоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Поэтому я и говорю, что истинная природа не достигается. Вы уже – Атман (Я).Вы уже – ТО. Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства. Неведение, словно по­крывало, закрывает чистое Блаженство Практические усилия на­правляются только на удаление этой завесы неведения. Неведе­ния, являющегося просто ошибочным знанием. Ошибочное зна­ние – это ложное отождествление Себя с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда останется только Атман.

П.И как это достигается?

М.Поиском Себя, Атмана.

П.Но это очень трудно. Могу ли я осознать Себя, Махарадж? Будьте добры, скажите мне. Само-реализация выглядит такой трудной.

М.Вы уже – Атман. Поэтому осознание есть право каждо­го. Реализация не знает различий между устремленными. Само это сомнение "Могу ли я осознать?" или чувство "я еще не осо­знал" являются препятствиями. Освободитесь и от них тоже.

П.Но без опыта здесь не обойтись. Если у меня нет опыта, то как я могу освободиться от этих тревожащих мыслей?

М.Все они также находятся только в уме. Они присутствуют там, поскольку вы отождествили себя с телом. Если это ошибоч­ное отождествление постепенно уходит, то неведение исчезает и открывается Истина.

П.Да, я чувствую, как это трудно. У Бхагавана есть ученики, которые получили Его Милость и достигли Само-реализации без больших трудностей. Мне тоже хочется иметь эту Милость, но я не могу находиться в святом присутствии Махарши так долго и так часто, как хотелось бы, ведь я женщина и живу далеко отсюда. Возможно, больше мне уже не доведется вернуться сюда. Я прошу Милости Бхагавана, ведь когда я вернусь домой, то буду вспоми­нать Его. Пусть Бхагаван выполнит мою просьбу!

М.Куда вы уходите? Вы никуда не уходите. Даже допуская, что вы – тело, разве оно пришло из Лакнау в Тируваннамалай? Вы просто сели в автомобиль, что-то передвинулось, а в конце концов вы говорите, что приехали сюда. Факт заключается в том, что вы – не тело. Атман не движется, мир движется в Нем. Вы есть только то, что вы есть, в вас нет изменений. Поэтому даже после кажущегося отъезда отсюда вы будете и здесь, и там, и везде. Меняются только декорации.

Что касается Милости, то она внутри вас, так как, будучи внеш­ней, была бы бесполезна. Милость – это Атман, и вы никогда не выходите из сферы ее действия. Милость всегда здесь.

П.Я хочу сказать, что при вспоминании Вашей формы мой ум должен укрепляться и с Вашей стороны тоже обязан прийти от­вет. Меня нельзя оставлять наедине с моими личными усилиями, которые, в конце концов, только слабы.

М.Милость есть Атман. Я уже говорил: "Если вы вспоминаете Бхагавана, то это подсказывает Атман". Разве Милость уже не здесь? Есть ли мгновение, когда она не действует в вас? Ваше вспоминание Бхагавана – предвестник Милости. Она – ответ, она – побудитель, она – Атман и она – Милость. Для беспокой­ства нет причины.

П.Могу ли я заниматься духовной практикой, даже оставаясь в сансаре?

М.Да, конечно. Именно это и следует делать.

П. Но разве сансара не является препятствием? Разве все свя­щенные книги не защищают отречение?

М. Сансара присутствует только в вашем уме. Мир не подтверж­дает свое существование, говоря: "Я – мир". В противном случае мир должен быть здесь всегда – не исключая и вашего глубокого сна. Поскольку в глубоком сне его нет, он непостоянен. Будучи непосто­янным, мир не имеет запаса жизненных сил. Не имея запаса прочно­сти, мир легко подчиняется Атману. Только Атман постоянен. Отречение – это неотождествление Я и не-Я. С исчезновением неве­дения не-Я перестает существовать. Это и есть подлинное отречение.

П.Почему же тогда Вы в юности покинули свой дом?

М.Такова была моя прарабдха [судьба]. Поведение человека в этой жизни определено его прарабдхой. Моя прарабдха предписа­ла тот путь.

П.Но не должна ли также и я отречься от мира?

М.Если бы такова была ваша прарабдха, то этот вопрос и не возник бы.

П.Поэтому мне следует остаться в миру и заняться духовной практикой. Ладно, но смогу ли я получить Реализацию еще в этой жизни?

М.На этот вопрос ответ уже был. Вы всегда Атман. Серьезней­шие усилия никогда не терпят неудачи. Результатом будет непре­менный успех.

П. Не соблаговолит ли Махарши распространить Милость так­же и на меня?

(Махарши улыбнулся и сказал: "Да! Да!" С благословениями и при­ветствием эта беседа подошла к концу, и вся группа сразу уехала.)

Сентября

252. П. Шри Рамакришна коснулся Вивекананды, и последний осознал Блаженство. Возможно ли это?

М.Шри Рамакришна вообще не прикасался, имея в виду эту цель. Он не создавал Атман. Он не творил Реализацию. Просто Вивекананда был подготовленным, зрелым. Он жаждал Осозна­ния. Он уже должен был завершить предварительный курс в сво­их прошлых жизнях. Такое возможно лишь для тех, кто созрел.

П.Может ли такое же чудо произойти со всеми?

М.Если они готовы. Пригодность – это главное. Сильный человек контролирует более слабого. Сильный ум контролирует более слабый ум. Это как раз то, что случилось в упомянутом случае. Но эффект был только временным. Почему Вивекананда не сидел спокойно? Почему он странствовал после такого чуда? Потому что эффект был только временным.

П.Как нужно ум погружать в Сердце?

М.Ум сейчас видит себя разнообразным, словно вселенная. Если это разнообразие не проявляется, то ум остается в своей собственной сущности, то есть в Сердце. Проникать в Сердце и означает оставаться без каких-либо отвлечений.

Сердце есть единственная Реальность. Ум – это только преходя­щая стадия. Оставаться как собственное Я и означает войти в Сердце.

Человек видит мир отдельным от себя, ибо он отождествляет себя с телом. Это ошибочное отождествление возникает, посколь­ку человек лишился своего причала и отклонился от своего изна­чального состояния. Сейчас ему советуют отказаться от всех этих ложных идей, вернуться обратно к своему Источнику и оставать­ся Собой. В этом состоянии нет различий. Никакие вопросы уже не возникнут.

Все шастры только и ставят целью побудить человека вернуть­ся по пройденному пути к изначальному источнику. Ему не нужно приобретать ничего нового. Он должен только отказаться от своих ложных идей и бесполезных разрастаний. Но вместо того чтобы делать это, он пытается завладеть чем-то чуждым и таинственным, ибо полагает, что его счастье лежит где-нибудь в другом месте. В этом и состоит ошибка.

Если человек остаётся как Атман, Я, то переживает блажен­ство. Он, возможно, думает, что пребывание в покое не приносит состояния блаженства. Это объясняется его неведением. Един­ственная практика состоит в том, чтобы обнаружить, "для когоэти вопросы возникают".

П.Как сдерживать вожделение, гнев и т. п.?

М.Чьи это страсти? Выясните. Если вы остаётесь как Атман, то не будет ничего отдельного от Него. Тогда отпадёт необходи­мость сдерживать и т. п.

П.Если какой-то человек, которого мы любим, умирает, то это горе. Должны ли мы избегать такого горя или любя всех одинаково, или вообще не любя никого?

М.Если человек умирает, то другие, живущие, горюют. Способ избавиться от горя состоит в том, чтобы не жить. Убейте того, кто горюет. Кто тогда останется страдать? Эго должно умереть. В этом только и состоит Путь.

Две перечисленные вами альтернативы равнозначны одному и тому же состоянию. Когда всё становится единым Я, то кого тогда любить или ненавидеть?

П.Что такое Путь [марга]Солнца? Что такое Путь Луны? Ка­кой из них легче?

М.Путь Солнца [Рави марга]– это джняна. Путь Луны – это Йога. Следующие этим Путем думают, что после очищения 72 000 каналов [нади] в теле ум входит в сушумну и поднимается к сахасраре, где сочится нектар.

Но всё это лишь умственные концепции. Человек уже затоплен концепциями этого мира, и сейчас добавляются другие концепции в форме этой Йоги. Цель обоих этих Путей – избавить человека от концепций и побудить его пребывать как чистое Я, т. е. абсолют­ное сознание, лишённое мыслей! Так почему не идти прямо к этой цели? Зачем добавлять новые помехи к уже существующим?

Октября

253. Г-н Ф. Г. Пирс, директор одной из школ в Гвалиоре, ска­зал, что Бхагаван утверждал [в Дополнении к Сорока стихам о Реальности, стих 36]1:

"Неграмотные определённо лучше, чем грамотные, чьё эго не уничтожено поиском Я".

В соответствии с этим не мог бы Бхагаван посоветовать школь­ному учителю (который чувствует истинность этого утвержде­ния), как вести занятия, чтобы желание грамотности и интеллек­туального знания не препятствовало более важному поиску ис­тинной природы, Атмана? Совместимы ли эти две задачи? Если нет, то с какого возраста и какими средствами лучше всего подтал­кивать молодых людей к поиску Подлинной Истины внутри?

М.(В этом стихе) осуждаются гордость учёностью и желание получить признательность, а не учёность сама. Учёность, ведущая к поиску Истины и смирению, хороша.

П.Я провел два бесценных дня в физической близости Бхага­вана Махарши, которого не видел уже 17 лет, когда был у Него на склоне Горы в течение нескольких минут. Мои обязанности сей­час снова понуждают меня отправить своё тело на север, и, может быть, пройдут годы, прежде чем я смогу вернуться. Я смиренно прошу Бхагавана установить сильную связь со мной и помогать мне Своей Милостью в поиске Атмана.

(Махарши ответил мягкой улыбкой).

254.Г-н Данкан Гринлиис процитировал несколько стихов из Шримад Бхагаватам следующего содержания:

"Ищи Атман в себе, подобный эфиру во всех существах, внутри и вовне".

• "Не стыдясь, пади ниц даже перед бездомным, коровой или ослом".

• «Пока "Я есмь" не воспринято во всём, почитай всё и телом и умом».

• "Удерживая правильное знание, считай всё Брахманом. Как только это понято, все сомнения закончатся и ты останешься ушед­шим в Себя".

После этого он задал следующие вопросы.

П.Это действительно Истинный Путь к осознанию Единого Я?Не легче ли для некоторых почитать Бхагавана во всём, с чем бы ни встретился ум, нежели искать Супраментальное посред­ством ментального исследования "Кто я?"

М.Да. Когда вы видите Бога во всём, думаете ли вы о Боге или нет? Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы должны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией [дхья­на]. Дхьяна является стадией, предшествующей Реализации. Реали­зация может быть только в Атмане. Дхьяна должна предшество­вать ей. Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Я, это неважно. Цель одна и та же.

Но вам не уйти от Себя, от Я. Вы хотите видеть Бога во всём, но не в себе? Если всё это есть Бог, то разве вы не включены в это всё? Будучи Богом, стоит ли удивляться, что все есть Бог? Даже для этой практики здесь должен быть видящий или мыслящий. Ктоон?

П.Посредством поэзии, музыки, джапы, бхаджан, созерцания прекрасных ландшафтов, чтения житий героев Духа и т. п. человек иногда переживает истинное чувство всеединства. Является ли это чувство глубокого блаженного покоя (где нет отдельной личности) тем же, что и "проникновение в Сердце", о котором говорит Бхага­ван? Может ли такая практика вести ко все более глубокому самад­хи и окончательно к полному видению Реальности?

М.В восприятии приятных вещей и тому подобном есть счас­тье. Оно – счастье, присущее Атману, которое не является чуждым и далеким. Вы погружаетесь в чистое Я при тех обстоя­тельствах, которые доставляют вам удовольствие. Это погруже­ние открывает Блаженство, существующее Само по Себе. Однако игра ума навязывает вам мысль, что Блаженство – во внешних предметах и происшествиях. На самом деле это Блаженство нахо­дится внутри вас. В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессознательно, но погружаетесь в Себя (Я, Атман). Если же вы сделаете это сознательно1, то назовете это Реализацией. Я желаю вам сознательно погрузиться в Себя, то есть в Сердце.

255. П. Если Атман всегда реализован, то нам следует только сохранять спокойствие. Не так ли?

М.Очень хорошо, если вы можете всегда сохранять спокой­ствие, не погружаясь умом в иные дела. Если же это не удаётся сделать, то в чем польза от периодического спокойствия, когда вы стремитесь к осознанию, Реализации? Пока у человека есть обя­занности, требующие активности, пусть он не оставляет попыток осознать Себя.

256. Был задан вопрос, касающийся положения того1, чья джня­на слаба, кому трудно удерживать джняну в кругу жизненных обсто­ятельств. Сомнение состояло в том, может ли тот манда джняни достичь кевала нирвикальпа (самадхи).

М.Кевала нирвикальпа происходит даже на стадии танумана­си (утонченного ума).

П.Говорят, что практики джняны среднего и высокого уров­ней становятся дживанмуктами. Кевала нирвикальпа отвечает утонченному уму [тануманаси]. Где же находится тот, чья джняна слабее приспособлена?

М.Он достигает стадии саттвапатти [Реализация], тогда как практики среднего и высшего уровней созревают до асамшакти и падартхабхавини соответственно. Такое разделение (уровней сад­хаков) на слабый, средний и высший соответствует движущей силе прарабдхи. Если она сильна, то он слаб; если она средняя, то он также посередине; а если она очень слаба, то он находится на стадии турьяга.

(На самом деле) нет разницы в состоянии самадхи или джняны для (достигших Реализации) джнянинов. Указанная классифика­ция присутствует только с точки зрения внешнего наблюдателя2.

П.Является ли тануманаси [утонченный ум] тем же, что и мумукшутва [жажда Освобождения]?

М.Нет. Шесть добродетелей, различение, бесстрастие и му­мукшутва предшествуют первой стадии, именуемой шубхечча. За ней следует мумукшутва, потом приходит вичарана [поиск], а за­тем – тонкий ум. Прямое восприятие отвечает (стадии) саттва­патти [Само-реализация].

Нет необходимости обсуждать подобные подразделения. Джи­ванмукти и видехамукти по-разному описываются различными авторитетами. Иногда говорят, что видехамукти встречается, даже когда человек носит тело. Факт состоит в том, что мукти – другое имя для ахам ["Я"].

Семь джняна бхумик (стадий Знания) таковы: 1) Шубхечча [же­лание Просветления]; 2) Вичарана [слушание и размышление]; 3) Тануманаси [тонкий ум]; 4) Саттвапатти [Само-реализация]; 5) Асамшакти [непривязанность]; 6) Падармабхавани [абсолютное невосприятие объектов]; 7) Турьяга [за пределами слов].

Те, кто достиг последних четырех бхумик, называются соответ­ственно Брахмавид, Брахмавидвара, Брахмавидварья и Брахмавидва­риштха.

257.Один молодой человек из Диндигала, говоря с Шри Бхагава­ном, сказал, что за несколько дней пребывания здесь понял, чmo ему требуется лишь вопрошать "Кто я?" Он хотел узнать, нужно ли соблюдать какой-либо режим, и начал с вопроса: "Где я должен проводить исследование?", имея в виду, должен ли он делать это в присутствии Учителя [Гуру саннидхи].

М.Исследование должно начинаться там, где имеется "я".

П. Люди трудятся для завоевания summum bonum1 жизни. Я ду­маю, что они находятся не на правильном пути. Шри Бхагаван выполнил большой тапас и достиг цели. Шри Бхагаван также жаждет, чтобы все достигли этой цели, и хочет помогать им до самого конца. Его жертвенный, выполненный за других, тапас, должен дать остальным способность достичь Цели довольно лег­ко. Людям теперь не надо подвергаться всем тем тяготам, через которые уже прошел Шри Бхагаван. Шри Бхагаван уже облегчил их Путь. Прав ли я?

М.(Улыбаясь) Если бы дело обстояло так, то каждый легко достиг бы цели, но каждый должен работать для себя.

258. Молодой человек из Майсура дал Шри Бхагавану записку и ожидал ответа. Он просил Шри Бхагавана сказать, где можно найти других махатм, которых он мог бы посетить в поисках руко­водства. Он признался, чmo оставил дом, не уведомив старших, чтобы можно было искать Бога через махатм. Правда, он ничего не знает о Боге или о поиске Его. Но именно поэтому он хотел видеть махатм. Шри Бхагаван просто возвратил эту записку со словами: Я должен отвечать любому и на каждый вопрос. Если я не сделаю этого, то не буду великим.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.