Учитель и ученик: Шри Бхагаван и Мунагала С. Венкатарамайя 16 глава

В течение нескольких минут стояла тишина. Затем Махарши в своей обычной легкой манере произнес:Всё в порядке. Что нужно было сказать, уже сказано. Ладно. Что такое судьба? Судьбы нет. Отдайте себя, и всё будет хорошо. Бросьте всю ответственность на Бога. Не надо нести ношу самой. Что тогда судьба может сделать с вами?

П.Но отдача невозможна.

М.Действительно, полная отдача невозможна в начале Пути, однако частичная безусловно доступна всем, и со временем это приведет к совершенному подчинению. Хорошо, если отдача не­возможна, то что же делать? Нет тишины ума, а вы не в состоянии осуществить ее. Тишина создается только отдачей.

П.Частичная отдача себя – ладно... но может ли она уничто­жить судьбу?

М.О да! Она может.

П.А разве судьба не определяется прошлой кармой?

М.Если человек отдал себя Богу, то Бог позаботится об этом.

П.Это должно быть веление Бога. Как Бог уничтожит судьбу?

М.Всё пребывает в Нём только.

П.Как увидеть Бога?

М.Внутри себя. Если ум обращен вовнутрь, то Бог проявляет­ся как внутреннее сознание.

П.Бог присутствует во всём – во всех предметах, что мы ви­дим вокруг нас. Некоторые говорят, что нам следует видеть Бога в каждом из них.

М.Бог присутствует во всём и в (этом) видящем (тоже). Где еще можно увидеть Бога? Вовне Его найти невозможно. Его следу­ет чувствовать внутри. Ум необходим, чтобы видеть объекты. Постижение Бога в них – это умственное действие. Но такое постижение не является подлинным. Сознание внутри, очищен­ное от ума, должно чувствоваться как Бог.

П.Говорят, что есть великолепные цвета. И это наслаждение – наблюдать их. Мы можем видеть Бога в них.

М.Все они – лишь умственные представления.

П.Но существуют не только цвета. Я упомянула цвета только как пример.

М.И все они точно так же – представления ума.

П.Есть также и тело – чувства и ум. Душа может использо­вать всё это для узнавания предметов.

М.Объекты, чувства и мысли – всё это умственные представ­ления. Ум возникает после поднятия "я"-мысли, или эго. Откуда возникает эго? Из абстрактного сознания, или Чистого Разума.

П. Чистый разум – это душа?

М. Душа, ум или эго – все они только слова, лишенные какой-либо сущности. Единственная Истина – Сознание.

П. Тогда это Сознание не может дать какого-либо наслажде­ния.

М.Его природа – Блаженство. Только Блаженство и суще­ствует. Нет наслаждающегося, чтобы получать наслаждение. Ра­дующийся и радость – оба погружены в Сознание.

П.В обыденной жизни есть и боль и наслаждение. Следует ли нам стремиться только к наслаждению?

М.Наслаждение – это поворот ума вовнутрь и хранение его там; боль – это отпускание ума вовне. Существует только наслаж­дение. Его отсутствие именуется болью. Человеческая природа есть наслаждение – Блаженство [ананда].

П.Блаженство – это душа?

М.Душа и Бог – только умственные понятия.

П.Бог – это лишь понятие ума?

М.Да. Думаете ли вы о Боге в глубоком сне?

П.Но глубокий сон является состоянием тупости.

М.Если Бог реален, то Он должен оставаться (с вами) всегда. И в глубоком сне, и в бодрствовании вы остаетесь тем же (вашим Я).Если бы Бог был столь же истинен, как ваше Я, то Он существовал бы в глубоком сне так же, как Я. Но эта мысль о Боге возникает только в состоянии бодрствования. Кто думает сейчас?

П. Я думаю.

М. Кто есть это "Я"? Кто говорит это? Тело?

П.Тело говорит.

М. Тело не говорит. А если говорит, то говорит ли оно в глубо­ком сне? Кто есть это "Я"?

П. Я внутри тела.

М. Вы находитесь внутри тела или снаружи?

П. Я определенно нахожусь внутри тела.

М. Знаете ли вы об этом, когда крепко спите?

П. Я остаюсь в своем теле также и в глубоком сне.

M. Сознаёте ли вы свое пребывание в теле, когда крепко спите?

П. Глубокий сон – это состояние тупости.

М.Истина состоит в том, что вас нет ни внутри, ни снаружи. Глубокий сон – естественное состояние бытия.

П.Тогда глубокий сон должен быть лучшим состоянием, не­жели это (бодрствование).

М.Нет ни высшего, ни низшего состояния. В глубоком сне, в сновидении и в состоянии бодрствования вы определённо являе­тесь тем же самым. Глубокий сон – это состояние счастья; там нет несчастья. Чувство нужды, боли и т. п. возникает только при бодр­ствовании. Что изменилось? Вы – тождественны в обоих состо­яниях, но есть разница в счастье. Почему? Потому что сейчас под­нялся ум. Этот ум возник после "я"-мысли. А "я"-мысль поднима­ется из сознания. Если человек пребывает в нём, то он всегда счастлив.

П.Глубокий сон – это состояние, когда ум спокоен. Я считаю его худшим состоянием.

М.Если так, то почему все жаждут глубокого сна?

П.Тело, когда устает, спит очень крепко.

М.Тело спит крепко?

П.Да. Это как раз то условие, когда одежда и прорехи тела чинятся.

М.Пусть так. Но само ли тело крепко спит или просыпается? Вы сами только что сказали, что ум спокоен в глубоком сне. Эти три состояния являются состояниями ума.

П.А разве они не есть состояния души, функционирующей через чувства и т. п.?

М.Они не принадлежат ни душе, ни телу. Душа всегда остается незагрязненной. Она – субстрат всех этих трёх состояний. Бодр­ствование постепенно проходит, Я есть; сновидения проходят, Я есть; глубокий сон проходит, Я есть. Они повторяют себя и, одна­ко, "Я есмь" остается. Эти состояния – изображения, движущиеся по экрану во время киносеанса. Они не затрагивают экран. Подоб­ным образом Я остается незатронутым, хотя эти состояния и про­ходят. Если они принадлежат телу, то сознаёте ли вы это тело в глубоком сне?

П.Нет.

М.Как можно говорить, что тело было в глубоком сне, не зная этого?

П.Потому что после пробуждения оно всё же обнаруживается.

М.Чувство тела есть мысль, мысль, принадлежащая уму, а ум поднимается после "я"-мысли, и эта "я"-мысль – коренная мысль. Если "я"-мысль удерживается, то остальные мысли исчезнут. Тогда не будет ни тела, ни ума, ни даже эго.

П.И что же после этого останется?

М.Истинное Я, Атман, в Его чистоте.

П.Что надо делать, чтобы ум исчез?

М.Не пытайтесь уничтожить его. Думать или хотеть этого само по себе есть некая мысль. Если ищется тот, кто думает, то мысли исчезнут.

П.Они исчезнут сами по себе? Это выглядит таким трудным.

М.Они пропадут, поскольку они нереальны. Идея трудности сама по себе – препятствие для Реализации. Эта идея должна быть преодолена. Оставаться Собой нетрудно.

П.Выглядит легким думать о Боге во внешнем мире, тогда как представляется трудным оставаться без мыслей.

М.Это абсурд; смотреть на другие вещи – легко, а смотреть вовнутрь – трудно! Всё должно быть наоборот.

П.Но я не понимаю почему. Смотреть вовнутрь трудно.

М.Эта мысль о трудности есть главное препятствие. Неболь­шая практика заставит вас думать иначе.

П.В чем состоит эта практика?

М.В обнаружении источника "я".

П.Им было состояние перед рождением человека.

М.Зачем думать о рождении и смерти? Разве вы на самом деле рождены? Подъём ума именуется рождением. После ума возникает мысль о теле, и тело становится видимым. В таком случае мысль о рождении, состоянии перед рождением, смер­тью, состоянии после смерти – все они принадлежат только уму. Кто родился?

П.Разве я сейчас не рождена?

М.Пока вы отождествляете себя с телом, рождение – реаль­ность. Но тело не есть "Я". Истинное Я не рождено, Оно и не умирает. Ничего нового нет. Мудрецы видят всё в Себе (Я, Атма­не) и Собой (Я, Атманом). В Атмане, Я, нет различий. Поэтому нет ни рождения, ни смерти.

П.Если глубокий сон такое замечательное состояние, то почему человек не стремится всегда пребывать в нем?

М.Человек всегда только и делает, что спит. Нынешнее бодр­ственное состояние – не более чем сон. Сновидение может воз­никнуть только во сне. Сон лежит в основе всех трёх состояний. Проявление этих трёх состояний – опять-таки некое сновидение, которое, в свою очередь, оборачивается другим сном. Таким обра­зом, эти состояния сновидения и сна нескончаемы.

Подобно этим состояниям рождение и смерть также являют­ся сновидениями во сне. На самом деле нет ни рождения, ни смерти.

Сентября

241 [245]. Миссис Гулбай и миссис Ширинбай Байрамджи, две дамы из общины парсов, спрашивали об одном, главном. Все их вопросы сводились к одному: Я понимаю, что Атман выше эго. Мое знание является теоретическим, а не практическим. Как мне практически осознать Себя, достичь Само-реализации?

М.Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоева­но вновь, ибо она уже здесь. Всё, что необходимо, это отбросить мысль: "я ещё не осознал".

П.Тогда и не нужно пытаться осознать Себя?

М.Нет, это не так. Спокойствие ума, или Мир, есть Реализа­ция. Я всегда здесь.

Пока существует сомнение или чувство не-осознания, необхо­димо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей.

Мысли вызываются отождествлением Я и не-Я. Когда не-Я исчезает, остается только Я, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей её ме­бели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.

Отсутствие мыслей не означает пустоты. Должен быть кто-то, познающий пустоту. Знание и неведение принадлежат уму. Они рождены двойственностью. Но Я, Атман, лежит за пределами знания и неведения. Оно есть Сам Свет. Не нужно видеть Я другим Я. Нет двух различных Я. Что не есть Я, есть не-Я. He-Я не может видеть Я. Я, Атман, не имеет ни зрения, ни слуха. ОН лежит выше их – без всякой помощи – как чистое Сознание.

Одна женщина, носившая ожерелье на шее, вообразила, что потеряла его, и принялась искать, пока один из друзей не напом­нил о нём. Она сама взрастила в себе чувство утраты, беспокой­ство поиска, а потом и радость находки. Подобным образом и Я всегда здесь, ищете вы Его или нет. И как эта женщина чувствует, что вернула себе потерянное ожерелье, так и удаление неведения и прекращение ложного отождествления открывает Я, которое всегда присутствует – здесь и сейчас. Это и называют осознанием, Реализацией. В ней нет ничего нового. Она сводится к уничтоже­нию неведения и ни к чему более.

Пустота есть нежелательный результат исследования ума. Ум необходимо свести в могилу, укоренившийся и разветвленный. Поймите, ктомыслит, ктоищет свое Я. Пребывайте как этот мыслитель, этот искатель. Все мысли исчезнут.

П. Тогда здесь будет эго – мыслящий.

М.Такое эго есть чистое Эго, избавленное от мыслей. Оно есть то же, что и Я. Пока сохраняется ложное отождествление с телом, будут сохраняться и сомнения, возникать вопросы, и им не будет конца. Сомнения исчезнут только тогда, когда не-Я придет конец. Следствием этого станет осознание Себя, Я. Не останется никого, чтобы сомневаться или спрашивать. Все эти сомнения следует разрешать внутри себя, ибо для убеждения не хватит никакого количества слов. Держитесь того, кто мыслит. Внешние объекты появляются или сомнения поднимаются в уме лишь тогда, когда мыслящий не удерживается.

242[246]. Речь – это только средство передачи мыслей одно­го человека другому, и она используется лишь после их возникно­вения. Сначала поднимается "я"-мысль, а за ней – остальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта "я"-мысль. Когда человек успокоил мысли, он понимает другого посредством всеобщего языка Молчания.

Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток "сооб­щения", который прерывается словесной речью, ибо слова блоки­руют этот безмолвный язык. Например, электричество течет по проводам и, встречая сопротивление, либо светится как лампоч­ка, либо вращается как вентилятор. В самом же проводе оно оста­ется только электрической энергией. Подобным образом и Мол­чание – беспрерывный поток "речи", блокируемый словами.

То, что человек безуспешно узнаёт посредством разговоров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Молчании или перед лицом Молчания. Дакшинамурти и четыре его ученика слу­жат этому хорошим примером. Молчание – высочайший и наиболее действенный язык.

243[247]. Возникло сомнение, является ли сознание "Я–Я" тем же, что и нирвикальпа самадхи, или оно предшествует этому самадхи.

Шри Бхагаван сказал: Крошечное отверстие в Сердце остается всегда закрытым, но оно открывается вичарой, в результате чего далее сияет сознание "Я–Я". Это состояние то же, что и самадхи.

П.В чём различие между обмороком и глубоким сном?

М.Глубокий сон внезапен и одолевает человека силой. Обмо­рок течет медленнее, и некоторое сопротивление ему сохраняется. Реализация возможна в обмороке и невозможна в глубоком сне.

П.Что происходит непосредственно в состоянии перед смер­тью?

М.Когда человек задыхается, это означает, что он уже не со­знаёт свое тело; захватывается другое тело, и личность (ум) кача­ется туда и обратно. При таком удушье время от времени возника­ет особо затруднённое дыхание, и это показывает, что качание между двумя телами, вызванное существующей привязанностью, полностью не закончилось. Я заметил это в случае с моей матерью и Паланисвами1.

П.Новое тело, вовлечённое в это состояние, представляет со­бой следующее перевоплощение человека?

М.Да. При удушье человек находится как бы в неком сновиде­нии, не сознаёт окружающего.

Примечание составителя бесед.

Необходимо напомнить, что Шри Бхагаван был рядом с Его Матерью с 8 утра до 8 вечера, пока она не умерла. Всё это время Он держал одну руку на её голове, а вторую – на её груди. Зачем? Он Сам позднее говорил, что всё это время шла борьба между Ним и Его матерью, пока её дух не достиг Сердца.

Очевидно, что душа проходит через серию тонких переживаний, а прикосновение Шри Бхагавана порождает ток, поворачивающий душу от её блужданий обратно в Сердце.

Самскары, однако, упорствуют, и борьба продолжается между духовной силой, вызванной Его касанием, и внутренними самска­рами, склонностями, пока последние полностью не уничтожены и душа не вошла в Сердце, чтобы пребывать в вечном Покое, кото­рый суть то же, что и Освобождение.

Вход души в Сердце знаменуется своеобразным ощущением, заметным для махатмы, – подобным звяканью звонка.

Когда Махарши делал то же с Паланисвами, находящимся на смертном одре, Он убрал Свои руки уже после указанного сиг­нала. Но сразу же открылись глаза Паланисвами, показывая, что дух ускользнул через них, что означало некое высокое но­вое рождение, а не Освобождение. Получив такой опыт с Пала­нисвами, Махарши продолжал касаться Своей матери чуть доль­ше – даже после сигнала о вхождении её души в Сердце – и таким образом обеспечил её Освобождение. Это подтвержда­лось выражением совершенного Мира и спокойствия в чертах её лица.

Сентября

244[248]. Шри Бхагаван сказал: Мудрец [джняни]говорит: "Я есть тело"; невежественный [аджняни]говорит: "Я есть тело". В чем же разница? "Я есть" – истина, тогда как тело – ограничение. Аджняни ограничивает "Я" телом. В глубоком сне "Я" остаётся независимым от тела. То же самое "Я" присутствует и сейчас, в состоянии бодрствования. "Я" находится вне тела, хотя его пред­ставляют находящимся внутри тела. Ошибочное представление состоит не в том, чтобы просто говорить "Я есть тело". Эго гово­рит так. Тело же бесчувственно и не может сказать это. Ошибка состоит в принятии за "Я" того, чем "Я" не является. "Я" не бесчув­ственно. "Я" не может быть инертным телом. Движения тела сме­шиваются с "Я", вызывая страдание. Занято тело работой или нет, но "Я" всегда остается свободным и счастливым. У аджняни "Я" – это только тело. В этом вся ошибка. "Я" джняни включает тело, а также всё остальное. Ясно, что возникает некая промежуточная сущность и вызывает эту путаницу.

Вайдьянатха Айяр, адвокат, спросил: Если джняни говорит: "Я есть тело", то что происходит с ним в момент смерти?

М.Он не отождествляет себя с телом даже сейчас.

П.Но вы только что сказали, будто джняни говорит: "Я есть тело".

М.Да. Его "Я" включает тело, ибо для него не может быть чего-либо отдельного от "Я". Если тело спадает, то в этом нет никакой утраты для "Я". "Я" остается тем же самым. Если тело собирается умирать, то пусть оно и спрашивает. Будучи инерт­ным, оно не может этого сделать. "Я" никогда не умирает и не ставит вопросы. Кто же тогда умирает? Кто задает вопросы?

П.Кому же тогда предназначены все шастры? Они не нужны истинному Я. Они должны предназначаться нереальному "я". Ре­альное не требует их. Очень странно, что нереальное должно иметь для себя такое множество шастр.

М.Да. Именно так. Смерть – это лишь мысль и ничего более. Тот, кто думает, и создает заботы. Пусть этот мыслитель скажет нам, что происходит с ним при смерти. Настоящее "Я" молчит. Не следует думать: "Я – это, я – не то". Говорить "Это или то" – неправильно. Эти понятия тоже – ограничения. Только "Я есмь" – истина. Безмолвие, Тишина, есть Я. Если один думает "Я – это", а другой думает "Я – это" и т. д., то возникает столкновение мыс­лей, в результате чего имеется такое множество религий. Истина остаётся сама собой, не затрагиваемая какими-либо утверждения­ми, конфликтующими или иными.

П.Что такое смерть? Разве это не сбрасывание тела?

М.Разве вы не жаждете этого, отправляясь спать? Что же тог­да здесь неправильного?

П.Но я знаю, что проснусь.

М.Да – снова мысль. Имеется предшествующая мысль: "Я проснусь". Мысли правят жизнью. Свобода от мыслей есть истин­ная природа человека – Блаженство.

Сентября

245 [39]. Беседуя с посетителем, Р. Сешагири Рао, Махарши отметил, что только осознавший Себя мудрец [Атма джняни] мо­жет быть хорошим карма-йогином.

М.Давайте посмотрим, что случится после того, как ушло чувство делания. Шри Шанкара советовал воздерживаться от активности. Но разве он не писал комментарии и не участвовал в диспутах? Не надо заботиться о совершении действий или наоборот. Познайте Себя. Тогда станет ясно, чьим является дей­ствие. Чьим? Пусть действие совершается само собой. Пока су­ществует делатель, он должен пожинать плоды своих действий. Если же он не считает себя делателем, то за ним и не числится никаких действий. Он – аскет, который отказался от мирской жизни [санньясин].

П.Как возникло эго?

М.Нет необходимости знать это. Знайте настоящее! Если не знаешь его, то зачем беспокоиться о других временах?

Махарши сказал, отвечая на какой-то вопрос: Находится ли этот мир внутри вас или вне вас? Существует ли он отдельно от вас? Разве мир приходит к вам и говорит: "Я существую"?

246[40]. Один из брахманов задал вопрос в продолжение данной темы: Как нам узнать, является ли действие нашим или нет?

М.Если плоды действий не влияют на человека, то он свободен от действия.

П.Является ли интеллектуальное знание достаточным?

М.Если о чём-то нет интеллектуального знания, то как это можно практиковать? Освойте сначала интеллектуально, но затем не останавливайтесь на этом. Практикуйте!

Потом Махарши заметил: Если вы придерживаетесь одной философской системы [сиддханта], то вы обязаны осуждать дру­гие. Так поступают руководители монастырей.

Нельзя ожидать, чтобы все люди совершали одинаковые по­ступки. Каждый действует в соответствии со своим темпера­ментом и прошлыми жизнями. Мудрость, преданность и дей­ствие [джняна, бхакти, карма]– все взаимосвязаны. Медита­ция на конкретных формах зависит от состояния собственного ума каждого. Она предназначена для избавления практика от многих форм и ограничения себя одной формой. Это ведёт к цели. Вначале трудно установить ум в Сердце. Поэтому и необ­ходимы эти вспомогательные средства. Кришна говорит (Ард­жуне)1,что не существует такой вещи, как рождение [джанма], ни для Него, ни для него и т. д., а позже говорит, что Он родил­ся раньше Адитьи, и т. д. Арджуна спорит с этим. Поэтому ясно, что каждый думает о Боге сообразно степени собственного про­движения.

Вы говорите, что являетесь телом в бодрствующем состоянии и не являетесь им во сне. Человек имеет несколько тел, так не сви­детельствует ли это о бесконечных возможностях Бога? Какому бы методу человек ни последовал, этот метод поощряется мудрецами. Ведь он ведёт к цели, как и любой другой метод.

247 [41]. П. Существуют ли небо [сварга]и ад [нарака]?

М.Должен быть кто-то, чтобы отправиться туда. И небо и ад – оба похожи на сны. Мы знаем по опыту, что время и про­странство существуют также и во сне. Что истинно – сновидение или бодрствование?

П.Поэтому мы должны освободиться от похоти [кама], гнева [кродха]и т. д.?

М.Отбросьте мысли. Больше ни от чего вам отказываться не надо. Вы должны сами быть здесь, чтобы видеть что-нибудь. Вы сами – Атман. Истинное Я – всегда сознающее.

П.Полезны ли паломничества и т. д.?

М.Да.

П.Какое усилие необходимо, чтобы достичь Атмана?

М.Необходимо разрушить "я". Атмана не требуется дости­гать. Есть ли хоть один момент, когда Атман отсутствует? ОН не является чем-то новым. Будьте тем, кто вы есть. Нечто новое не может быть постоянным. То, что реально, должно существовать вечно.

П.Что такое жертва мудрости [джняна яджня]и другие жерт­воприношения?

М.Для обретения мудрости [джняна]существуют и другие дис­циплины. Требуется только практика.

П.Отличаются ли друг от друга души, освобождённые ещё при этой жизни [дживанмукты]?

М.Имеет ли значение их внешнее различие? В самой их муд­рости [джняна]различий нет.

П.При верности одному Учителю можно ли уважать других?

М.Существует только один Гуру, и он не физическое тело. Пока есть слабость, требуется поддержка силы.

П.Но Джидду Кришнамурти говорит, что в Гуру нет необхо­димости.

М.Как он узнал это? Такое можно сказать после Освобождения и не ранее.

П.Вы достигли этого состояния огромным усилием. Что же должны делать мы, ничтожные души?

М.Мы пребываем в нашем Я, в Атмане. Мы не находимся в этом мире.

П.Что такое рай и ад?

М.Мы носим рай и ад внутри себя. Ваша похоть, гнев и т. п. создают эти сферы. Они похожи на сновидения.

П. Гита говорит, что если человек фиксирует всё внимание на точке между бровями и задерживает дыхание, то он достигает Высшего состояния. Как это происходит?

М.Вы всегда пребываете в Атмане, и Его не надо достигать. Точка между бровями – это только место [упасанастхана], где следует установить внимание при медитации.

П.Вы говорили о Сердце как о месте медитации.

М.Да, оно находится также и там.

П.Что такое Сердце?

М.Это центр, где располагается Атман. Атман – это центр центров. Сердце представляет собой психический, а не физиче­ский центр.

П.Термин "джняна" обозначает осуществлённую мудрость. Тот же термин используется и для метода. Почему?

М.Понятие "джняна"включает в себя также и метод, посколь­ку он в конце концов приводит к Реализации.

П.Должен ли человек обучать тому, что знает, даже если его знание несовершенно?

М.Если его прарабдха будет такова.

В седьмой главе (Бхагавад-Гиты) Арджуна спрашивает, явля­ется ли карма (как действие) методом духовной практики [садха­на]. Кришна отвечает, что это так, если карма выполняется без чувства делания.

Точно так же кармы одобряются и в писаниях, которые отрица­ют роль кармы. Карма (действия) не одобряется этими писаниями в тех случаях, когда выполняется с чувством "Я – делатель". Не оставляйте карму (деятельность). Вы не можете этого сделать. Избавьтесь только от чувства делания ("Я – делатель"). Карма (действие) будет при этом продолжаться автоматически. Или кар­ма отпадёт от вас. Если карма будет вашим жребием согласно прарабдхе, то она осуществится, желаете вы этого или нет; если же карма не будет вашей участью, то она не осуществится, даже если вынамеренно займётесь ею. Джанака, Шука и другие тоже работа­ли без аханкары, чувства "я", эго. Карму можно совершать для славы или бескорыстно, для общей пользы. Но даже тогда люди ждут аплодисментов. Поэтому в действительности она корыстна.

П. Есть ли что-то одно, знание которого разрешает все сомне­ния?

М.Познайте того, кто сомневается. Если внимание удержива­ется на том, кто сомневается, то сомнения не возникнут. Здесь – выход за пределы сомневающегося. Когда сомневающийся пере­стаёт существовать, сомнения больше не возникнут. Откуда они появятся? На самом деле все люди – джнянины и дживанмукты (мудрецы и освобождённые при жизни). Только они не сознают этот факт. Необходимо искоренить сомнения. Это означает, что должно выкорчевать самого сомневающегося. Здесь сомневаю­щийся – это ум.

П.В чем состоит этот метод?

М.Исследуйте "Кто я?".

П.Могу ли я выполнять джапу?

М.Зачем думать, что "я" занимается этим? Исследуйте, и мысли прекратятся. То, что существует на самом деле, а именно Атман, откроется как неизбежный остаток.

П.Является ли хатха-йога необходимой?

М.Она является одним из средств, но не всегда необходимым. Всё зависит от человека. Вичара превосходит пранаяму. В Йога-Васиштхе Чудала советует Сикхидвадже проводить исследование [вичара]для уничтожения эго.

Реальность можно достичь, держась за прану или за интеллект. Хатха-йога – это первый способ, вичара – второй.

П.Остается ли у джняни после Реализации отдельное бытие?

М.Как он может удержать отдельное бытие?

Даже в обычных случаях старшие советуют практику ачаманы и пранаямы до выполнения какой-нибудь работы, будь она мир­ской или трансцендентной. Это означает, что концентрация ума делает работу совершенной.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: