Учитель и ученик: Шри Бхагаван и Мунагала С. Венкатарамайя 14 глава

Была ли ваша жена с вами, когда вы ушли на службу или в вашем глубоком сне? Она была вдали от вас. И все же вы были довольны благодаря мысли, что она где-то находится, тогда как сейчас думаете, что её нет. Различие лежит в разнице мыслей. В этом – причина боли. Боль возникает из-за мысли, что жена больше не существует. Все это лишь проделки ума. Этот приятель (т. е. ум) создает себе страдания, даже когда наслаждается. Оба – и наслаждение и страдание – суть творения ума.

И опять, зачем оплакивать мертвых? Они свободны от зависи­мости. Скорбь – это цепь, выкованная умом, чтобы привязывать себя к умершим.

"Что с того, если кто-то умер? Что с того, если кто-то погиб? Умрите сами – погубите себя сами". В этом смысле после смерти человека страдания нет. Что подразумевается под такой смертью? Разрушение эго, хотя тело еще живет. Если эго сохраняется, то человек боится смерти. Такой человек оплакивает смерти других. Ему не надо будет этого делать, если он сам умрет раньше них (пробудившись от сновидения-эго, что соответствует убийству чувства эго). Опыт глубокого сна ясно учит, что счастье состоит в существовании без тела. Мудрец также подтверждает это, говоря об освобождении, наступающем после отказа от тела. Таким обра­зом, мудрец ждет сбрасывания тела. Так же как рабочий, несущий тяжесть на голове, чтобы заработать деньги, не получает удо­вольствия от подобной поклажи и с облегчением и радостью сбрасывает ее, как только донесет до цели, так и мудрец несет свое тело, ожидая надлежащего и предопределенного момента, чтобы сбросить его. Если сейчас ваш груз со смертью жены стал наполовину меньше, то не должны ли вы быть благодарны и счастливы за это?

Однако вы не можете быть таким из-за своего отождествления с телом.

Даже люди, которые должны понимать лучше и знают учение об освобождении после смерти, превозносят освобождение после смерти и т. п., превозносят освобождение при наличии тела и на­зывают это некой таинственной силой, способной сохранять тело вечно живым!

Если отождествление с телом отброшено и человек существует как Я, то страдание исчезнет. Скорбь – это не показатель истин­ной любви. Она выдает лишь любовь к объекту, лишь к его форме. Истинная любовь показывается уверенностью, что предмет люб­ви находится в Атмане, Я, и никогда не сможет уйти в небытие.

(В этой связи Махарши сослался на историю Ахальи и Индры из Йога-Васиштхи.)

И все же верно, что страдание в таких случаях можно смягчить лишь общением с мудрым.

Июня

197[204]. Махарши о Само-Озарении: Концепция о "Я" – это эго. Озарение "Я" – это осознание, Реализация, истинного Я. Впредь оно вечно сияет как "Я–Я" в оболочке интеллекта. Это – чистое Знание; относительное знание является лишь общим представле­нием. Блаженство оболочки блаженства – тоже лишь понятие. Если нет переживания, каким бы тонким оно ни было, то человек не может сказать: "я спал счастливо". Пользуясь своим интеллек­том, он говорит о своей оболочке блаженства. Блаженство глубо­кого сна – это для личности всего лишь понятие, такое же как и интеллект. Всё же понятие опыта чрезвычайно трудноуловимо в глубоком сне. Опыт невозможен без одновременного знания о Нём (т. е. без относительного знания).

Неотъемлемая природа Атмана – Блаженство. Некоторую роль знания следует допускать даже при реализации Высочайшего Блаженства. Его можно назвать тончайшим из самых тонких.

Слово виджняна (ясное знание) используется для того, чтобы обозначить как Реализацию Атмана, Осознание Себя, так и знание объектов. Атман (Я) – это мудрость. Мудрость действу­ет двумя способами. При её связи с эго знание является объектив­ным [виджняна]. После избавления от эго и осознания Всеобщего Я знание тоже называется виджняна. Это слово вызывает умственное представление. Поэтому мы говорим, что Осознавший Себя мудрец познаёт своим умом, но его ум чист. Ещё мы говорим, что вибрирующий ум нечист, а спокойный – чист. Чистый ум – это Брахман Сам. Отсюда следует, что Брахман – это не что иное, как ум мудреца.

Мундака упанишада говорит: "Знающий Брахмана становится Брахманом Самим". Разве это не смехотворно? Познать Его и стать Им? Всё это лишь слова. Мудрец есть Брахман, и это – всё. Действие ума необходимо, чтобы сообщить о его опыте. Говорят, что мудрец созерцает неразделенное пространство. Считается, что Творец1, Шука2 и некоторые другие никогда не отклоняются от такого созерцания.

"Продвинутые искатели даже полминуты не остаются без мысли, полностью сосредоточенной на Брахмане.

Например, такие знатоки Брахмана, как Санака – первородный сын Брахмы, Шука, сын Вьясы и другие".

Теджо Бинду Упанишада (I, 47)

Такое "созерцание" опять же лишь слово. Как можно созерцать неразделённое, не разделив его (на созерцаемое и созерцающе­го)? Будучи неразделённым, возможно ли созерцание? Какое на­значение может иметь Бесконечность? Разве мы говорим, что после впадения в океан река стала рекой, подобной океану? Поче­му же тогда мы говорим о созерцании, ставшем непрерывным, как о созерцании неразделённой Бесконечности? Это высказывание следует понимать в том духе, в котором оно было сделано. Оно означает слияние с Бесконечностью.

Само-Озарение, или Само-реализация, похоже на только что сказанное. Атман (Я) сияет всегда. Что же тогда означает это "Я-озарение"? Это выражение подразумевает признание деятельно­сти ума.

Мудрецы и боги переживают Бесконечное непрерывно и веч­но, и их видение не затмевается ни на мгновение. Внешние наблю­датели предполагают, что их ум функционирует, но на самом деле это не так. Это предположение возникает благодаря чувству индиви­дуальности в тех, кто делает выводы. При отсутствии индивидуаль­ности умственной деятельности нет. Индивидуальность и действие ума сосуществуют. Одно не может оставаться без другого.

Свет Атмана (Я) можно переживать только в оболочке ин­теллекта. Поэтому виджняна любого вида (объекта или Атмана) зависит от Атмана, являющегося чистым Знанием.

198[205]. Г-н С. С. Коган размышлял о природе Сердца; бьет­ся ли "духовное сердце", а если бьется, то как; а если оно не бьется, то как его можно чувствовать?

М.Это сердце отличается от физического сердца; бьется лишь последнее. Первое – это место духовного опыта. Это всё, что можно сказать о нём.

Так же как электрическое динамо даёт энергию всей системе лампочек, вентиляторов и т. п., так и исходная Первичная Сила даёт энергию для биения сердца, дыхания и т. д.

П.Как ощущается это сознание "Я–Я"?

М.Как непрерывное восприятие "Я". Это просто сознание.

П.Можем ли мы узнать его, когда оно возникает?

М.Да. Как сознание. Вы являетесь этим сознанием даже сей­час. Когда оно является чистым, ошибиться невозможно.

П.Почему мы выбираем для медитации такое место, как "Сердце"?

М.Потому что вы ищете сознание. Где вы можете найти его? Можете ли вы достичь его где-то вовне? Вы должны найти его внутри. Поэтому вы и направляете свое внимание вовнутрь. По­вторяю, "Сердце" – это только месторасположение сознания или же само сознание.

П.На чем нам следует медитировать?

М.Кто медитирует? Задайте сначала этот вопрос. Оставайтесь тем, кто медитирует. Нет необходимости медитировать.

199[206]. Г-н Б. К. Дас, преподаватель физики из университета в Аллахабаде, спросил: Интеллект возникает и исчезает вместе с человеком?

М.Чей это интеллект? Он принадлежит человеку. Интеллект – это всего лишь инструмент.

П.Да. Но сохраняется ли он после смерти человека?

М.Зачем думать о смерти? Посмотрите, что происходит, когда вы крепко спите. Что вы переживаете там?

П.Но глубокий сон является временным, а смерть – нет.

М.Сон – это промежуток между двумя состояниями бодрство­вания, а смерть – также промежуток, но между двумя последова­тельными рождениями. И то и другое является временным.

П.Я хотел спросить, несёт ли дух с собой интеллект после развоплощения?

М.Дух не является бесплотным. Тела бывают разные. Тело мо­жет и не быть грубым (физическим). Тогда это будет тонкое тело –как во сне1, в сновидениях или в дневной дремоте. Интеллект не меняется, тела могут различаться в зависимости от обстоятельств.

П.Значит ли тогда, что духовное тело является астральным телом?

М.Интеллект является астральным телом даже сейчас.

П.Как такое может быть?

М.А почему бы и нет? Вы, кажется, думаете, что интеллект не может быть ограниченным, словно какое-то тело. Он – лишь скопление определенных факторов. Разве астральное тело явля­ется чем-то иным?

П.Но ведь интеллект – это оболочка?

М.Да. Без интеллекта не познается ни одна оболочка. Кто говорит, что существует пять оболочек? Разве не интеллект заяв­ляет это?

200[207]. М. Глубокий сон – это лишь состояние недвой­ственности. Может ли в нём сохраниться разница между индиви­дуальной и Всеобщей душой? Глубокий сон предполагает забве­ние всех различий. Это одно составляет счастье. Смотрите, как тщательно люди готовят свои постели, чтобы приобрести это сча­стье. Мягкие валики, подушки и всё остальное предназначены для того, чтобы вызвать крепкий сон, т. е. покончить с бодрствовани­ем. И всё же мягкая постель и тому подобное не имеют значения в самом состоянии глубокого сна. Общий смысл в том, что все усилия предназначены только для того, чтобы покончить с неведением. Они не используются после Реализации.

201 [208]. M. Вполне достаточно, чтобы человек себя подчи­нил. Отдача – это возвращение к исходной причине своего бы­тия. Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток – внутри. Отдайте себя ему. Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в него. Так как вы воображаете, что находитесь вне источника, у вас и возникает вопрос: "Где источник?" Некоторые утверждают, что сахар не мо­жет ощущать собственную сладость и что какой-то дегустатор должен пробовать его и получать удовольствие. Подобным обра­зом индивидуум тоже не может быть Высочайшим и наслаждать­ся Блаженством этого состояния; поэтому, с одной стороны, дол­жна сохраняться эта индивидуальность, а с другой – Божествен­ное, так чтобы наслаждение могло возникнуть! Разве Бог неоду­шевлён, словно сахар? Как может человек отдать себя и всё же сохранять свою индивидуальность ради высшего наслаждения? Далее они также говорят, что душа, достигая определенной боже­ственной сферы и оставаясь там, служит Высочайшему Существу. Могут ли звуки слова "служение" обмануть Господа? Разве Он не знает? Разве Он ждёт служения от этих людей? Разве Он – чистое Сознание – не спросит, в свою очередь: "Кто это вы, поодаль от Меня, что предполагаете служить Мне?"

Более того, они предполагают, что индивидуальная душа ста­новится чистой, будучи лишённой эго и готовой стать телом Гос­пода. Таким образом, Господь является Духом, а очищенные души составляют Его тело и члены! Может ли существовать душа для душ? Сколько же душ там? Ответ должен быть таким: "Есть много индивидуальных душ и Единая Высшая Душа". Что же такое душа в этом случае? Она не может быть телом и т. д. То, что остаётся после того, как всё подобное устранено, и должно называться душой. Таким образом, даже после реализации души как того, что невозможно отбросить, Высшая Душа должна пониматься как существующая. В таком случае, как же эта душа была реализована окончательной реальностью после отбрасывания всего, чуждого ей? Если бы это было так, то душа, описанная как та неотъемлемая реальность, не есть истинная душа. Вся эта путаница вызвана словом "душа" [атма]. Одно и то же слово атма используется для обозначения тела, органов чувств, ума, жизненного принципа, индивидуальной души и Высочайшего Бытия. Столь широкое при­менение этого слова привело к идее, что индивидуальная душа [дживатма]входит в состав тела Высочайшего [Параматма].

"Я есть Атман, о Арджуна! В Сердце каждого существа
я пребываю; Я есть начало и середина, а также конец
всех существ".

Бхагавад-Гита (X, 20)

Эта строфа показывает, что Господь является Атманом (Я) всех существ. Разве в ней говорится: «Атман индивидуальных "я"?» С другой стороны, если вы погружены в Атман, то не останется никакого отдельного бытия. Вы станете самим Источ­ником. Что же в этом случае означает отказ, отдача? Кто должен отдать, что и кому? Отдача составляет преданность, мудрость и исследование.

Также и среди вайшнавов святой Наммальвар говорит: «Я был в лабиринте, прилепляясь к "я" и "моё". Я блуждал, не зная своего Я. Осознав свое Я, Себя, я понимаю, что я сам есть Ты и то "мое" (то есть мое имущество) – только Ты».

Таким образом, вы видите, преданность – это не что иное, как познание самого себя. Школа ограниченного монизма также при­знаёт это. Тем не менее, придерживаясь своего традиционного учения, они настаивают на признании индивидуумов частями Вы­сочайшего – как, например, Его конечностями. Их традиционная доктрина говорит также, что индивидуальная душа должна быть очищена, а затем отдана Высочайшему; тогда эго теряется и душа после смерти достигает царства Вишну; после этого в конце кон­цов наступает радость Высочайшего (или Бесконечного)!

Говорить, что человек отделен от Первичного Источника, само по себе является некой претензией; добавлять же, что человек, лишенный эго, становится чистым и всё-таки сохраняет индиви­дуальность только для того, чтобы наслаждаться Высочайшим или служить Высочайшему, – это уловка, вводящая в заблужде­ние. Что за двойственный подход – сначала присвоить то, что на самом деле принадлежит Ему, а затем претендовать на наслажде­ние Им или служение Ему! Разве всё это уже не известно Ему?

Июня

202 [209]. Г-н Б. К. Дас, преподаватель физики, задал вопрос о свободной воле и судьбе.

М.Чья это воля? "Она моя", – вы можете сказать. Вы находи­тесь за пределами воли и судьбы. Пребывайте как ТО, и вы пре­взойдете судьбу и волю. Именно таков смысл преодоления судьбы силой воли. Судьбу можно преодолеть. Судьба является результа­том прошлых действий. Общением с мудрым дурные склонности преодолеваются. Переживания человека можно тогда увидеть в их правильной перспективе.

"Я сейчас существую. Я – наслаждающийся. Я наслаждаюсь плодами действий. Я был в прошлом и буду в будущем". Кто этот (вездесущий) "Я"? Если это "Я" будет обнаружено как чистое Со­знание, лежащее за пределами действия и наслаждения, то свобода и счастье завоеваны. Тогда не нужны усилия, ибо Атман совершенен и больше ничего не остается для обретения.

Пока существует отдельное бытие, человек является и наслаж­дающимся и делателем. Но если оно утрачено, то преобладает божественная Воля, которая и определяет ход событий. Личность же воспринимается сторонними наблюдателями, которые не мо­гут воспринять божественную силу. Ограничения и дисциплина предназначаются для других индивидуумов, а не Освобождён­ных.

В духовных предписаниях свободная воля подразумевается как благое дело. Свобода воли подразумевает преодоление судьбы. А это совершает мудрость. Огонь мудрости сжигает все действия. Мудрость приобретается общением с мудрецом или, вернее, с ат­мосферой его ума.

203 [210]. Своими действиями человек обязан другой Силе, тогда как он думает, что делает всё сам, – подобно парализован­ному, который хвастается, что если ему помогли бы встать, то он сразился бы с врагом и прогнал его. Действие вызывается желани­ем; желание возникает только после подъёма эго; а это эго обяза­но своим происхождением Высшей Силе, от которой его суще­ствование и зависит. Высшая Сила не может оставаться в стороне. Зачем тогда болтать: "я делаю", "я действую", "я функционирую"?

Осознавшее Себя существо не может не приносить пользы этому миру. Само его существование есть высочайшее благо.

204 [211]. Г-н Б. К. Дас спросил: "йога" означает "союз". Меня интересует: союз чего с чем?

М.Совершенно верно. Йога подразумевает наличие предва­рительного разделения и является средством для последующего со­единения одного с другим. Но кто соединяется и с кем? Вы – искатель, ищущий союза с чем-то. Если вы принимаете данное предпо­ложение, то тогда это "что-то" должно быть отдельным от вас. Но ваше Я хорошо знакомо вам и вы всегда сознаёте Его. Ищите Его и будьте Им. Тогда Оно предстанет как бесконечность и вопроса о йоге не будет. К кому относится это разделение [вийога]? Выясните это.

П.Камни и тому подобное обречены всегда оставаться такими же?

М.Они воспринимаются вашими чувствами, которые, в свою очередь, приводятся в действие вашим умом. Поэтому они и суще­ствуют в вашем уме. Чей это ум? Задающий вопрос должен выяс­нить это сам. Если Атман будет обнаружен, то этот вопрос уже не возникнет.

Атман более знаком вам, чем объекты. Найдите субъект, и объекты сами позаботятся о себе. Разные личности видят объек­ты согласно их точке зрения и строят соответствующие теории. Но кто тот, кто видит, кто познаёт все эти теории? Это вы. Найди­те своё Я. Тогда придёт конец всем этим причудам ума.

П.Что такое ум?

М.Связка мыслей.

П.Откуда они возникают?

М.Из Сознания Атмана (Я).

П.Тогда мысли не реальны.

М.Они не реальны. Единственная реальность – Атман.

205 [212]. Махарши заметил: Прадакшина (индуистский риту­ал обхода объекта почитания по часовой стрелке) означает: "Всё пребывает во мне". Говорят, что истинное значение обхода вокруг Аруначалы столь же действенно, как и путешествие вокруг света. Это означает, что весь этот мир сконденсирован в этой Горе. Столь же хорош и обход храма Аруначалы; и поворот (т. е. вращение вокруг себя) как последнее средство тоже полезен. Поэтому всё содержится в Атмане. Рибху Гита говорит:

"Я остаюсь неподвижным, в то время как бесчисленные все­ленные, становясь представлениями моего ума, вращаются во мне. Эта медитация является высочайшим круговым обходом [пра­дакшина]".

Рибху Гита (III, 31)1

Июня

206[213]. Г-н Б. К. Дас спросил, почему ум никак не повернуть вовнутрь, несмотря на повторяющиеся попытки.

М.Это совершается с помощью практики и бесстрастия, и цель достигается только постепенно. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина па­стись на воле и которую поэтому нелегко приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял её сочной травой и другим превосход­ным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если её не удерживать. Подобное творится и с умом. Если од­нажды он найдет своё внутреннее счастье, то уже не будет блуж­дать вовне.

207[214]. Г-н Эканатха Рао, частый посетитель, спросил: Раз­ве нет в созерцании модуляций, соответствующих обстоятель­ствам?

М.Да, они существуют. Временами есть озарение, и тогда со­зерцание даётся легко; в другое время созерцание невозможно даже при повторяющихся попытках. Это обусловлено работой трёх гун (качеств природы).

П.Влияют ли на созерцание деятельность человека и обстоя­тельства?

М.Они не могут повлиять на него. Препятствием является чувство делания – картритва буддхи.

22 июня

208 [215]. Махарши читал перевод Тирувасагам, сделанный Г. У. Попом, и дошел до стихов, описывающих сильное чувство бхак­ти, выраженное трепетом всего тела, плавлением плоти, костей и т.д. Он заметил: Маниккавасагар – это один из тех, чье тело в конце концов превратилось в сияющий свет, не оставляя после себя трупа.

Один преданный спросил, как такое могло произойти.

M. Грубое тело является только конкретной формой тонкого материала – ума. Когда ум расплавляется и впредь сияет как свет, тело также сгорает в таком процессе. Нанданар – другой пример человека, чьё тело исчезло в сияющем свете.

Майор Алан Чадвик отметил, что точно так же исчез и пророк Илья. Он хотел узнать, исчезло ли тело Христа из склепа подобным же образом.

М.Нет. Христос оставил после себя мертвое тело, которое сна­чала было захоронено. Другие же не оставляли.

В ходе разговора Махарши сказал, что тонкое тело составлено из света и звука, а грубое тело является уже конкретной формой того же самого.

Г-н Б. К. Дас спросил, воспринимаются ли те же самые свет и звук посредством органов чувств.

М.Нет. Они превосходят чувства. Похоже на это:

Таким образом, в конечном счете они являются одним и тем же.

Тонкое тело Творца – это мистический звук пранава, являю­щийся и звуком и светом. Вселенная распадается сначала на звук и свет, а затем переходит в трансцендентность – Парам.

209 [216]. Махарши раскрыл смысл имени "Аруначала":

Аруна = красное, яркое, как огонь.

Этот огонь не является обычным огнем, который просто обжига­ет.

Это – джнянагни [Огонь Мудрости], который не является ни горячим, ни холодным.

Ачала = гора.

Поэтому "Аруначала" означает "Гора Мудрости".

Июня

210 [217]. Г-н А. Базе, инженер из Бомбея, спросил: Не посочув­ствует ли нам Бхагаван и не явит ли Милость?

М.Вы стоите по горло в воде, но тем не менее просите воды. Это все равно что сказать, будто погруженный по горло в воду хочет пить, или что рыба в воде испытывает жажду, или что жаж­ду чувствует сама вода.

П.Как можно разрушить ум?

М.Прежде всего, есть ли ум? То, что вы называете умом, – иллюзия. Ум начинается с "я"-мысли. Без грубых и тонких органов чувств вы не можете иметь знание ни о теле, ни об уме. В таком состоянии вы либо крепко спите, либо сознаёте только Атман, Я. Сознавание Я всегда тут. Оставайтесь тем, кто вы есть на самом деле, и этот вопрос уже не возникнет.

П.Является ли телесное сознание препятствием для Реализа­ции?

М.Мы всегда находимся за пределами тела и ума. Но если вы воспринимаете тело как истинную природу, как Я, тогда телесное сознание, конечно, будет препятствием.

П.Есть ли какая-либо польза для Атмана от тела или ума?

М.Да, настолько, насколько они способствуют Само-реализа­ции.

Июня

211 [218]. Сегодня Махарши читал Шива Пурану. Он говорит: Шива имеет и трансцендентный и имманентный (внутренне при­сущий) аспекты, представленные Его невидимым трансцендент­ным бытием и лингамическим аспектом соответственно. Лингам, проявленный как Аруначала, стоит даже и по сей день. Это прояв­ление имело место в декабре, когда Луна находилась в созвездии Ориона [Ардра]. Однако впервые оно праздновалось в День Шива­ратри, который считается священным и сегодня.

В сфере речи пранава (мистический звук АУМ) представляет трансцендентный [ниргуна]аспект Шивы, а панчакшари (мантра, состоящая из пяти слогов1) представляет Его внутренне прису­щий аспект [сагуна].

Шри Бхагаван снова рассказал историю о том, как Парвати испытывала Раму. Эта история такова.

Рама и Лакшмана блуждали по лесу в поисках Ситы. Рама был охвачен горем. Как раз тогда Шива и Парвати проходили мимо них. Шива приветствовал Раму и пошел дальше. Парвати удивилась и просила Шиву объяснить, почему Он, Повелитель Вселенной, почитаемый всеми, должен был остановиться, что­бы приветствовать Раму, обыкновенного человека, который, потеряв свою супругу, был поражен горем, метался в мучениях в дебрях леса и выглядел совершенно беспомощным. Тогда Шива сказал: "Рама просто ведет себя так, как вел бы себя обычный человек в подобных обстоятельствах. Он, тем не ме­нее, является воплощением Вишну и заслуживает приветствия. Если хочешь, ты можешь сама испытать его". Парвати подума­ла, приняла форму Ситы и появилась перед Рамой, когда он в муках выкрикивал имя Ситы. Рама посмотрел на Парвати в образе Ситы, улыбнулся и спросил: "Парвати, почему ты здесь? Где Шамбху?1 Зачем ты приняла форму Ситы?"

Парвати смутилась и объяснила, что пришла сюда испытать его и узнать, почему Шива приветствовал его.

Рама ответил: "Мы все – только аспекты Шивы, воздаю­щие Ему почести, когда Он видим, и помнящие Его, когда Он вне поля нашего зрения".

212 [219]. Рамакришна Свами, ученик, который уже давно жи­вет в Ашраме, спросил Махарши о смысле Твайаруначала Сарвам (второй строфы из Его пятого Гимна Шри Аруначале – Аруначала Панчаратнам [Пять драгоценностей Аруначале]2).

Махарши объяснил детально, сказав, что вселенная подобна живописи на холсте, а холст – Красная Гора, Аруначала. То, что возникает и исчезает, состоит из того, из чего оно возникает. Первооснова этой вселенной – Бог Аруначала. При медитации на Нём или на Видящем, Атмане, присутствует ментальная вибрация "Я", к которой всё сводится. При отслеживании источни­ка этого "Я" остается лишь первичное "Я–Я", и оно невыразимо. Место Реализации – внутри, и искатель не может найти его, словно некоторый внешний ему объект. Это место суть Блаженство, и оно же – сердцевина всех существ. Поэтому его и называют Серд­цем. Единственная похвальная цель данного рождения – обра­титься вовнутрь и достичь Реализации. Больше здесь делать нечего.

П.Как полностью уничтожить скрытые склонности ума?

М.Вы будете в этом состоянии при Реализации.

П. Означает ли это, что если держаться Атмана, то склон­ности будут выжигаться при их появлении?

М.Они будут выгорать сами, если только вы останетесь тем, кем в действительности являетесь.

Июля

213[220]. Г-н Б. К. Дас, преподаватель физики, спросил: Созер­цание возможно только при контроле ума, а контроль осуществ­ляется только посредством созерцания. Разве это не порочный круг?

М.Да, созерцание и контроль ума взаимозависимы. Они долж­ны протекать рядом друг с другом. Практика и бесстрастие при­водят к результату постепенно. Бесстрастие практикуется, чтобы удержать ум от его прыжков вовне; практика (созерцания) долж­на держать ум обращенным вовнутрь. Есть некая борьба между сдерживанием ума и созерцанием. Она идет внутри постоянно. Со временем созерцание станет успешным.

П.С чего начать? Для этого необходима Ваша Милость.

М.Милость всегда здесь. "В отсутствие Милости Гуру невоз­можно приобрести ни бесстрастия, ни осознания Истины, ни пре­бывания в Атмане"1.

Но практика тоже необходима. Она напоминает дрессировку разъяренного быка, когда соблазнительным пучком сочной травы предупреждают его выход из стойла.

После этого Учитель прочел строфу из Тирувасагам, которая, обращаясь к уму, говорит: "О, жужжащая пчела (а именно – ум)! Почему ты мучаешься, собирая крошечные крупинки мёда с бес­численного множества цветов? Существует тот, от которого ты можешь получить целую кладовую мёда, стоит тебе просто увидеть Его, подумать или поговорить о Нём. Лети вовнутрь и жужжи Ему [хримкара]".

П.Следует ли в процессе медитации удерживать в уме некую форму, поддерживаемую чтением Писаний и пением имен Бога?

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: