Учитель и ученик: Шри Бхагаван и Мунагала С. Венкатарамайя 13 глава

Каждый является Собой в своём собственном переживании. Но он все еще этого не сознаёт, он отождествляет Себя, Атман, с телом и чувствует себя несчастным. Это – величайшая из всех тайн. Человек есть Атман, Я. Почему же не быть Собой, не пребывать как Я, покончив с несчастьями?

Сначала человеку необходимо сказать, что он не является те­лом, ибо он считает себя только телом, тогда как он – и тело, и всё остальное. Тело – лишь часть. Пусть человек в конце концов узнает это. Прежде всего он должен отличать сознание от неоду­шевлённого и быть лишь сознанием. Пусть, он позднее осознает, что неодушевлённое не обособлено от сознания.

Это есть различение [вивека]. Первоначальное различение долж­но сохраняться до конца. Его плодом является Освобождение.

186 [193]. Махарши заметил: Свободная воля и судьба суще­ствуют всегда. Судьба есть результат прошлых действий; она от­носится к телу. Пусть тело действует как ему угодно. Почему вас интересует тело? Почему вы обращаете внимание на него? Сво­бодная воля и Судьба длятся, пока сохраняется тело. Но мудрость [джняна]превосходит их обеих. Атман, Я, выше знания и невежества. Всё, что случается, происходит как следствие про­шлых действий, Божественной воли и других факторов.

187 [194]. Г-н Субба Рао, посетитель из Амалапурама, спросил: Как контролировать ум?

М.Удерживайте ум.

П.Как?

М.Ум неосязаем. На самом деле он и не существует. Самый надежный способ контроля – поиск ума. Тогда его активность прекращается.

Июня

188[195]. Г-н Джхарка, джентльмен из университета в Бена­ресе, имеющий ученые степени магистра по искусству и по науке, сказал, что подавлен горем из-за тяжёлой утраты – смерти жены и детей. Он искал успокоения ума и спрашивал, как достичь этого.

М.Лишь в уме существуют рождение и смерть, удовольствие и страдание, короче говоря, – этот мир и эго. Если ум разрушен, то все они также разрушаются. Обратите внимание, что он должен быть уничтожен, а не просто скрыт. Ибо ум бездействует в глубо­ком сне. Он не знает ничего. И всё же после пробуждения вы такой же, как и раньше. Горю нет конца. Но если ум разрушен, то у горя не будет предпосылки и оно исчезнет вместе с умом.

П.Как разрушить ум?

М.Ищите ум. Когда ум ищут, он исчезает.

П.Я не понимаю.

М.Ум – это только связка мыслей. Мысли возникают, потому что есть мыслитель. Этот мыслитель – эго. Эго, при его поиске, исчезнет само собой. Эго и ум – одно и то же. Эго – это коренная мысль, из которой поднимаются все остальные мысли.

П.Как искать ум?

М.Погружайтесь вовнутрь. Сейчас вы сознаёте, что ум подни­мается изнутри. Поэтому погружайтесь вовнутрь и ищите.

П.Я не понимаю, как это следует делать.

М.Вы практикуете контроль дыхания. Механический конт­роль дыхания не ведет к цели. Он только помогает. Когда вы прово­дите его механически, старайтесь быть умом настороже, помните "я"-мысль и ищите её источник. Тогда вы обнаружите, что "я"-мысль поднимается оттуда, куда опускается дыхание. Они опуска­ются и поднимаются вместе. Эта "я"-мысль также погибнет вместе с дыханием. Одновременно проявляется другое – светящееся и бес­конечное "Я – Я", которое будет постоянным и непрерывным. Это и есть Цель. Её именуют по-разному: Бог, Истинная природа (Атман, Я), кундалини шакти, Сознание, йога, джняна и т. д.

П.Ещё не ясно.

М.Когда попытка сделана, она сама и приведет вас к этой Цели.

Июня

189 [196]. Некий посетитель спросил о трёх методах, упомяну­тых во второй главе Рамана Гиты1.

Махарши указал, что задержка дыхания помогает контролиро­вать ум, т. е. подавлять или уничтожать мысли. Один человек может практиковать контроль дыхания – вдох, выдох и задержку – или только одну задержку. Другой практик медитации, контроли­руя ум, контролирует и дыхание, а его задержка возникает авто­матически. Наблюдение за вдохом и выдохом также является конт­ролем дыхания. Эти методы только кажутся тройственными. На самом деле они сводятся к одному, ибо ведут к одной и той же цели. Но они выбираются духовно устремленным по-разному –
в зависимости от стадии его развития, его предшествующей пред­расположенности, или склонностей. В действительности есть толь­ко два метода: исследование и преданность. Один ведёт к другому.

П. При поиске "Я" ничего не видно.

М.Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите. Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть? Существует только единое Сознание, кото­рое, проявляясь как "я"-мысль, отождествляет себя с телом, прое­цирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг. Индивидуум ограничен бодрствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь непохожее. Свидетельства чувств служат ему авторитетом. Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, видимое и процесс видения – проявления одного и того же сознания, а имен­но "Я–Я". Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воистину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете "Я"? Разве вы держите перед собой зерка­ло, чтобы знать своё собственное существование? Чистое сознание, сознавание, есть "Я". Осознайте это, и это суть Истина.

П.При поиске источника мыслей есть восприятие "Я", но оно не удовлетворяет меня.

М.Совершенно верно. Восприятие "Я" ("я") связано с формой, может быть – тела. С чистым Я, Атманом, ничего связывать не следует. Атман ни с чем не связан, он чистая Реальность, в чьём Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей остаётся чистое Сознание.

Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприяти­ем мира имеет место это чистое "Я–Я". Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если этотвердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами1.

190 [197]. Гуль и Ширин Байрамджи, две дамы из Ахмедабада, прибыли сегодня. Вечером они говорили с Махарши: Бхагаван! Мы с детства имели склонность к духовному. Мы прочли несколько книг по философии и увлечены Ведантой. Поэтому мы читали Упаниша­ды, Йога-Васиштху, Бхагавад-Гиту и т. д. Мы пробовали медитиро­вать, но не имели успеха в нашей медитации. Мы не понимаем, как осознать Себя. Будьте так добры и помогите нам в этом.

М.Как вы медитируете?

П.Я начинаю спрашивать себя: "Кто я?", отрицаю тело, как "не-Я", дыхание – как "не-Я", но не могу продвинуться дальше.

М.Вот на что способен интеллект. Ваша садхана носит только умственный характер. Действительно, все Писания отмечают эту практику лишь для направления искателя к познанию Истины. Непосредственно на Истину указать невозможно. Поэтому тут происходит интеллектуальный процесс.

Понимаете, человек, отрицающий все "не-Я", не может отри­цать "я". Чтобы говорить: "я не это" или "я – то", должно быть "я". Это "я" только и есть эго, или "я"-мысль. Все остальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой "я"-мысли, которая, следовательно, является мыслью-корнем. Если корень извлечь, то будут искоренены и все остальные мысли. Значит, ищите корень "я", спрашивая себя: "Кто я?" Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистое Я, Атман.

П.Как это сделать?

М.Я всегда здесь – в глубоком сне, в сновидении и бодрство­вании. Пребывающий в глубоком сне и говорящий сейчас – один и тот же. Чувство "Я" постоянно присутствует. Ведь иначе вы стали бы отрицать свое существование? Но вы этого не делаете, а говорите: "я есть". Найдите, ктоесть.

П.Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что "Я" сейчас является ложным. Как уничтожить это ложное "Я" ("я")?

М.Вам не нужно уничтожать ложное "Я". Как может "я" унич­тожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспо­мощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.

П.Если "Я" есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чув­ствую этого?

М.Вот что. Кто говорит, что оно не чувствуется? Говорит ли это истинное "Я" (Я)или ложное "Я" ("я")? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного "Я", которое и есть препят­ствие. Его надо удалить, чтобы истинное "Я" (Я) могло быть от­крыто. Чувство, что Я ещё не осознано, само препятствует Реализа­ции. Фактически Оно уже реализовано, и нет более ничего для реализации. В противном случае Реализация будет чем-то новым. Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем. Что рождено – также и умрёт. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она – единственное, что вечно, но сейчас неизвестна из-за препятствий. Она – то, которое мы ищем. Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение – это препятствие. Покончите с неведением, и всё будет хорошо.

Неведение тождественно "я"-мысли. Найдите её источник, и она исчезнет.

Сама "я"-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но под­нимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезаю­щий с ним. Сознание тела – это ложное "Я" ("я"). Откажитесь от этого телесного сознания. Это делается поиском источника "я". Тело не говорит "я есть". Это вы говорите: "я есть тело". Найдите, кто есть этот "я". При поиске его источника оно пропадёт.

П.И тогда наступит блаженство?

М.Блаженство возникает и существует одновременно с Быти­ем-Сознанием. Все аргументы, относящиеся к вечному Бытию того Блаженства, применимы также и к Блаженству. Сама ваша природа – Блаженство. Неведение сейчас скрывает это Блажен­ство. Удалите неведение, чтобы освободить Блаженство.

П.Не следует ли нам найти конечную реальность мира, чело­века и Бога?

М.Все они являются концепциями "я". Они возникают толь­ко после прихода "я"-мысли. Думали ли вы о них в глубоком сне? Вы существовали в глубоком сне, и вы же говорите сейчас. Будь они – мир, человек и Бог – реальны, разве они не долж­ны были бы существовать и в вашем глубоком сне? Они зависят исключительно от "я"-мысли. И ещё, разве этот мир говорит вам:"я – мир"? Разве тело говорит: "я – тело"? Вы говорите: "Это – мир", "Это – тело" и т. д. Поэтому они суть только ваши концепции. Узнайте, кто вы, и наступит конец вашим сомне­ниям.

П.Что станет с этим телом после Реализации? Будет оно суще­ствовать или нет? Мы видим, что осознавшие Себя существа дей­ствуют, как и все остальные.

М.Не надо поднимать этот вопрос сейчас. Пусть он будет за­дан после Реализации, если возникнет потребность. Что касается осознавших Себя существ, то пусть они позаботятся о себе сами. Зачем вам беспокоиться о них?

В действительности после Реализации тело и всё остальное не будут казаться чем-то отличным от Атмана (Я).

П.Почему Бог, будучи всегда Бытием-Сознанием-Блажен­ством, создает нам трудности? Зачем Он сотворил нас?

М.Разве это Бог пришел к вам и говорит, что Он создал вам трудности? Это вы говорите так. Это снова ложное "Я" ("я"). Если оно исчезнет, то не останется никого, кто бы сказал, что Бог со­здал это или то.

То, которое есть, даже и не говорит: "я есть". Ибо разве возни­кает какое-либо сомнение, что "меня нет"? Только в таком случае человек напомнил бы себе: "я есть". Такого не бывает. С другой стороны, если у кого-либо возникает сомнение, не является ли он коровой или буйволом, то тогда он должен напомнить себе, что он не корова и т. д., но "я – человек". Но такое никогда не случится. То же происходит у человека и с его собственным существованием и Реализацией.

Июня

191 [198]. Несколько дам спросили, возможно ли человеку пе­реродиться в низшее животное.

М.Да. Это возможно и иллюстрируется Джада Бхаратой –небольшим духовным рассказом о королевском мудреце, переро­дившемся в оленя.

П.Способна ли душа духовно продвигаться, находясь в теле животного?

М.Невозможного нет, хотя это и случается чрезвычайно редко1.

П. Что такое Милость Гуру? Как она действует?

М. Гуру есть Атман.

П. Каким образом его Милость ведет к Реализации?

М. Ишваро Гуруратмети... (Бог, Гуру и Атман – одно и то же...). Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек ищет удовлетворения своих желаний, молясь Богу. С тех пор как он будет стремиться познать Бога в большей степени для получения Милости, чем для удовлетворения своих мирских желаний, его ум начнёт очищаться. Затем проявляется Милость Бога. Бог принимает форму Гуру, является преданному, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и становится способным обратиться вовнутрь. По­средством медитации он проходит дальнейшее очищение и оста­ется спокойным, без малейшего волнения. Эта спокойная поверх­ность и есть Атман. Гуру одновременно является и "внешним" и "внутренним". "Извне" Он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а "изнутри" подтягивает ум в сторону Атмана и помогает в успокоении ума. Это и есть Милость Гуру.

Следовательно, нет различия между Богом, Гуру и Атманом.

192 [199]. Позже эти дамы задали несколько вопросов, относя­щихся к их нынешней неспособности осознать уже осуществленное, вечное Я. Знаком Реализации должно было бы стать Блаженство, которое отсутствовало.

М.Существует только одно сознание. Но мы говорим о не­скольких видах сознания, таких как телесное сознание, Само­сознание. Они являются лишь относительными состояниями од­ного и того же Абсолютного сознания. Без сознания нет ни вре­мени, ни пространства. Они появляются в сознании. Сознание напоминает экран, на которое и пространство и время проециру­ются, словно изображения, движущиеся во время киносеанса. Аб­солютное сознание есть наша истинная природа.

П.Откуда возникают эти объекты?

М.Как раз оттуда, откуда появляетесь и вы сами. Сначала познайте субъект, а потом интересуйтесь объектом.

П.Это ведь лишь один аспект этого вопроса.

М. Субъектом охвачен также и объект. Тот один аспект явля­ется всеохватывающим аспектом. Сначала надо увидеть себя и только потом – объекты. То, чего нет в вас самих, не может появляться снаружи.

П.Я не удовлетворена.

М.Удовлетворение может появиться лишь тогда, когда вы до­стигнете источника. Иначе беспокойство останется.

П.Имеет ли Высочайшее Бытие атрибуты или нет?

М.Познайте сначала, есть у вас атрибуты или нет.

П.Что такое самадхи?

М.Собственная истинная природа человека.

П.Почему же тогда необходимо усилие, чтобы достичь её?

М.Чье это усилие?

П.Махарши знает, что я невежественна.

М.Знаете ли вы, что вы невежественны? Знание собственного неведения не является неведением.

Все Писания служат только для исследования, существуют ли два сознания. Опыт каждого доказывает существование лишь од­ного сознания. Может ли это одно сознание разделить себя на два сознания? Чувствуется ли какое-либо разделение в Атмане? Просыпаясь, человек чувствует себя при бодрствовании тем же самым, что и в состояниях сна. Таково переживание каждого. Различие лежит в устремлении, в кругозоре. Это различие возни­кает, поскольку вы представляете себя наблюдателем, отделён­ным от собственного опыта. Опыт же показывает, что ваше бытие всегда одинаково.

П.Откуда появилось неведение?

М.Нет такой вещи, как неведение. Оно никогда не возникает. Каждый есть Знание само. Только это Знание не засияет так легко. Рассеивание неведения – это Мудрость, которая всегда существу­ет, как, например, ожерелье, остающееся на шее, хотя и считается потерянным; или каждый из тех десяти глупцов, что забывали считать самих себя и пересчитывали только других. Для когоимеется знание или неведение?

П.Можем ли мы не переходить от внешнего к внутреннему?

М.Существует ли какое-либо различие, подобное этому? Раз­ве вы чувствуете разницу – внешнее и внутреннее – в своем глубоком сне? Это различие существует лишь применительно к телу и возникает вместе с телесным сознанием ("я"-мыслью). Так называемое состояние бодрствования является само по себе иллю­зией.

Обратите свой взгляд вовнутрь, и тогда весь мир будет полон Высочайшим Духом. Говорят, что весь мир – иллюзия. Иллюзия на самом деле есть Истина. Даже физические науки проследили происхождение вселенной до некоторой единой первичной мате­рии – тонкой, крайне тонкой.

Бог одинаков как для тех, кто говорит, что этот мир реален, так и для их оппонентов. Их точки зрения различаются. Вам нет необходимости ввязываться в подобные диспуты. Цель одна и та же для всех. Ищите её.

Июня

193[200]. Г-н С. С. Коган попросил объяснить термин "пылаю­щий свет", который Поль Брантон употребил в последней главе своей книги "Поиски в скрытой Индии".

М.Так как опыт приходит только через ум, он появляется сначала как вспышка света. Однако склонности ума всё ещё не разрушены. Но в этом переживании ум тем не менее действует, проявляя свою бесконечность.

Что же касается нирвикальпа самадхи, т. е. самадхи без различе­ния (недифференцированное, высшее, блаженный покой), то оно образовано чистым сознанием, которое способно озарить знание или невежество; оно находится также за пределами света и тьмы. Это определенно – не темнота; но можно ли, однако, сказать, что оно – не свет? Разве будет ошибкой сказать, что осознание соб­ственного Я требует света? Здесь свет означал бы то сознание, которое открывается только как Я, Атман.

Говорят, что йогины перед Само-реализацией посредством практики Йоги видят цветные сияния и огни.

Некогда богиня Парвати практиковала аскёзу для осознания Высочайшего. Она увидела какие-то огни, но отвергла их, по­скольку они испускались Атманом, который при этом оставал­ся неизменным. Она установила, что они не были высшим, про­должала аскёзу и испытала какой-то безграничный свет. Она оп­ределила, что и это было лишь некое проявление, а не Высочай­шая Реальность. Парвати всё ещё продолжала свою аскёзу до тех пор, пока не достигла трансцендентального покоя. Она осознала, что это было Высочайшее, что Атман (Я) – единственная Реальность.

Тайттирия упанишада говорит: "Стремись распознать Брах­мана подвижничеством". И далее: "Брахман – это подвижниче­ство". Другая упанишада говорит: "Сам (Брахман) есть подвиж­ничество, которое к тому же состоит только из мудрости". "Там не сияют ни солнце, ни луна, ни звезды, ни огонь; все они сияют Его светом".

194 [201]. Дамы из общины парсов1 просили привести примеры, объясняющие, почему Атман, Я, будучи вездесущим и наиболее сокровенным, тем не менее не осознается. Махарши сослался на такие известные аналогии:

1. Свакантхабхаранам катха – ожерелье, носимое на шее, но не обнаруженное. 2. Дасама – десять глупцов, которые, пересчитывая друг друга, насчитали только девятерых, поскольку каждый забы­вал сосчитать себя самого. 3. Детеныш льва, приведенный в стадо коз. 4. Карна2, не знающий своих настоящих родителей. 5. Царский сын, приведенный в простую бедную семью.

Затем они спросили мнение Махарши о йоге Шри Ауробиндо и о его претензии на то, чтобы исследовать переживания за пределами опыта ведических мудрецов; а также о мнении Матери, что её ученики готовы начать непосредственно с Осознания, полученного мудрецами Упанишад.

М.Ауробиндо советует полную само-отдачу. Давайте сначала сделаем это и подождем результатов, и уже потом обсудим, если будет нужно, потом, но никак не сейчас. Бесполезно обсуждать трансцендентальные переживания тем, кто еще не отбросил свои ограничения. Узнайте, что такое само-отдача. Это означает слиться с источником эго. Эго отдается Атману, чистому Я. Всё дорого нам только из-за любви к Атману3. Именно Атману мы отдаем наше эго, и пусть Высшая Сила, т. е. Атман, делает то, что Ему нравится. Эго и так уже принадлежит Атману. У нас нет никаких прав на эго, даже на такое, каким оно является. Тем не менее, допуская, что мы эти права имели, нам надо отдать их.

П.А что можно сказать о спуске вниз Божественного сознания?

М. Как будто Оно не находится уже в Сердце? "О Арджуна, Я пребываю в пространстве Сердца", – говорит Шри Кришна. "Он, кто есть в солнце, есть также и в этом человеке", – говорит мантра из Упанишад. "Царствие Божие внутрь вас есть", – гово­рит Библия. Все, таким образом, согласны, что Бог находится внутри. Что же тогда требуется опустить? Откуда? Кто должен привнести, что и зачем?

Осознание – это лишь удаление препятствий к узнаванию веч­ной, внутренне присущей Реальности. Реальность есть. Нет необ­ходимости перемещать её с места на место.

П.Как насчет призыва Ауробиндо начинать с Само-реализа­ции и развиваться дальше?

М.Давайте сначала осознаем Себя, а потом посмотрим.

После этого Махарши стал рассказывать о других сходных тео­риях. Вишишта-адвайтины считают, что сначала следует реализо­вать Себя, а затем реализованную индивидуальную душу отдать вселенской душе. Только тогда она станет совершенной. Часть отдается целому. Это есть Освобождение и сауджья, тесное соеди­нение. Простая Само-реализация останавливается на стадии изо­лированного чистого Я – говорит вишишта-адвайта.

Относящиеся к сиддхам говорят, что те, кто оставляет после себя тело как труп, не могут достичь мукти. Они должны родиться снова. Лишь те, чьи тела растворяются в пространстве, в свете или незаметно, достигают Освобождения. Адвайтины школы Шанка­ры останавливаются, не достигая Само-реализации, и это еще не конец; так говорят сиддхи.

Есть также и другие, расхваливающие свои собственные тео­рии как наилучшие, например покойный Венкатасвами Рао из Кумбаконама, Брахмананда Йоги из Куддапаха и т. д. Факт со­стоит в том, что Реальность есть. ОНА не затрагивается ника­кими дискуссиями. Давайте пребывать Реальностью, а не зани­маться бесплодными обсуждениями Её природы и подобным этому.

Июня

195 [202]. Джентльмен из Пенджаба, который выглядел груст­ным, объявил Махарши, что направлен к нему Шри Шанкарачарьей из Камакотипитама, из Джалешвара, расположенного неподалеку от Пури Джаганнатха. Он объездил весь мир. Он практиковал хат­ха-йогу и немного созерцание в направлении "Я – Брахман". В редкие моменты, когда преобладает пустота, его мозг разогрева­ется и он испытывает страх смерти. Он хочет получитъ руковод­ство Махарши.

М. Кто видит эту пустоту?

П.Я знаю, что я вижу её.

М.Сознание, надзирающее за пустотой, есть Атман.

П.Такое поучение меня не удовлетворяет. Я не могу осуще­ствить его.

М.Страх смерти присутствует только после возникновения "я"-мысли. Чьей смерти вы боитесь? Для когосуществует этот страх? Имеется отождествление Себя, Атмана, с телом. Пока оно длится, будет и страх.

П.Но я не воспринимаю свое тело.

М. Кто говорит, что он не воспринимает?

П.Я не понимаю.

(После этого его попросили сказать, в чем точно состоял его метод медитации.)

П."Ахам Брахмасми" ("Я – Брахман").

М."Я – Брахман" – лишь мысль. Кто высказывает её? Сам Брахман этого не говорит. Зачем Ему нужно говорить это? Истин­ное "Я" тоже такого не скажет, ибо Я всегда пребывает как Брах­ман. Данное изречение – только мысль. Чья это мысль? Все мыс­ли происходят от воображаемого "Я", т. е. "я"-мысли. Оставайтесь без мышления. Пока есть мысль, будет и страх.

П.Когда я продолжаю думать об этом, то забываюсь, мозг накаляется и мне становится страшно.

М.Да, ум сосредоточен в мозге, и отсюда ваше ощущение жара там. Оно вызвано "я"- мыслью. Пока есть мысль, будет и забывчи­вость. Сначала идет мысль "Я – Брахман", а затем следует и забы­вание; тогда возникает "я"-мысль и одновременно также страх смерти. И забывание и мышление существуют только для "я"-мысли. Держитесь за неё, и она исчезнет, словно призрак. То, что потом остается, есть истинное "Я" (Я).Это и есть Атман. Мысль "Я – Брахман" – помощь в концентрации. Она не подпускает другие мысли. Лишь одна эта мысль сохраняется. Узнайте, чья она. Обнаружится, что она "моя", идет от "я". Но откуда берется "я"-мысль? Исследуйте это. Тогда "я"-мысль исчезнет и высочай­ший Атман (Я) воссияет Сам по Себе. Дальнейших усилий не требуется. Когда останется только одно реальное "Я" (Я), то Оно не скажет: "Я – Брахман".Разве человек непрерывно повторяет: "я – человек"? Если он в этом не сомневается, то зачем ему про­возглашать себя человеком? Разве кто-нибудь принимает себя за животное, что должен говорить: "Нет, я не животное, я – чело­век"? Подобным образом, так как Брахман, или Я, – единственно существующая реальность, нет никого, оспаривающего это, а по­тому нет нужды и в повторении: "Я – Брахман".

Июня

196[203]. Г-н Варма, финансовый секретарь почтовой и теле­графной службы в Дели; он прочитал книги Поля Брантона "Поис­ки в скрытой Индии" и "Тайный путь". Он потерял жену, с которой счастливо жил одиннадцать или двенадцать лет, и ищет утеше­ния в своем горе. Чтение книг не приносит утешения: ему хочется порвать их. Он не собирается задавать вопросы. Ему просто хо­чется сидеть здесь и найти, если сможет, утешение в присутствии Махарши. Как бы следуя цепочке этих мыслей, Махарши сказал примерно следующее: Говорят: "Жена – одна половина тела". По­этому её смерть переживается очень болезненно. Но боль воз­никает оттого, что наблюдение человека является физическим; она исчезает, если всё рассматривать с точки зрения Атмана. Брихадараньяка упанишада говорит: "Жена дорога из-за любви к Атману"1. Если жена и другие отождествлены с Атманом, то как тогда возникнет боль? Тем не менее подобные несчастья потрясают даже и умы философов.

Мы счастливы в глубоком сне. Тогда мы пребываем как чистое Я. Но и в данный момент мы являемся тем же. В таком сне не было ни жены, ни других, ни даже "я". Сейчас они обнаружились и порождают наслаждение или страдание. Почему Я, Атман, исполненный блаженства в глубоком сне, не сохраняет свою блаженную природу даже сейчас? Единственным препятствием к такой непрерывности является ложное отождествление Себя, Ат­мана, с телом.

Бхагавад-Гита говорит: "То, что есть, никогда не исчезнет; что не есть – никогда не возникнет; этих двух состояний основу ясно видят зрящие сущность". "Реальное – всегда реально, нереальное – всегда нереально". И еще: "Никогда не рождаясь, Он не умирает, Он не тот, кто, родившись, больше не будет: нерождаемый, вечный, древний, бессмертный, Он при гибели тела не гибнет"1. Соответ­ственно, нет ни рождения, ни смерти. Пробуждение – это рождение, а сон – это смерть.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: