Сделай Сам Свою Работу на 5

Учитель и ученик: Шри Бхагаван и Мунагала С. Венкатарамайя 12 глава





(Махарши просто улыбнулся).

П.Махарши! Ощущаете ли Вы Братство невидимых риши?

М.Если невидимых, то как можно увидеть их?

П.В сознании.

М.Нет ничего внешнего в Сознании.

П.Разве там нет индивидуальности? Я боюсь потерять свое индивидуальное существование. Разве в Сознании нет человече­ского сознания?

М.Почему вы страшитесь утратить отдельное бытие? А чем является ваше состояние во сне без сновидений? Сознаёте ли вы в то время свою индивидуальность?

П.Это возможно.

М.Но каков ваш опыт? Если бы та индивидуальность присут­ствовала, разве это был бы глубокий сон?

П.Это зависит от интерпретации. А что говорит Махарши?

М.Махарши не может говорить относительно вашего пережи­вания. Он ничего вам силой не навязывает.

П.Я знаю. Вот почему мне так нравится Он и Его учение.

М.Разве вы в действительности не готовите свою постель к глубокому сну?

Разве вы на самом деле беспокоитесь об утрате своей индиви­дуальности в глубоком сне? Зачем бояться этого?

П.Что такое нирвана Будды?

М.Потеря индивидуальности.

П.Я страшусь этой потери. Разве в нирване не может быть человеческого сознания?

М.Разве там имеются два разных "Я"? Примите во внимание свой нынешний опыт глубокого сна и скажите.



П.Я полагал бы возможным сохранить индивидуальное со­знание в нирване.

Я боюсь потерять индивидуальность.

(Позже этот собеседник поднялся на Гору и обошел её, пройдя около 24 километров между 12 часами пополудни и 8 вечера. Он возвратился усталый и очень толково рассказал о сельском хозяй­стве, социальных условиях, кастовой системе, духовных качествах жителей Индии и т. д.)

Марта

170 [177]. П. Что такое махат?

М.Свет, отбрасываемый Абсолютным Сознанием. Так же как семя перед прорастанием набухает и только потом пускает росток, который начинает расти, так и Абсолютное Сознание испускает свет, проявляется как эго и затем вырастает как тело и вселенная.

Чит = Абсолют

↓ ↓

махат = проецированное сознание

(набухшее зерно)

↓ ↓

аханкара = эго

↓ ↓

манас = ум

↓ ↓

ахам идам = тело мир

Майор Алан Чадвик: Махат – это то же самое, что и космиче­ское сознание?

М.Да. Он предшествует рождению эго и вселенной. Он охва­тывает и то и другое. Кинокадры, проецируемые на экран, видны при свете, исходящем из одной точки; так же тело и другие объекты все являются видимыми в этом отраженном сознании. Это (махат), следовательно, есть также и космическое сознание.



И ещё – мозг (как микрокосм) содержит тело и все остальные объекты. Свет проецируется на мозг. Отпечатки, получаемые моз­гом, проявляются как тело и как миры. Поскольку тело отожде­ствляет себя с ограничениями, тело считается отдельным и мир отдельным.

Лёжа с закрытыми глазами на кровати в закрытой комнате, вы видите во сне Лондон, толпы людей там и себя среди них. Во сне вы отождествляете себя с определённым телом. Лондон и всё остальное не могло бы поместиться в комнате и в вашем мозгу; однако такие обширные пространства и промежутки времени все воспринимались вами. Они должны были проецироваться из моз­га. Мир столь огромен, а мозг так мал, и разве не удивительно, что такое огромное творение содержится в таких малых пределах, как мозг человека? Хотя экран ограничен, тем не менее все кинокадры проходят по нему и видны на нем. И вас не удивляет, что столь долгая череда событий может проявляться на столь малом экра­не. Подобное происходит с объектами и с мозгом.

П.В таком случае космическое сознание не является тем же, что и Само-реализация?

М.Космическое сознание находится за эго. Можно сказать, что это Ишвара, а эго – джива. Можно также сказать, что Ишвара – Абсолют. Они не отличаются.

Пара = Абсолют

↓ ↓

Ишвара = Космическое Сознание

↓ (махат)

джива джагат = индивидуальное сознание и мир



Сознание, которое пронизывает даже Ишвару, является Абсо­лютным.

171 [178]. П. Что за пламя упоминается в Buчapa Санграха?1 Его именуют Атма джёти, и человеку предписывается искать реальность, лежащую за ним.

М.Веды упоминают это пламя. "В середине того пламени пре­бывает Параматман"[Тасьяс сикхайя мадхье параматма вьяваш­тхитах]2. Это пламя должно отождествляться с эго-сознанием.

Марта

172 [179]. Г-н Морис Фридман рассказал о том, как задал Свами Рамдасу вопрос, а тот в ответ заметил, что для него уже не будет новых рождений. Инженер в ответ подчеркнул, что не следовало бы тревожиться по поводу новых рождений. Будет тот же Рама, тот же Рамдас, тот же поиск Рамы и то же блаженство Реализации. Какое может быть возражение против повторения этой Рама-лилы?Рамдас признал, что у него не может быть возражений, что это было бы наслаждением и игрой. Инженер далее сказал, как Рамдас добавил, будто он (Рамдас) нашел, что Рама слился с ним, и был рад этому слиянию. Они остались теми же самыми, всё ещё были и Рамдас, и Рама, и слияние, и Блаженство. Это – вечно. Рассказав всё это, Морис Фридман спросил, что Шри Бхагаван мог бы сказать по этому поводу.

М.Это всё столь же истинно, как и те события, что происходят сейчас.

173[180]. Позднее тот же джентльмен, Морис Фридман, ска­зал, что глубокий сон был состоянием забвения ума, а состояние бодрствования – активностью ума. В глубоком сне ум находился в потенциальном состоянии.

М.Разве вы не присутствовали в глубоком сне?

П. Да, я был там. Но в состоянии забывчивости. Должен суще­ствовать свидетель и забывчивости и воспоминания, который го­ворит, что "Я" непрерывно в обоих состояниях.

М.Кто этот свидетель? Вы говорите о "свидетеле". Для свиде­тельствования необходимо присутствие объекта и субъекта. Они оба – творения ума. Идея свидетеля находится в уме. Если бы там был свидетель забывчивости, то разве бы он сказал: "Я – свиде­тель забывчивости"? Это вы, своим умом, сказали прямо сейчас, что там должен быть свидетель. Ктоже был свидетелем? Вы долж­ны ответить: "Я". И снова – кто этот "Я"? Вы отождествляете себя с эго и говорите "я". Но является ли это эгоистическое "я" свидетелем? Это говорит ум. Он не может быть свидетелем самого себя. В рамках ограничений, которые вы сами на себя наложили, вы думаете, что должен существовать свидетель и памяти и за­бывчивости. Вы также говорите: "Я – свидетель". Тот, кто свиде­тельствует забывчивость, должен сказать: "Я свидетельствую о за­бывчивости". Ум в его нынешнем состоянии не может присвоить себе такую позицию.

Таким образом, вся позиция (ума как свидетеля) становится убедительной. Сознание не имеет границ. Становясь огра­ниченным, оно просто присваивает себе положение свидетеля. На самом деле свидетельствовать не о чем. ЭТО есть просто БЫ­ТИЕ.

174 [181]. П. Яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама1. Что такое дхама?Не является ли это тем состоянием Аб­солюта, что лежит за космическим сознанием?

М.Да.

П."На нивартанте" должно бы означать – не скрываемое снова неведением.

М.Да.

П.Не следует ли отсюда вывод, что те, кто достиг космическо­го сознания, всё еще не ушли от когтей неведения?

М.Именно это имеют в виду, говоря, что ни один из миров и даже мир Брахмы [Брахмалока]не освобождает человека от ново­го рождения. Бхагавад-Гита говорит: "Достигающие Меня не име­ют новых рождений... Все остальные – в зависимости"2. Более того, пока вы считаете, что существует гати [движение], – как подразумевается самим словом гатва, должно существовать также и пунаравритти [возвращение]. Опять же, гати подразуме­вает ваше пурвагаманам [рождение]. Что такое рождение? Это рождение эго. После рождения вы что-то приобрели, но получен­ное должны также и вернуть. Поэтому оставьте всё это многосло­вие! Будьте тем, кто вы есть. Узнайте, кто вы есть, и оставайтесь самим Собой, Атманом, свободным от рождения, смерти и возвращения.

П.Верно. Как бы часто мы ни слышали эту истину, она всё еще ускользает от нас, и мы забываем её.

М.Именно так. Напоминания часто необходимы.

175 [182]. В течение дня не могли найти одну интересную фо­тографию. Казалось, что Шри Бхагаван был огорчен этим. Г-н Мо­рис Фридман спросил, как Шри Бхагаван смотрит на все эти вещи.

Шри Бхагаван сказал: Предположим, вам снится, что вы берёте меня в (свою страну) Польшу. Вы просыпаетесь и спрашиваете меня: "Мне снилось то-то и то-то. Вы видели то же самое или другим способом узнали, что я брал вас в Польшу?" Какое значение вы приписываете такому вопросу?

П. Но разве Вы не сознаёте происходящего перед Вами?

М. Рассматривание фотографии, её исчезновение, так же как и ваш настоящий вопрос, – всё это просто работа ума.

Шри Бхагаван рассказал эпизод, в котором Шри Рама ищет Ситу. Парвати спросила Шиву, почему Рама, будучи совершен­ным существом, всё же печалится из-за потери Ситы. Шива отве­тил, что Рама по-прежнему совершенен. Чтобы испытать Совер­шенство и внести ясность, Парвати может появиться перед Рамой в облике Ситы и посмотреть, что произойдет. Так Парвати и сде­лала. Рама игнорировал её появление и продолжал выкрикивать: "О Сита, Сита!", двигаясь, словно слепой, не обращая никакого внимания на Парвати1.

(См. также беседу 211 [218]).

Марта

176 [183]. Один джентльмен из Бомбея сказал: Я задал Матери в ашраме Шри Ауробиндо такой вопрос: "Я поддерживаю пустоту ума без возникающих мыслей так, чтобы Бог мог показать Себя в Его истинном Бытии. Но я не воспринимаю ничего". Ответ был такой: "Позиция правильна, и Сила придет свыше. Это и есть прямое переживание".

(Поэтому он спросил, что ему следует делать дальше.)

М. Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или прояв­ляться. Необходимо только потерять эго. ТО, которое ЕСТЬ, все­гда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от НЕГО. Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть её. Зачем ждать? Мысль "Я еще не увидел", надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго. Эго говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!

177 [184]. М. Представлять муладхару находящейся внизу, Сердце – расположенным в центре, а голову – выше и того и другого – всё это неверно. Одним словом, мыслить – это не ваша истинная природа.

178 [185]. М. В священной литературе встречаются следую­щие выражения:

"Сказано без слов",

"Продемонстрировал, оставаясь как всегда в безмолвии" и т. д.

Что это за невысказанное слово? Это – исключительно Молча­ние, пранава или махавакья1. Все они также именуются – Слово.

179 [186]. М. Мы читаем газету, все статьи, напечатанные в ней, но не интересуемся самой газетной бумагой. Мы берем на­носное, а не сущность. Основа, на которой всё это напечатано, – бумага, и если мы узнаем основу, то поймем и всё остальное (как в случае стены и фресок на ней).

П.Вы сказали, что только ЕДИНОЕ, которое существует, и является РЕАЛЬНЫМ. Что Вы имеете в виду под единственным ЕДИНЫМ?

М.Единственно ЕДИНЫМ является Cam, Бытие, проявляю­щееся как мир, как вещи, которые мы видим, и как мы сами.

П.Что такое Атман? Существует ли законченность для Атмана?

М.Сначала узнайте, что такое Атман. Если мы узнаем это, то потом можем осведомляться, окончателен Он или нет. Что вы называете Атманом?

П.Джива – это Атман.

М.Узнайте, что такое джива. Каково различие между дживой и Атманом? Является ли джива сама Атманом или Атман существует как нечто отдельное от нее? Для наблюдаемого вами всегда есть конец; что сотворено, должно разрушиться или закон­читься. То, что не создано, не имеет и конца. Нельзя наблюдать то, которое существует. Оно не подлежит наблюдению. Необходимо выяснить, что проявляется, ибо его конец – разрушение. То, что существует, существует вечно; проявляющееся как новое позднее утрачивается.

П.Что происходит после рождения в человеческой форме, что происходит с дживой?

М.Давайте сначала узнаем, ктомы такие. Мы не понимаем, кто мы; а пока не знаем, кем являемся, для такого вопроса места нет.

(Бхагаван, очевидно, ссылается здесь на ошибочное восприятие тела как Атмана – дехатма буддхи, что является причиной неразберихи с идеями смерти и рождения. Так как для Атмана нет ни рождения, ни смерти, Он не запятнан элементами – Зем­лей, Огнем, Воздухом, Водой – и т. п.)

Асочьям анвосочас твам, проджнявадамсча бхашасе и т. д.

"Ты говоришь о вещах мудрых, а скорбишь о неподлежащих скорби;

не скорбят познавшие ни о живых, ни об ушедших"

Гита (II, 11)

Что рождается? Кого вы называете человеком? Если вместо поиска объяснения вопросов рождения, смерти и состояния после смерти задать вопрос, кемвы сейчас являетесь и как существуете, то эти вопросы не возникнут. Вы один и тот же в состоянии сна (глубокого сна), в сновидениях и при бодрствовании. Является ли "я"-мысль дживой или, может быть, тело – джива? Является ли она мыслью или вашей истинной Природой? Или наша Природа – это опыт нашей жизни и т. п.? [Здесь цитируется шлока (II, 52) Гиты1].

П.Почему Атма-вичара, само-исследование, необходимо?

М.Если вы не занимаетесь Атма-вичарой, то прокрадывается лока-вичара. Ищется то, чего нет, а не то, которое очевидно. Когда вы однажды найдёте то, что искали, вичара [исследование] также прекращается, и вы успокаиваетесь в Себе. Пока человек путает это тело с Собой, Атманом, Атман считается утраченным и ему советуют искать Его, но Сам АТМАН никогда не утрачивает­ся. ОН существует всегда. Говорят, что тело – Атман и что индрии – Атман, говорят о дживатмане и Параматмане, и о многом другом. Тысяча и одну вещь называют Атманом. Поиск Атмана существует для того, чтобы познать то, что на самом деле есть Атман.

САМАДХИ: КЕВАЛА И САХАДЖА

180 [187]. П. Я придерживаюсь того мнения, что физическое тело человека, погруженного в самадхи в результате непрерывае­мого "созерцания"1 Атмана, может стать по этой причине неподвижным. Оно может быть активным или нет, но ум, устано­вившийся в таком "созерцании", не будет затронут движениями тела или чувств, не будет и беспокойства ума, являющегося предте­чей физической деятельности. В то же время другой человек, воз­ражая, доказывает, что физическая деятельность несомненно пре­пятствует самадхи или непрерывному "созерцанию". Каково мне­ние Бхагавана? Вы есть живое доказательство моего утверждения.

М.Вы оба правы: вы говорите о сахаджа нирвикальпа самадхи,а другой – о кевала нирвикальпа самадхи. В последнем случае ум жив, но погружен в Свет Атмана (тогда как в глубоком сне ум находится в темноте неведения), и субъект проводит различие между самадхи и деятельностью после выхода из самадхи. Более того, активность тела, органов познания, жизненных сил, ума и внимание к объектам являются препятствием для устремленного к постижению кевала нирвикальпа самадхи.

В сахаджа самадхи, однако, ум растворен в Атмане и утрачен. Следовательно, различий и препятствий, отмеченных выше, здесь не существует. Активность такого существа подобна кормлению спящего ребенка, воспринимаемому наблюдателем, но не самим субъектом. Путешественник, глубоко спящий в дви­жущейся повозке, не осознаёт её движения, поскольку его ум по­гружен в темноту. В то же время сахаджа-джняни не осознаёт своих телесных активностей, ибо его ум мёртв, будучи растворён в экстазе Чидананды (Блаженства Атмана).

В самом вопросе два слова – созерцание и самадхи – исполь­зовались достаточно вольно.

Созерцание – это ментальный процесс, выполняемый с усили­ем, тогда как самадхи лежит за пределами усилия1.

Глубокий сон Кевала нирвикальпа самадхи Сахаджа нирвикальпа самадхи
1) ум жив 1) ум жив 1) ум мёртв
2) погружён в темноту забвения 2) погружен в свет 2) растворён в Атмане
  3) подобен ведру, при­вязанному к верёвке и опущенному в воду колодца 3) подобен реке, впада­ющей в океан и утрачивающей свою индивидуальность
  4) как ведро вытаски­вается за другой конец верёвки, так и ум покидает Свет 4) река не может вернуться из океана

181 [188]. М. Сущность ума – это только Сознавание, или Сознание. Однако, когда эго владеет им, ум функционирует как рассуждающая, думающая или чувствующая способность. Косми­ческий ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от себя и является поэтому только сознающим. Это то, что Библия подразу­мевает под "Я есмь то Я ЕСМЬ"2.

Ум, одержимый эго, истощил свою силу и слишком слаб, чтобы сопротивляться мучительным мыслям. Ум, свободный от эго, сча­стлив в глубоком, без сновидений, сне. Поэтому ясно, что Блажен­ство и несчастье являются только образами действия, манерами поведения ума; но слабую манеру нелегко заменить сильной. Ак­тивность – это слабость и потому полна страданий; пассивность – сила и, следовательно, полна блаженства. Эта дремлющая сила не является явной и поэтому не используется.

Космический ум, проявленный в некотором редком существе, способен связать индивидуальные (слабые) умы других с вселен­ским (сильным) умом внутреннего тайника. Такое редкое суще­ство именуют ГУРУ, или Бог в проявлении.

Мая

182 [189]. Г-н М. Оливье Лякомб, француз средних лет, при­ехавший в Индию по заданию Института индийской цивилизации Парижского университета, прибыл сюда из Французской Индии1. Он хотел также встретиться и с Махарши; он пробыл в Ашраме около трех часов. В своё время он читал в санскритском оригинале Бхагавад-Гиту, Упанишады и Брахма-сутры с комментариями Шри Шанкары и Рамануджи. Этот посетитель спросил: Учение Ма­харши совпадает с учением Шанкары?

М.Учение Махарши выражает только его собственный опыт и осознание. Другие находят, что оно соответствует учению Шри Шанкары.

П.Вполне согласен. Можно ли то же осознание выразить по-другому?

М.Каждый осознавший Себя будет использовать свой соб­ственный язык.

Шри Бхагаван добавил: Самый лучший язык – МОЛЧАНИЕ.

П.Что Махарши скажет о хатха-йоге или о тантрических практиках?

М.Махарши не критикует ни один из существующих мето­дов. Все они хороши для очищения ума. Ибо лишь очищенный ум способен усвоить его метод и упорствовать в практике этого метода.

П.Какая из различных систем йоги – карма, джняна, бхакти или хатха – является наилучшей?

М.Посмотрите стих 10 Упадеша Сарам2. Пребывание в Атмане отвечает высшему смыслу всех этих систем йоги.

Махарши добавил: Во сне без сновидений нет ни мира, ни эго, ни несчастья. Но Атман (Я) остаётся. В состоянии бодрствова­ния всё названное выше присутствует; и опять же присутствует Я. Следует только удалить преходящие случайности, чтобы осознать всегда присутствующее блаженство Атмана. Ваша природа – Блаженство. Найдите то, на которое наложено всё остальное, и тогда вы останетесь в чистом Я, Атмане.

П.Да. Это отвечает удалению чуждых ограничений для выяв­ления вечно присутствующего Я. Это как раз то, что говорит Шан­кара.

М.Именно так. (В сторону) Он понимает.

П.Как стремящийся должен выполнять свою повседневную работу?

М.Без отождествления себя с деятелем. Например, собира­лись ли вы посетить это место, будучи еще в Париже?

П.Нет!

М.Вы видите, как вы действуете без намерения поступить именно так? Гита говорит, что человек не может оставаться без действий. Желаете вы того или нет, но цель каждой жизни будет достигнута. Пусть эта цель исполняется сама.

П.Почему упоминают столько методов? Например, Шри Ра­макришна говорит, что бхакти является лучшим средством для спасения.

М.Это высказывание соответствовало точке зрения того стре­мящегося, к которому было обращено. Вы изучили Гиту. Шри Кришна сказал: "Не было времени, когда бы Я не существовал, равно как и ты, и эти владыки народов, и в будущем такого не будет. То, что нереально, никогда не существует. Но то, что реаль­но, никогда не исчезает. Всё, что когда-нибудь было, присутствует даже сейчас и будет существовать вечно". И опять (Он говорит): "Я возвестил эту Истину Адитье; он поведал её Ману; и т. д.". Арджуна спросил: "Как такое могло случиться? Ты родился со­всем недавно, не так много лет тому назад. Как же ты мог учить Адитью?"

Шри Кришна ответил: "Да. У нас было много рождений в про­шлом. Я знаю свои, тогда как ты своих не знаешь. Я рассказываю тебе, что случилось в тех прошлых жизнях".

Обратите внимание! Сначала Кришна сказал, что Он, Арджуна и цари всегда существовали, а теперь говорит, что раньше имел несколько рождений. Кришна не противоречит Себе, хотя может показаться, что это так. Он приспосабливается к взглядам Арджу­ны и говорит с ним на его уровне.

Аналогичное этому место есть в Библии, где Христос говорит; "Прежде нежели был Авраам, Я есмь"1. Поучения Мудрецов соот­ветствуют времени, месту, людям и всему остальному.

(Посетитель сказал, что покидает Ашрам с сожалением.)

Махарши, улыбаясь, прервал его: Нет ни ухода, ни возврата.

Француз сразу сказал: Он превзошёл время и пространство.

(Г-н Лякомб уехал обратно в Пондичерри.)

Мая

183 [190]. В Холле живет ручная белочка, которая обычно воз­вращается в свою клетку к сумеркам. Когда Махарши звал её вер­нуться отдыхать на ночь, один из посетителей, провозгласивший себя достигшим трансцендентального состояния, посоветовал дать ей воды, поскольку в тот жаркий вечер она казалась ему томимой жаждой. Его предположение, основанное на понимании животных, не вызвало никакого отклика. Он повторил его. После несколь­ких минут молчания Махарши сказал: Вы, вероятно, почувство­вали жажду после долгой медитации под палящим солнцем на еще более горячих скалах, и вам хотелось бы выпить кувшин воды.

П.Это так. Я только что пил воду.

М.Белка не так хочет пить. Поскольку вы практиковали аскё­зу под жарким солнцем, вы и должны были почувствовать жажду. Но зачем предписывать воду белке?

Махарши добавил: Я заметил его стоящим на горячих скалах, обращённым к солнцу с закрытыми глазами. Я постоял там неко­торое время, но не хотел мешать ему и ушел. Эти люди делают то, что им нравится.

П.То, что я делал, я делал непреднамеренно. Всё происходило спонтанно.

М.Да! Понятно! Что бы ни делали мы, остальные, мы делаем с намерением. Вы, кажется, вышли за пределы всего!

П.Я делал это не в первый раз. Вы сами вдохновляете меня и побуждаете делать такие вещи. Тем не менее Вы спрашиваете меня, почему я так делаю. Что это значит?

М.Понятно. Вы совершаете действия под моим контролем. Тогда их плоды также следует считать моими, а не вашими.

П.Они, несомненно, таковы. Я действую не по своей свободной воле, а вдохновлённый Вами. У меня нет своей собственной воли.

М.Довольно этой чепухи! То же в древности говорил и Дурьйо­дхана (в Махабхарате):

джинами дхармам нача ме правритти, джанамьядхармам нача ме нивритти. кенапи дэвана хриди стхитена
ятха нийуктосмитатха кароми.

Я знаю, что такое добродетель,

Но я не заинтересован в том, чтобы следовать ей.

Я знаю, что такое грех,

Но я не способен противиться ему.

Я принужден делать приказанное Богом,

Который пребывает в моем Сердце.

В чем разница между вами?

П.Разницы нет. Но у меня нет воли, и я действую без нее.

М. Вы вознеслись высоко над обычным поведением. Мы, ос­тальные, действуем благодаря личной воле.

П.Как, сэр? Вы сказали в одной из Ваших работ, что действия могут быть самопроизвольными.

М.Довольно! Довольно! Вы и еще один посетитель ведёте себя, как трансцендентальные существа! Вы оба научились всему. Вам больше нечему учиться. Я бы не говорил всего этого, если бы вы не приходили сюда так часто. Делайте, как вам нравится. Но эти эксцентричные поступки новичков через некоторое время станут видны в их истинном свете.

П.Но я уже давно пребываю в этом состоянии.

М. Хватит!

184 [191]. Г-н С. С. Коган, ученик, проживающий в Ашраме, го­ворил о йогическом методе. Махарши отметил: Первая сутра Па­танджали применима ко всем системам йоги. Их цель – прекра­щение умственной активности. Отличаются методы. Пока есть усилия для достижения той цели, это именуется йогой. Такое усилие и есть йога.

Прекращение умственной активности может достигаться раз­ными способами.

1. Исследованием самого ума. Когда ум исследуется, его активность прекращается сама собой. Это – метод джняны. Чистый ум – это Ат­ман.

2. Другой метод – поиск источника ума. Можно сказать, что источником является Бог, или Я, или сознание.

3. Концентрация на одной мысли заставляет все остальные мысли исчезнуть. В конце концов и эта мысль также исчезает.

4. Хатха-йога.

Все методы едины в той мере, в какой они все стремятся к одной и той же цели.

Во время контроля мыслей необходимо оставаться сознатель­ным. Иначе наступит сон. То, что воспринимающее сознание, со­знавание, является главным фактором, видно из того, что Патанд­жали придает особое значение пратьяхаре, дхаране, дхьяне, са­мадхи даже после пранаямы. Пранаяма успокаивает ум и подавля­ет мысли. Тогда зачем дальнейшее развитие? Потому что после пранаямы единственный необходимый фактор – сознавание. Та­кие состояния можно имитировать, принимая морфий, хлоро­форм и т. д. Но они не ведут к Освобождению, ибо лишены внима­тельного сознания, сознавания.

Июня

185 [192]. В ходе разговора Махарши объяснил:

Разве кто-нибудь жаждет Освобождения? Каждый хочет толь­ко счастья, да и то лишь такого, что достигается в наслаждении чувств. Этот вопрос задали одному Гуру, и он ответил: "Совершен­но верно. То счастье, которое есть результат наслаждения чув­ствами, является тем же счастьем, что и счастье Освобождения. Жажда такого счастья является одним из четырех условий для достижения. Это условие является общим для всех. Поэтому все подходят для этого знания – Самопознания".

На самом деле, может быть, в этом мире не найдется ни одного человека, в совершенстве обладающего всеми качествами, необхо­димыми для устремлённого, что упоминаются в Йога-сутрах и т. п. Тем не менее поиск Самопознания оставлять не следует.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.