Сделай Сам Свою Работу на 5

Учитель и ученик: Шри Бхагаван и Мунагала С. Венкатарамайя 8 глава





То же и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отражён­ный свет ума, но, чтобы видеть Сердце, достаточно повернуть ум к Нему. Тогда ум утрачивается и впредь сияет только Серд­це.

93[100]. Позднее Шри Бхагаван процитировал несколько сти­хов из Кайвалья Наваниты и объяснил их:

А

Высочайшее

(Абсолютное Знание; свидетель; сердцевина, сияющая Сама по Себе; Сердце; Атман)

индивидуум

[джива, тот, кто познаёт, состоящий из вритти (видоизменения ума) и отражённого света, в скрытой форме]

внутренний интеллект и ум, обращённый вовне
[буддхи и манас, состоящие из вритти и ростка отраженного света;
это – антахкарана (внутренний орган)]

видоизменения, общеизвестное

принимающие форму объектов

вместе всё это формирует мир таким, каким мы его воспринимаем

Б

Атман (Чистое Знание)

джива (праматр = познающий)

интеллект и ум

(прамана – восприятие)

видоизменения, знание

видимые как объекты (пхала чайтанья)

Видоизменения ума принимают форму внешних объектов, и свет, отражённый от этих видоизменений, освещает объекты. Сей­час, не обращая внимания на видоизменения ума, будем искать свет, освещающий их. Ум успокаивается, а свет остается самолуче­зарным. Волнующийся ум (т. е. ум, связанный с раджасом – ак­тивностью и тамасом – темнотой) обычно и известен как ум. Свободный от раджаса и тамаса, он чист и сияет сам по себе. Это и есть Само-реализация. Ум поэтому и называют средством для Само-реализации.



В

Чистое Сознание

(считается Вечным, или Вездесущим, Свидетелем)

(антахкарана)

Внутренний орган + отражённый свет (джива; праматр)

видоизменения вместе со светом считаются тем, что известно
[прамейя]; из них – объекты являются грубыми, а свет именуют
пхала чайтанья

Г

Внутри дживы внутренний орган [антахкарана]состоит из:

саттва раджас тамас
знание свет видоизменения ума интеллект, ум грубые объекты мир

Подобным образом для космоса:

Космический ум (Вечное Существо)

саттва раджас тамас
Ишвара Господь вселенной индивидуум джива Вселенная

Д

Брахман = Сат Чит Ананда

Бытие, Знание Блаженство

названное

адхара

(субстрат)

дифференциация



посредством майи

[вишеша]

↓ ↓

естественная искусственное

вселенная, множество

или мир объектов

Майя не может затмить Cam, она затмевает Чит и Ананду, вы­нуждая их проявляться как частности.

Е

Веревка при тусклом свете кажется змеей

соответствует

Бытие, майя,искусственные частности,

субстрат иллюзия показанные в Д

Ж

Cam = Бытие = субстрат [адхара]. Отсюда следует частность, именно джива, которая, будучи покрыта неведением, отождеств­ляет себя с грубым телом. Здесь неведение означает отсутствие исследования Себя, Атмана. Джива на самом деле суть только знание, но следствием неведения является это ложное отождеств­ление с грубым телом.

З

Учитель также проиллюстрировал всё это сравнением с до­красна раскалённым железным шаром [тапта-айях-пиндават].

Железный шар + огонь вместе дают раскалённый докрасна железный шар. Мир + Чит (Чистое Знание) вместе образуют дживу (индивидуума).

94 [101]. Джентльмен из Амбалы спросил: Каково рациональное объяснение тому, что сари Драупади стало бесконечным?

М.Духовные вопросы несовместимы с рационализмом. Ду­ховное – трансцендентно. Чудо произошло после само-отдачи Драупади. Секрет лежит в её само-отдаче.

П. Как достичь Сердца?

М.А где вы находитесь сейчас, если хотите достичь Сердца? Разве вы стоите в стороне от Себя, Атмана?

П.Я нахожусь в своем теле.

М.В определенной точке или везде?

П.Везде. Я распространяюсь по всему телу.

М.Откуда же вы распространяетесь?

П.Я не знаю.

М.Да. Вы всегда находитесь в Сердце. Вы никогда не удаля­лись от Него, чтобы вам следовало бы снова достигать Его. Пред­ставьте себя в глубоком сне и в состоянии бодрствования. Эти состояния тоже не ваши. Они принадлежат эго. Но во всех этих состояниях Сознание остается одним и тем же, без видоизмене­ний.



П.Я понимаю, но не могу это почувствовать.

М. Комупринадлежит неведение? Выясните.

П.Всё это так трудно.

М.Представление о трудности само по себе ошибочно. Оно не поможет вам достичь того, что вы ищете. И снова я спрашиваю: "Ктосчитает это трудным?"

П.Я вижу, что я заглядываю в Я.

М.Потому что вы всегда являетесь Им и никогда не покидали Его. Нет ничего более простого, чем быть Собой. Это не требует ни усилий, ни помощи. Человек должен только оставить ложное отождествление и пребывать в своем вечном, естественном, неотъемлемом состоянии.

95[102]. Этот же посетитель на следующий день вернулся с просьбой, говоря: Считается, что необходимо получить инструк­цию от Гуру. Простое чтение книг бесполезно. Я изучил много книг, но такое обучение практически не помогает. Пожалуйста, скажите, что мне следует делать, как я должен это делать, в какое время, в каких местах и т. д.

(Учитель оставался безмолвным. Казалось, что Его молчание говорило: "Здесь и сейчас будьте в Мире и спокойствии. Это все". Но задавший вопрос не мог истолковать это подобным образом; ему хотелось чего-то конкретного.)

95[103]. На следующий день Шри Бхагаван сказал: Таким лю­дям хочется немножко джапы, дхьяны или Йоги, или чего-то по­добного. Если они не сообщат, чем занимались раньше, то что еще им можно сказать? И опять, почему джапа, плоды её выполнения [пхалашрути]и т. д.? Ктовыполняет джапу? Ктополучает плоды этого? Разве люди не способны смотреть на Себя, Атман? Кроме того, даже если другие и дали им инструкции выполнять джапу, или дхьяну, они будут заниматься этим некоторое время, но всегда ждать каких-то результатов, т. е. видений, снов или чудотворных сил. Если они не достигают их, то говорят, что не продвигаются вперед или что тапас не эффективен. Видения и т. п. не являются знаками прогресса. Простое выполнение тапаса также является продвижением вперед. Что требуется, так это по­стоянство, неуклонность. Более того, они должны доверить себя своей мантре или своему Богу и ждать их Милости. Они так не поступают. Джапа, произносимая даже изредка, имеет свое благо­приятное следствие, независимо от того, сознаёт это человек или нет.

Ноября

97[104]. Г-н Кишорилал, чиновник Правления железных до­рог в правительстве Индии, прибыл из Дели. Он выглядит скром­ным, мягким и исполненным достоинства. Он страдает язвой же­лудка и поэтому решил остановиться в городе.

Пять лет назад он начал изучать религиозную литературу. Он является бхактой Шри Кришны. Он мог чувствовать Кришну во всем, что видел. Кришна неоднократно являлся ему, принося чув­ство счастья. Его работа продвигалась без малейших усилий с его стороны. Казалось, что всё требуемое за него делал сам Кришна.

Потом он познакомился с одним махатмой, который посове­товал ему изучить Веданту и практиковать преданность бесфор­менному Бытию [ниракара упасана]. С тех пор он прочел около семисот книг по философии и Веданте, включая Упанишады, Аш­тавакра Гиту, Авадхута Гиту и Шримад Бхагавад-Гиту. Он также изучил работы Бхагавана, переведенные на английский, и они потрясли его.

Однажды, когда он был на грани смерти, его преследовала только та одна мысль, что за свою жизнь он так и не посетил Шри Бхагава­на. Поэтому он и приехал сюда с кратким визитом. Он просил только прикосновения Шри Бхагавана и Его Милости.

Учитель сказал ему: атмаивахам гудакеша, т. е. Я – Атман; Атман – это Гуру; и Атман – это также и Милость. Никто не остаётся без Атмана. ОН всегда находится в соприкосновении, Поэтому во внешнем прикосновении необходимости нет.

П.Я понимаю. Я не имею в виду внешнее прикосновение.

М.Нет ничего более сокровенного, чем Атман.

П.Шри Кришна снова явился мне три месяца тому назад и ска­зал: "Почему вы просите у Меня ниракара упасану? Ведь Атман – это всё и всё – в Атмане [сарва бхутешу ча атманам сарва бхутани ча атмани]".

М.В той фразе содержится вся истина. Но даже это – упачари­ка (косвенное, не прямое). В действительности не существует ни­чего, кроме Атмана. Мир – только проекция ума. Ум берет начало из Атмана. Поэтому только Атман является Единым Существом.

П.Но это трудно осознать.

М.Здесь нечего осознавать. Это вечное, чистое, сознающее и освобожденное состояние [нитья шуддха буддха мукта]. Оно яв­ляется естественным и вечным. Ничего нового не приобретается. С другой стороны, человек должен утратить свое неведение. И это всё.

Следует выследить это неведение и найти его источник. Чье это неведение? В чём человек невежествен? Есть субъект и объект. Такая двойственность характерна для ума. Ум же берет начало в Атмане.

П.Да. Само неведение не может существовать.

(В конце концов он отдал себя, сказав: "Врач узнаёт, что не в порядке у пациента, и лечит его соответственно. Пусть точно так же и Шри Бхагаван поступит со мной". Кроме того он сказал, что потерял всякое желание изучать книги и учиться по ним.)

98 [105]. М. Йена ашрутам шрутам бхавати (Чхандогья Упа­нишада) – познанием которого всё неизвестное становится извест­ным.

Мадхавасвами, служитель Бхагавана, спросил: В Чхандогья Упа­нишаде даны 9 девять способов обучения махавакье "Тат Твам Аси"?

М.Нет. Это не так. Метод только один. Уддалака начал поучение словами: Cam эва сомья... (Есть только Бытие...), иллюстрируя это постом Шветакету.

1. Cam, бытие в индивидууме, делается очевидным по ходу поста.

2. Это Бытие [Cam]одинаково во всех, как мед, собранный с разных цветов.

3. Состояние глубокого сна показывает, что нет разницы в Cam между индивидуумами. Возникает вопрос – если это так, то почему каждый не знает этого во сне?

4. Это происходит, поскольку индивидуальность теряется. Оста­ется только Cam. Иллюстрация: реки исчезают в океане. Если они теряются, то есть ли там Cam?

5.Конечно, есть. Когда у дерева обрезаны ветви, они выраста­ют снова. Это верный признак его жизни. Так же и здесь. Но присутствует ли Cam даже в том покоящемся состоянии (глубоко­го сна)?

6. Да. Возьмем для примера соль и воду. Присутствие соли в воде уловить трудно. Хотя и невидимая глазу, она обнаруживает­ся другими органами чувств. Как её распознать? В чем состоят другие средства?

7. Наводить справки, исследовать; так же делал и человек, ос­тавленный в лесу Гандхары и сумевший возвратиться к себе до­мой1.

8. При развертывании и свертывании (эволюции и инволю­ции), в проявлении и растворении существует только Cam. Теджах парасьям, дэватайам [свет сливается с Высочайшим].

9. Лжец обжигается при испытании огнем. Огонь выявляет его неискренность2. Искренность самоочевидна. Подлинный чело­век, или человек, осознавший Себя, остается счастливым, не за­тронутым ложными кажимостями (то есть этим миром, рождени­ем и смертью и т. д.), тогда как лживый или невежественный человек несчастен.

99 [108]. Продолжение беседы 98 [105]. Мадхавасвами сказал: (Как упомянуто в Чхандогья Упанишаде) Уддалака объяснял, что всё исходит из Cam (как было показано на примере глубокого сна).

Тело принимает пищу. Пища требует воды. Вода требует жара, чтобы пища переваривалась [теджо муламанвичча]. Всё это по­гружено в Бытие [парасьям дэватайям]. Если мы погружены в Бытие [cam сампаннах], то как случилось, что мы не осознаём этого?

М.Как мед, собранный с разных цветов, образует общую массу на сотах и каждая капля не показывает, откуда она взята, так и люди, будучи cam сампаннах в глубоком сне, смерти и т. д., не распознают свои индивидуальности. Они входят в то состояние неосознанно, но при пробуждении вновь приобретают свои пер­воначальные индивидуальные черты.

П.Мед, хотя и собранный с разных цветов, становится массой и не обладает индивидуальными характеристиками. Но и в кап­лях нет частей, которые обладали бы индивидуальностью, и они не возвращаются к своим источникам. Люди же после глубокого сна просыпаются такими же людьми, что и раньше. Как это про­исходит?

М.Как реки после впадения в океан утрачивают свои индиви­дуальные черты, а воды по-прежнему испаряются и дождями воз­вращаются на холмы и снова, реками, в океан, так и люди тоже, уходя в глубокий сон, теряют свои индивидуальные особенности и всё же неосознанно возвращаются как особи согласно своим предшествующим васанам. Таким образом, даже в смерти cam не утрачивается.

П.Как такое может быть?

М.Посмотрите, как снова вырастает дерево, у которого ветви отпилены. До тех пор пока корни остаются неповрежденными, оно будет продолжать расти. Подобным образом и самскары (впе­чатления, воспоминания) только погружаются в Сердце со смер­тью, но не погибают. В соответствующее время они вновь выра­стают из Сердца. Вот как дживы получают новое рождение.

П.Как может обширная вселенная пускать ростки от таких тонких самскар, погружённых в Сердце?

М.Как большое дерево баньяна произрастает из крошечного семени, так и целая вселенная имён и форм произрастает из Сердца.

П.Если источником является cam, то почему он не ощущается?

М.Соль в куске видна; в растворе её не видно. И всё же её присутствие узнаётся по вкусу. Подобным образом и cam, пусть и не распознается интеллектом, но может быть осознан иначе, т. е. трансцендентально.

П.Как?

М.Так же как человек, ослеплённый и оставленный разбойни­ками в дебрях леса, расспрашивает о дороге домой и возвращается туда, так и невежественный человек (ослеплённый невежеством) расспрашивает тех, кто не столь слеп, ищет свой источник и возвра­щается к нему.

Тогда следует наставление от Гуру [Гурупадеша]1: «В момент смерти человек знания погружает свою речь в ум, ум – в жизненное дыхание, прану, а затем свое жизненное дыхание – в элемент "Огонь" своего тела. В конце концов он погружает этот ОГОНЬ в Высочайшее Бытие» [Ванг манаси сампадьяте, манах пране, пранастеджаси, теджах парасьям дэватаям ити].

П.Если так, то джняни и аджняни умирают одним и тем же образом. Почему же аджняни рождается вновь, тогда как джняни – нет?

М.Так же как невиновный человек [сатьябхисандха]не обжи­гается при испытании раскаленным железом, а вор обжигается, так и садбрахма сатьябхисандха, т. е. джняни, входит в cam созна­тельно и сливается с ним, тогда как другие входят неосознанно и так же неосознанно выбрасываются (оттуда).

Ноября

100 [106]. Свами Йогананда2 с четырьмя спутниками прибыл в 8.45 утра. Он выглядит крупным, благовоспитанным и холёным. У него темные длинные волосы, спадающие на плечи. Вся группа пообедала в Ашраме.

Г-н Ч. Р. Райт, его секретарь, спросил: Как я могу осознать Бога?

М.Бог – неизвестное существо. Более того, Он находится вне вас. Тогда как истинная природа, Я,Атман, всегда с вами и она – вы. Почему вы оставляете сокровенное и уходите искать внешнее?

П.Что же такое всё-таки Атман?

М.Атман известен каждому, но не отчётливо. Вы всегда существуете. Это бытие есть Атман. "Я есмь" – имя Бога. Из всех определений Бога действительно нет лучше библейского ут­верждения "Я есмь то Я ЕСМЬ" в третьей главе книги "Исход"3. Имеются другие формулировки, такие как Брахмаивахам [Брахман есмь Я], Ахам Брахмасми [Я есмь Брахмансохам [Я есмь ОН]. Но ни одно не является столь непосредственным, как имя ИЕГОВА, означа­ющее Я ЕСМЬ. Абсолютное Бытие таково, каково есть – Оно есть Атман. Оно есть Бог. Познанием Атмана познаётся Бог. В сущности, Бог есть не что иное, как Атман.

П.Почему существуют добро и зло?

М.И добро и зло – термины относительные. Чтобы отли­чать добро и зло, должен существовать субъект. Этим субъектом является эго. Проследите источник эго. Эта слежение закончит­ся в Атмане, Я. Источник эго – Бог. Такое определение Бога, возможно, более конкретно и понятнее вам.

П.Так оно и есть. Как обрести Блаженство?

М.Блаженство не есть нечто такое, что получают. С другой стороны, вы всегда сами – Блаженство. Желание получить его рождается чувством неполноты. Для когосуществует это чувство неполноты? Исследуйте. В глубоком сне вы были полны блажен­ства. Сейчас это не так. Что вклинилось между тем Блаженством и отсутствием блаженства сейчас? Вмешалось эго. Ищите его источ­ник и найдите, что вы суть Блаженство.

Нет ничего такого нового, что следовало бы обрести. С другой стороны, вы должны избавиться от неведения, которое заставля­ет вас думать, что вы отличаетесь от Блаженства, что вы иной. Для кого существует это неведение? Оно присутствует для эго. Высле­дите источник эго. Тогда эго исчезает и остается Блаженство. Оно вечно. Вы есть Оно, здесь и сейчас. Поиск источника эго является универсальным способом избавления от всех сомнений. Сомнения возникают в уме. Ум порожден эго. Эго возникает из Атмана. Ищите источник эго, и Атман откроется. Атман один только и остаётся. Вселенная суть только развернутый Атман. Она не отличается от Атмана.

П.В чем состоит наилучший образ жизни?

М.Это зависит от того, кем человек является – джняни или аджняни. Джняни не признаёт ничего отличным или отдельным от Атмана, Я. Всё находится в Атмане, Я. Ошибочно представлять себе, что существует мир, что в нём имеется какое-то тело и что вы обитаете в этом теле. Если эта Истина известна, то вселенная и всё, что находится за её пределами, будет признано только Атманом. Перспектива, возникающая перед взглядом, зависит от зрения человека, а зрение даёт глаз. Сам глаз должен где-то находить­ся. Если вы смотрите глазами грубого тела, то увидите и других грубыми телами. Если же – тонкого тела (т. е. умом), то другие появятся в их тонкой природе. Если же глаз становится Атманом, то этот глаз уже бесконечен, ибо Атман бесконечен. Он не видит ничего отличным от Атмана.

(Собеседник поблагодарил Махарши. Ему сказали, чmo наилуч­шая благодарность – всегда оставаться в Атмане.)

101 [107]. Позднее сам прибывший йогин (Свами Йогананда) спросил: Как духовно поднимать людей? Какие инструкции следу­ет давать им?

М.Инструкции разнятся в зависимости от темперамента лич­ностей и соответствуют духовной зрелости их умов. Не может быть какой-то одной "массовой" инструкции для всех.

П.Почему Бог допускает страдание в этом мире? Разве Он не должен, будучи всемогущим, справиться с ним одним ударом и предопределить вселенское осознание Бога?

М.Страдание и есть путь Осознания Бога.

П.А не следовало ли Ему распорядиться по-другому?

М.Это – Путь.

П.Являются ли Йога, религия и т. п. противоядиями от стра­дания?

М.Они помогают вам преодолевать страдание.

П.Почему вообще должно существовать страдание?

М. Кто страдает? Что страдает?

(Ответа нет! В конце концов йогин встал, попросил благословения Шpu Бхагавана для своей работы и выразил большое сожаление в связи с необходимостью своего срочного отъезда. Он выглядел очень искренним и преданным и даже сильно взволнованным.)

Декабря

102 [109]. Два джентльмена из Амбалы (Пенджаб) находились здесь вот уже несколько недель. Перед отъездом один из них спро­сил Шри Бхагавана, как он должен устранять духовную дремоту своих друзей или вообще всех остальных людей.

М.А вы устранили свою собственную "духовную дремоту"? Сила, которая задействована для удаления вашей собственной "дремоты", будет также действовать и в других точках. Есть и сила воли, которой вы можете действовать на других. Но она находится на более низком плане и нежелательна. Позаботьтесь о себе в первую очередь.

П.Как убрать мою собственную "дремоту"?

М.Чья это "дремота"? Исследуйте. Обратитесь вовнутрь На­правьте все свое внимание, все ваши запросы к поиску Себя, Я. Сила, действующая внутри вас, будет действовать и на других.

Декабря

103 [110]. Американская дама спросила Бхагавана о его пере­живаниях в самадхи. Когда ей намекнули, что она должна говорить о собственных переживаниях и спрашивать об их правильности, она ответила, что опыт Шри Бхагавана должен быть верным и его следует знать всем, тогда как ее собственный опыт малозначите­лен. Таким образом ей хотелось узнать, чувствовал ли Шри Бхага­ван свое собственное тело холодным или горячим в состоянии са­мадхи, провел ли он первые три с половиной года своего пребывания в Тируваннамалае в молитвах и т. д.

М.Самадхи превосходит ум и речь и не может быть описано. Например, состояние глубокого сна описать нельзя; состояние самадхи может быть объяснено в еще меньшей степени.

П.Но я знаю, что в глубоком сне я бессознательна.

М.Сознание и отсутствие сознания – это только формы ума. Самадхи находится за пределами ума.

П.Тем не менее вы можете сказать, на что оно похоже.

М.Вы это постигнете лишь тогда, когда сами будете в самадхи.

Декабря

104 [111]. Один джентльмен, говорящий на телугу, спросил о медитации на Брахмане [Брахма Бхавана].

М.Не думать "Я – Брахман" или "Все – Брахман" само по себе суть состояние дживанмукти.

Собеседник спросил о внушенном действии.

М.Пусть действия продолжаются. Они не затрагивают чистое Я.

Декабря

105 [112]. Г-н Поль Брантон, читая Упадеша Манджари ("Ду­ховное Наставление"), столкнулся с утверждением, что эго, мир и Бог – нереальны1. Он захотел заменить (там) слово "Бог" другим или, по крайней мере, использовать какое-то ограничивающее при­лагательное, например "Творческая Сила" или "личный Бог".

Шри Бхагаван объяснил, что Бог означает САМАШТИ, т. е. всё существующее плюс Бытие – точно так же, как "Я" (истин­ное Я) означает личность плюс Бытие, а этот мир означает раз­нообразие плюс Бытие. Это Бытие во всех случаях реально. "Всё существующее", "разнообразие" и "личность" в каждом слу­чае – нереальны. Таким же образом в объединении реального и нереального смешивание одного и другого и ложное отожде­ствление – ошибочны. Правильный подход соответствует ведантической формулировке сад-асад-вилакшана, что означа­ет выход за пределы реального [cam]и нереального [асат]. Реальность – это то, что превосходит все понятия, включая понятие Бога. Общепринятое использование имени Бога не мо­жет быть правильным. Но древнееврейское слово Иегова = (Я есмь) выражает Бога точно. Абсолютное Бытие невыразимо. Само это слово (Бог) нельзя заменить, и в этом нет необходи­мости.

Англичанин (Поль Брантон) заметил, что в доисторические вре­мена существовала духовность, а не высокий интеллект, тогда как сейчас интеллект развился. Шри Бхагаван сказал: Упомина­ние об "интеллекте" вызывает вопрос: "Чей интеллект?". Ответ – "Атмана". Поэтому интеллект есть орудие Атмана. Атман использует интеллект для измерения разнообразия. Интеллект не является Атманом, но он и неотделим от Атмана. Только Атман вечен. Интеллект есть лишь некий феномен. Люди гово­рят о развитии разнообразия как о развитии интеллекта. Интеллект присутствовал всегда. Дхата ятха пурвам акалпайат [Творец тво­рил точно так же, как и прежде]. Рассмотрите свое собственное состояние, день за днем. В глубоком сне без сновидений интеллек­та нет. Но он присутствует сейчас. В ребенке интеллекта нет. Ин­теллект развивается с возрастом. Как может интеллект проявить­ся, не имея своего семени в глубоком сне или в ребенке? Зачем обращаться к истории, чтобы излагать этот основной факт? Уровень правды в истории соответствует уровню правдивости самого исто­рика.

106 [113]. Посетитель, говорящий на телугу, спросил о карма-йоге. Шри Бхагаван сказал: Человек должен действовать, как ак­тер на сцене. Во всех действиях основным принципом является cam. Помните это и играйте свои роли.

Его спросили о чистоте ума – читта шуддхи. Шри Бхагаван сказал: Читта шуддхи означает занятость только одной мыслью, дабы исключить все остальные. Иначе это называют однонаправ­ленностью, или сосредоточением, концентрацией, ума. Практика медитации очищает ум.

Декабря

107 [114]. Барон фон Вельтхайм-Остран, из Восточной Герма­нии, спросил: Должна существовать гармония между познанием Атмана и познанием мира. Они должны развиваться бок о бок. Так ли это? Махарши согласен?

М.Да.

П.До появления мудрости перед сознанием человека за пре­делами интеллекта будут проноситься картины мира. Так ли это?

Шри Бхагаван указал на близкий к этому отрывок из Дакшина­мурти стотра1, где говорится, что эти картины подобны отраже­ниям в зеркале, а также на отрывок из Упанишад; картины мира – отражения в зеркале, отражения в воде, а также и в мире полубогов [манес]и в мире гандхарвов; картины мира напоминают тень и солнечный свет в Брахмалоке.

П.Начиная с 1930 года во всем мире идет какое-то духовное пробуждение. Махарши с этим согласен?

М.Такое развитие соответствует вашему взгляду.

Барон снова спросил: Не мог бы Махарши вызвать мой духов­ный транс и дать мне послание – невыразимое словами, но всё же доступное для понимания.

(Шри Бхагаван сохранял молчание.)

Декабря

108 [115]. Г-н Морис Фридман: Даже без каких-либо исходных желаний у нас возникают довольно странные переживания. Отку­да они появляются?

М.Желания может и не быть здесь сейчас. Достаточно, что оно присутствовало раньше. Хотя и забытое вами, со временем оно приносит свои плоды. Вот почему считается, что у джняни остаётся его прарабдха. Конечно, это соответствует только точке зрения других людей, внешних наблюдателей.

109 [116]. П. Говорят, что джива связана кармой. Так ли это?

М.Пусть карма сама радуется своим плодам. Пока вы являе­тесь тем, кто действует, вы также пожинаете и её плоды.

П.Как освободиться от кармы?

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.