Учитель и ученик: Шри Бхагаван и Мунагала С. Венкатарамайя 1 глава

БЕСЕДЫ
с
Шри Раманой Махарши

Шри Рамана Махарши и преданные у Старого Холла,
1930-е годы

БЕСЕДЫ 1935 года

"В глубоком сне у человека нет богатства, ему не принадлежит и его собственное тело. Но вместо того чтобы быть несчастным, он вполне счастлив. Каждый хочет спать глубоко и спокойно. Вывод таков, что счастье внутренне присуще человеку и не зави­сит от внешних причин. Для того чтобы открыть эти запасы чис­того счастья, человек должен осознать своё Я".

«Ошибочное понимание "Я есть тело" – причина всех бед­ствий. Это неверное представление должно уйти. Это и есть Реа­лизация. Реализация не является ни приобретением чего-либо нового, ни какой-то новой способностью. Она состоит просто в удалении всех маскировок (Истины)».

"Чтобы это сделать, бесстрастие должно быть очень сильным. Рвение искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь".

Января

1 [13]. Г-жа М. А. Пиггот, английская дама, которая прочла "Поиски в скрытой Индии", пришла к Махарши. Переводчиком разговора был один из учеников. В это время в Холле находилось много посетителей, в том числе и несколько дам с детьми; в поме­щении было очень шумно. Наконец воцарилась тишина. Неожи­данно все услышали, что Махарши, который, как казалось, смот­рел куда-то в пространство, мягко сказал: "Обезьяна!" Выясни­лось, что маленький ребенок (его мать сидела по другую сторону двери и за ним не следила) расположился на пороге, а крупная обезьяна, стоявшая на задних лапах, обеими руками ласкала ре­бенка, не причиняя ему ни малейшего неудобства; и таким обра­зом они мирно проводили время в обществе Махарши. При звуке голоса Махарши обезьяна ловко отпрыгнула и исчезла. Инцидент произвел на даму большое впечатление.

Января

Г-жа Пиггот спросила: Является ли наличие Учителя необхо­димым для достижения Реализации?

Махарши.Реализация – это в первую очередь результат Милости Учителя и лишь затем – поучений, лекций, медитаций и т. п. Последние представляют собой лишь вспомогательные, вто­ростепенные средства, тогда как Милость – главная и необходи­мая причина (Реализации).

Преданный.Какие препятствия мешают осознанию Атмана?

М.Привычки ума [васаны].

П.Как побороть эти умственные склонности [васаны]?

М.Осознанием Атмана.

П.Но здесь же порочный круг.

М.Именно эго создает все трудности, творя препятствия и затем страдая от неразрешимости кажущихся парадоксов. Найди­те того, кто спрашивает, и Атман будет обнаружен.

П.Что может помочь Реализации?

М.Поучения Писаний и осознавшие Себя души.

П.Могут ли дискуссии, лекции, медитации служить поучения­ми (ведущими к Реализации)?

М.Да, но всё это – лишь вспомогательные средства, тогда как абсолютно необходима Милость Учителя.

П.И долго нужно ждать эту Милость?

М.Зачем вам это знать?

П.Чтобы надеяться.

М.Даже такое желание – препятствие. Атман всегда здесь, и нет ничего без Него. Будьте Атманом, Собой, и тогда исчезнут желания и сомнения. Именно Атман является свидетелем в таких состояниях существования, как глубокий сон, сновидения и бодр­ствование. Эти состояния принадлежат эго. Но Атман превосхо­дит даже эго. Разве вы не существовали в глубоком сне? Но знали ли вы тогда, что спите, или совершенно не воспринимали этот мир? Только в бодрствующем состоянии вы описываете опыт сна как отсутствие сознания; следовательно, сознание во сне такое же, как и при бодрствовании. Если вы знаете, чем является это сознание при бодрствовании, то вы знаете (как раз) то сознание, которое является свидетелем всех трех состояний. Такое сознание можно найти, если искать сознание, присутствовавшее в глубоком сне.

П.В этом случае я засну.

М.Не беда!

П.Но ведь это – пустота.

М. Для когосуществует эта пустота? Выясните это. Вы ни в какой момент времени не можете отрицать самого себя. Атман (Я) всегда здесь и непрерывен во всех состояниях.

П.Должна ли я пребывать, словно во сне, и одновременно быть наблюдательной?

М.Да. Наблюдать значит бодрствовать. Поэтому такое состо­яние будет не сном, а сном без сна. Если же вы следуете за своими мыслями, то они вас унесут и вы окажетесь в нескончаемой пута­нице.

П.Итак, тогда я должна двигаться как бы в обратную сторону, выслеживая сам источник мысли.

М.Именно так; в этом случае мысли исчезнут и останется один только Атман (Я). На самом деле для Атмана нет понятий "внутри" и "снаружи". Это всё также проекции эго. Атман чист и ничем не обусловлен.

П.Такое можно понять только интеллектом. Разве интеллект не помогает в Реализации?

М.Да, до определенной стадии. Но при этом следует также ясно понимать, что Атман превосходит интеллект – чтобы достичь Атмана, последний должен сам исчезнуть.

П.Помогает ли моя Реализация другим?

М.Да, конечно, и это наилучшая возможная помощь. Но нет "других", которым она нужна, ибо Осознавший видит только Атман, так же как ювелир, оценивающий золото в различных драгоценностях, видит только золото. Формы и образы при­сутствуют лишь при отождествлении себя с телом, но когда вы выходите за его пределы, то "другие" исчезают вместе с вашим сознанием тела.

П.Это касается также растений, деревьев и т. п.?

М.Разве они существуют совершенно отдельно от Атмана? Выясните это. Вы думаете, что видите их, но мысль исходит из вашего Я. Узнайте, откуда она возникает, тогда мысли перестанут подниматься и останется только Атман.

П.Теоретически я понимаю, но они ("другие") всё ещё здесь.

М.Да. Это похоже на показ кинофильма, где свет освещает экран, а тени двигаются по нему, впечатляя зрителей натурально­стью некоторой картины. Если на этом же сеансе публика также будет показана как часть представления на экране, то оба – видя­щий и видимое – появятся на нём. Примените это к себе. Вы – экран, Атман, сотворивший эго, имеющее наросты мыслей, которые проявляются как мир, деревья, растения и всё осталь­ное, о чем вы спрашиваете. На самом деле все они не что иное, как Атман. Если вы видите Атман, то Он будет обнаружен как всё, везде и всегда. Существует только Атман.

П.Да, но я всё понимаю ещё только теоретически. Однако от­веты просты, прекрасны и убедительны.

М.Даже мысль "Я не понимаю" – это помеха. Фактически есть только Атман.

Января

2[14]. Некий старик вошел и сел в Холле. Махарши читал в это время санскритскую версию первого из пяти гимнов Аруначале – "Свадебная гирлянда посланий Аруначале" (Аруначала Акшара Манамалай1), созданную Шармой. Старик спросил тихо: Говорят, что Реализация невыразима, и попытки выразить Реализацию всегда терпят неудачу при её описании. Как это может быть?

М.Эта тема упомянута в третьем стихе гимна "Восемь строф Аруначале" (Аруначала Аштакам)2,где признаётся, что хотя Реа­лизация невыразима, её существование всё же обозначено3.

Вскоре после этого у старика появились видимые признаки пере­живания. Его дыхание стало глубоким и затрудненным, он упал на пол, смиренно распростершись, и встал только через одну-две ми­нуты. Оставаясь в течение короткого времени в спокойствии, он затем оставил Холл. Очевидно, этот человек пережил некое озаре­ние. Он искал подтверждения от Махарши, чей ответ попал в точку. (Тем самым) он нашел подтверждение и смиренно, но с чув­ством, выразил благодарность божественному вмешательству, которое помогло ему.

3[15]. Был задан вопрос по поводу фразы из Упанишад: "Выс­ший Дух тоньше тончайшего и больше огромнейшего".

М.Даже структура атома обнаружена умом. Следовательно, ум тоньше атома. [Но] то, что находится за умом, а именно инди­видуальная душа, – тоньше ума. И далее – тамильский святой Маниккавасагар, говоря о пылинках, танцующих в солнечном луче, сказал, что если каждая из них изображает вселенную, то весь солнечный свет представит собой Высшее Существо.

Января

4[16]. Господин Дуглас Эйнсли (г-н Грант Дафф), аристокра­тичный джентльмен из Англии, в возрасте 70 лет, кузен бывшего губернатора Мадраса, прозаик и поэт, который ранее был связан с британскими дипломатическими миссиями в Афинах, Париже и Гааге, приехал в Мадрас как гость губернатора. Он появился у Махарши с рекомендательным письмом от Поля Брантона. На следующий день он пришёл снова и оставался в Холле в течение почти часа. Оба эти дня практически не было словесного обмена, встречались только взгляды. К его привычкам относилось воздер­жание – он ничего не ел до часа дня и потом обедал; говорили, что вечером он ел только печенье, запивая кофе, и более не прикасался к еде. Он всегда был холостяком, натощак проходил пешком не­сколько миль в день. Его голос был низкий, мягкий, и казалось, что слова исходят прямо из сердца. Среди его друзей можно назвать недавно умершего сэра Джона Вудрофа, сэра Сарвепалли Радхак­ришнана и профессора Томаса, профессора санскрита в Окс­фордском университете. Он выразил желание слушать чтение Вед. В понедельник пришло письмо из Риги, и вопросы, заданные в нем, случайно совпали с теми, которые задал гость из Европы; они касались существования бестелесных душ умерших и того, как лучше помогать им.

Ответ, посланный в Ригу, был прочтен Гранту Даффу вслух. Тамильские песнопения "Открытой Истины"1 Махарши на та­мильском языке и пение Вед повторили в его присутствии. Он оценил исполнение как великолепное. Он пришел вечером следую­щего дня и, к удивлению присутствующих, рассказал Махарши о своем переживании прошлой ночью. Он увидел внутри себя, в Сердечном центре с правой стороны груди, нечто похожее на элек­трический свет. Потом он добавил, что видел внутри себя сияющее солнце. Махарши чуть улыбнулся, и затем гостю прочли отрывок из перевода стихотворения Атма-видья (Познание Атмана)2, где содержится сокровенное высказывание о том, что Реализация со­стоит в достижении Атмана (Я), который представляет собой пространство Сознания [чидвьёман] в отличие от ума – простран­ства читты [читтавьёман]. Это объяснение понравилось ему.

Говоря о Гранте Даффе позже, Махарши отметил: "Только по­думайте о старике 70 лет, отказавшемся от спокойной жизни в соб­ственном доме, на доход, им заработанный! Какой сильной долж­на быть серьезность его устремления, если он покинул родину, отважился на морское путешествие длиной в 6000 миль, храб­ро встречал трудности долгого железнодорожного путешествия по незнакомой стране, не зная языка, подвергаясь превратно­стям одинокой жизни, подчинившись неприветливости жаркого климата, в неблагоприятных и непривычных для него условиях. Он мог бы быть счастливым в собственном доме. Но жажда внут­реннего покоя привела его сюда".

(Действительно так! Интенсивность его устремленности об­наружилась, как об этом говорили люди, в переживаниях озарения в течение четырех дней после прибытия).

М.По поводу вопроса о душах умерших: пока человек отожде­ствляет себя со своим грубым телом, мысль, материализуемая как физические проявления, должна быть реальной для него. Так как ему кажется, что его тело произошло от другого телесного суще­ства, то и этот другой существует для него так же истинно, как и его собственное тело. После пребывания в этом мире последнее несомненно продолжает существовать и после смерти, ибо его потомки еще находятся здесь и (также) полагают, что они роди­лись от другого существа. При этих условиях иной мир действи­тельно существует и души умерших получают помощь от возноси­мых за них молитв. С другой стороны, если посмотреть иначе, то Единственной Реальностью является Атман, Я, из которого возникает эго, содержащее в себе семена склонностей, приобре­тенных в предыдущих воплощениях. Атман освещает эго, склонности и органы чувств, вследствие чего эти склонности пред­стают перед чувствами как материализованная вселенная, а эго, отражение Атмана, воспринимает их. Эго отождествляет себя с телом и, следовательно, теряет из виду Атман, а результатом такой оплошности является темное невежество и беды этой самой жизни. Событие, состоящее в том, что эго родилось от Атмана и забыло Его, и есть рождение. Следовательно, можно сказать, что рождение индивидуума убивает его мать. Желание вновь – в настоящем – обрести умершую мать на самом деле является же­ланием вновь обрести Себя, Атман, что суть то же самое, что и Само-реализация, или смерть эго; это само-отдача себя матери, чтобы она могла жить вечно.

После этого Махарши прочел из тамильской версии "Йога-Ва­сиштха" историю Дирга Тапаси, у которого было два сына: Пунья и Папа. После смерти родителей младший из них горевал, но стар­ший брат утешал его: "Почему ты горюешь о потере родителей? Я скажу тебе, где они находятся; они в нас, они – это мы. Ведь поток жизни проходит через бесчисленные воплощения, рожде­ния и смерти, удовольствия и страдания и т. д., так же как поток речной воды прокладывает путь через скалы, ямы, пески, возвыше–ния и впадины, всё ещё не поврежденный ими. Таким же образом удовольствия и страдания, рождения и смерти подобны волнениям мнимой воды в мираже (которым является) эго. Единственная реальность – это Атман, из которого появляется эго и устремля­ется дорогой мыслей, проявляющихся как вселенная. В этих мыслях появляются и исчезают матери и отцы, друзья и родственники. Они – не что иное, как проявления Атмана, и, следовательно, родители любого человека не могут находиться вне Атмана. Поэтому нет причины горевать. Учись этому, пойми это и будь счастлив".

Января

5[17]. Г-н В. И. Эванс-Венц, английский ученый из Оксфорд­ского университета, приехал с рекомендательным письмом от Поля Брантона.

Он устал с дороги, и ему потребовался отдых. Но он вполне приспособлен к индийскому образу жизни, так как посещал стра­ну неоднократно. Он изучил тибетский язык и участвовал в пе­реводе "Книги мертвых" и "Жизни Миларепы"– величайшего из тибетских йогов, а также третьей книги "Тибетских тайных уче­ний".

Во второй половине дня он уже начал задавать вопросы. Они касались Йоги. Он хотел узнать, правильно ли убивать таких жи­вотных, как тигры и олени, и использовать их шкуры для приня­тия йогических поз [асаны].

М.Является ли ум тигром или оленем?

П.Если всё иллюзия, то, значит, можно отнимать жизнь?

М. Для когоесть иллюзия? Узнайте это! Фактически каждый в каждый момент своей жизни является "убийцей Атмана" [атмахан].

П.Какая поза [асана] является наилучшей?

М.Любая асана; возможно, что это сукха-асана (легкая поза, или полупоза Будды). Но всё это не важно для джняны, Пути Знания.

П.Отражает ли поза темперамент?

М.Да.

П.Каковы свойства и воздействия шкуры тигра, шерсти, шку­ры оленя и т. д.?

М.Некоторые обнаружили их и рассказали о них в книгах по Йоге. Они соответствуют проводникам и изоляторам в электро­магнетизме и т. д. Но всё это не имеет значения для Пути Знания [джняна марга]. Поза в действительности означает положение и устойчивость в Атмане. Она является внутренней. Но другие люди (говоря об асанах) имеют в виду внешние позы.

П.Какое время лучше всего подходит для медитации?

М.А что такое "время"?

П.Расскажите мне, что это такое!

М.Время – это просто идея. Существует только Реальность. Что бы вы ни подумали о Её природе, Реальность всегда будет соответствовать вашим ожиданиям. Если вы назовете Её време­нем, то Она – время, если существованием, то Она – существова­ние и т. д. Назвав Её временем, вы делите Её на дни и ночи, месяцы, годы, часы, минуты и т. д. Время не является существен­ным для Пути Знания. Но некоторые правила и дисциплина по­лезны для начинающих.

П.Что такое джняна марга?

М.Концентрация ума до известной степени является общей для Знания и для Йоги. Йога стремится к союзу индивидуума с Всеобщ­ностью, с Реальностью. Такая Реальность не может быть ново­явленной. Она должна существовать даже сейчас, и она существует.

Поэтому Путь Знания пытается выяснить, как возникла вийога (разобщение). Это разобщение – лишь отделение от Реальности.

П.Что такое иллюзия?

М. Для когосуществует иллюзия? Выясните это. Тогда иллю­зия исчезнет.

Обычно люди хотят разобраться в иллюзии, но не исследуют, для когоона присутствует. Это глупо. Иллюзия есть нечто внеш­нее и неизвестное. Но сам искатель1 считается известным и нахо­дящимся внутри. Раскройте ближайшее, сокровенное, не пытаясь понять далекое и неизвестное.

П.Не посоветует ли Махарши европейцам какую-нибудь оп­ределенную телесную позу?

М.Это могло бы быть целесообразно. Однако следует ясно понимать, что нет запрета на медитацию и при отсутствии асан или установленного времени и прочих вспомогательных предпи­саний.

П.Есть ли у Махарши какой-то особый метод, передаваемый именно европейцам?

М.Всё зависит от состояния ума конкретного человека. На самом деле здесь нет твердых фиксированных правил.

Далее Эванс-Венц стал задавать вопросы, которые в основном касались подготовительных ступеней Йоги, и Махарши отвечал, чmo они – вспомогательные средства для Йоги, которая сама явля­ется помощником в Само-реализации, цели всех и каждого.

П.Работа препятствует Само-реализации?

М.Нет. Для осознавшего Себя есть только одна Реальность – Атман, а действия носят феноменальный характер, не затраги­вающий Атман. Даже когда Осознавший действует, у него нет чувства делателя. Его действия непроизвольны, и он остаётся их наблюдателем, без какой-либо привязанности к ним.

У таких действий нет цели. Даже тот, кто еще только практику­ет путь Мудрости [джняна], может выполнять эту практику, буду­чи занятым работой. Это может оказаться трудным на ранних стадиях для начинающего, но после некоторой тренировки прак­тика вскоре станет эффективной и работа уже не покажется пре­пятствием медитации.

П.Что такое практика?

М.Постоянный поиск "Я", источника эго. Выясните «Кто "Я"?» Чистое "Я" (Я) – реальность, абсолютное Существование-Созна­ние-Блаженство. Если Оно забыто, возникают все беды; когда же человек крепко удерживает Его, он уже не затрагивается бедами.

П.Необходимо ли целомудрие [брахмачарья], чтобы осознать Себя?

М.Брахмачарья означает "живущий в Брахмане".Она не связа­на с целомудрием, как это обычно понимают. Настоящий Брахма­чарин, т. е. тот, кто живет в Брахмане, находит блаженство в Брахмане, Который суть то же, что и Атман, Я. Зачем тогда искать другие источники счастья? Фактически именно покидание Атмана всегда было причиной всех бед.

П.Является ли целомудрие обязательным условием [sine qua non – лат.] для Йоги?

М.Это так. Среди многих других вспомогательных средств целомудрие, несомненно, является одним из помощников для Ре­ализации.

П.Значит ли это, что оно не обязательно? Может ли женатый человек осознать Себя (Я, Атман)?

М.Конечно, весь вопрос в готовности ума. Любой человек, жена­тый или неженатый, может осознать Себя, поскольку Атман, Я, присутствует здесь и сейчас. Если бы Он не был таким, а достигал­ся какими-то усилиями в какие-то иные сроки, и если бы Он был чем-то новым, тем, что требуется приобрести, то за Ним не стоило бы и гнаться. Ибо то, что не является естественным, не может быть также и постоянным. Но я говорю именно то, что Атман существует здесь и сейчас, и только Он один.

П.Так как Бог присутствует во всём, человек не должен отни­мать жизнь, какая бы она ни была. Право ли общество, отнимаю­щее жизнь убийцы? Может ли государство так поступать? В хри­стианских странах начинают думать, что это было бы несправед­ливо.

М.А что толкнуло убийцу к совершению преступления? Та же самая сила присуждает ему и наказание. Общество или государ­ство только орудия в руках этой силы. Вы говорите об отнятии одной жизни; а как насчет бесчисленных жизней, потерянных в войнах?

П.Это так. Потеря жизни в любом случае является злом. Мож­но ли оправдывать войны?

М.Для осознавшего Себя, того, кто всегда остаётся в Атмане, потеря одной, нескольких или (даже) всех жизней в этом мире или во всех трех мирах ничего не меняет. Даже если он случайно уничтожит всех, никакой грех не затронет столь чистую душу. (Бхагавад) Гита говорит: "Тот, кто свободен от понятия эго, чей интеллект непривязан, даже уничтожив все миры, он бы не уби­вал и не был бы связан результатами своих действий"1.

П.Но разве действия человека не влияют на его личность в последующих рождениях?

М.Разве вы рождены сейчас? Почему вы думаете о новых рождениях? На самом деле нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто (считает, что он) рожден, и думает о смерти и о соответствую­щих смягчающих полумерах.

П.Сколько времени понадобилось Махарши, чтобы осознать Себя?

М.Такой вопрос задан потому, что воспринимаются имена и формы. Эти восприятия являются результатом отождествления эго с грубым телом.

Когда эго отождествляется с тонким умом, как в сновидениях, тогда и восприятия также являются тонкими. Но в глубоком сне нет восприятия. Разве тогда ещё не было эго? Но если бы эго не было, то не могло бы быть и памяти о глубоком сне. Кто тогда крепко спал? В своем глубоком сне вы не говорите, что вы спите. Вы говорите об этом сейчас, когда находитесь в состоянии бодр­ствования. Эго, следовательно, является одним и тем же в бодр­ствовании, в сновидениях и в глубоком сне (без сновидений). За этими состояниями найдите основополагающую Реальность. Это Реальность, которая лежит в их основе. В Ней есть только Бытие. В Ней нет ни "вы", ни "я", ни "он"; нет ни настоящего, ни прошло­го, ни будущего. ОНА находится за пределами времени и про­странства, вне того, что можно выразить.

ОНА вечно здесь.

Так же как дерево образует ростки на своих корнях, перед тем как принесет плоды и погибнет, – а эти ростки, если их переса­дить, снова сделают то же самое, – так и первоначальный древ­ний Учитель (Дакшинамурти), рассеивавший сомнения своих муд­рых [риши] учеников, пребывая в Молчании, оставил ростки, ко­торые всегда размножаются. Гуру – это росток того Дакшинамур­ти. Ваш вопрос не возник бы, если бы вы осознали Себя, Атман.

П.Входит ли Махарши в нирвикальпа самадхи?

М.Если глаза закрыты, то это нирвикальпа, если открыты, то (пусть и отличное от первого, но всё же это состояние абсолютно­го покоя) – савикальпа. Всегда присутствующим состоянием яв­ляется естественное состояние сахаджа.

Января

6[18]. Г-н Эванс-Венц спросил: Существуют йогины, имеющие оккультные силы. Что Махарши думает о них?

М.Эти силы известны или по слухам, или по их демонстрации. В обоих случаях они находятся только в области ума.

П.Поль Брантон упоминает об одном йогине в Мадрасе, о котором говорят, что он постоянно поддерживает связь со своим Учителем в Гималаях.

М.Это не более удивительно, чем общеизвестная телепатия. Телепатия не может функционировать без того, кто слышит, и телевидение без того, кто видит. Какая разница между слушанием на большом или на коротком расстоянии? Имеет значение только то, что имеется тот, кто слышит. Без слушателя нет слушания, без зрителя нет видения.

П.Поэтому вы желаете, чтобы я рассматривал субъект, а не объект?

М.Субъект и объект появляются лишь после того, как возник ум. Ум охватывает и то и другое, а также оккультные силы.

П.Можно ли на горе Аруначале видеть проявления лучезар­ного света [джёти]?

М.Да.

П.Влияет ли посещение святых мест, таких как гора Кайлас, Бенарес и т. д., на психику (паломника)?

М.Да.

П.Можно ли извлечь (духовную) выгоду от смерти в Бенаресе?

М.Да, но значение этого станет ясным, если появится понима­ние подлинного Бенареса и подлинной смерти.

П.Вы имеете в виду то, что они находятся в Атмане?

М.Да.

П.В теле есть шесть центров, а соответствующие им центры существуют и в мире.

М.Да. То, что есть в мире, есть и в теле; то, что существует в теле, существует также и в мире.

П.Является ли святость Бенареса делом веры каждого или эта святость имеет под собой и реальное основание во внешнем мире?

М.И то и другое.

П.Одних людей влечет в одно место паломничества, а других – в другое. Это зависит от их темперамента?

М.Да. Просто посмотрите, как вы все, родившиеся в столь разных местах и живущие в других странах, собрались сегодня здесь. Что за Сила привлекла вас сюда? Если понять это, то и другая Сила также станет понятна.

Января

7[19]. Г-н Грант Дафф спросил: Где расположены память и забывчивость?

М. В уме [чumma].

Января

8[20]. Г-н Эванс-Венц: Для практика джняны уединение необ­ходимо?

М.Уединение – в уме человека. Один может находиться в гуще мира, сохраняя тем не менее совершенное спокойствие, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но быть не в состоянии управлять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уединение определяется направлением ума: человек, привязанный к мирским желаниям, не может дос­тичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребы­вает в уединении.

П.Значит, можно в одно и то же время заниматься работой, быть свободным от желаний и поддерживать уединение? Это так?

М.Да. Работа, совершаемая с привязанностью, является око­вами, тогда как работа, выполняемая без привязанности, не за­трагивает делающего. Даже в процессе работы такой человек пре­бывает в уединении.

П.Говорят, что в Тибете много святых, остающихся в уедине­нии, но всё ещё очень полезных миру. Каким образом?

М.Это может происходить так. Осознание Себя, Реализация – это самая большая помощь, какую только можно оказать челове­честву. Поэтому и говорят, что святые помогают, хотя и остаются в лесу. Но не следует забывать, что уединение существует не толь­ко в лесу. Его можно иметь даже в городах, в самой гуще мирских занятий.

П.Но нет ли всё-таки необходимости в том, чтобы святые общались с людьми и помогали им?

М.Только Атман – Реальность; мир и всё остальное не реальны. Для того, кто осознал Себя, мир неотличим от него самого.

П.Поэтому отсюда следует, что Реализация святого духовно под­нимает человечество, но оно об этом и не подозревает. Так ли это?

М.Да, помощь незаметна, но она существует. Хотя человече­ство её не сознаёт, святой действительно помогает всем.

П.А не было бы лучше, если бы он общался с другими?

М.Не существует никаких таких других, с которыми бы следо­вало общаться. Атман является одной и единственной Реаль­ностью.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: