Сделай Сам Свою Работу на 5

XIX. Предания о сотворении мира и человека





 

Предание о сотворении мира, живущее в устах русского народа, обставлено такими подробностями, которые несомненно принадлежат глубочайшей древно­сти. В книге Терещенко предание это записано в такой форме: а) «В начале света благоволил Бог выдвинуть землю. Он позвал черта, велел ему нырнуть в бездну во­дяную, чтобы достать оттуда горсть земли и принесть ему. — Ладно, думает сатана, я сам сделаю такую же землю! Он нырнул, достал в руку земли и набил ею свой рот. Принес Богу и отдает, а сам не произносит ни слова... Господь куда ни бросит землю — она вдруг является такая ровная-ровная, что на одном конце станешь — то на другом все видно, что делается на земле. Сатана смотрит... хотел что-то сказать и поперхнулся. Бог спросил: чего он хочет? Черт закашлялся и побежал от испугу. Тогда гром и молния поражали бегущего сатану, и он где приляжет — там выдви­нутся пригорки и горки, где кашлянет — там вырастет гора, где привскачет — там высунется поднебесная гора. И так бегая по всей земле, он изрыл ее: наделал при­горков, горок, гор и превысоких гор»1. Такое творение земли народ на своем эпиче­ском языке называет сеянием: «взял Бог песчиночку и насеял всю землю с трава­ми, лесами и всякими угодьями»2. Приведем различные варианты: b) «Ото, як за­думав Господь сотворити свит (рассказывают в Малороссии), той говорит до найстаршего ангела Сатанаила: а що, каже, архангеле мий! ходим творити свит. — Да ходимо, Боже! каже Сатанаил. Ото вони и пийшли над море, а море таке темне-темне — сказано: безодня. Ото бог и каже до Сатанаила: бачишь оттую безодню? — Бачу, Боже! — Иди ж, каже, у тую безодню на самее дно, та дистань мени жменю писку; та гляди — як будешь брати, то скажи про себе: беру тебе, земле, на имя гос­подне! — Добре, Боже! И впернув (нырнул) Сатанаил у самую безодню на самий писок, та й зазлистно ему стало: ни, каже, Боже! приточу я и свое имя; нехай буде разом и твое, и мое. И бере вин та й каже: беру тебе, земле, на имя господне и свое! Сказав; прийшлося виносити, а вода ему той писок так и измивае. Той так затискае



 

1 Терещ., V, 44—45.

2 Лет. рус. лит., кн. II, 100—3.

 

 

жменю, але де вже Бога ошукати! затим зигулькнув из моря, так того писку як не було — геть вода смила. Не хитри, Сатанаиле, каже Господь; иди знова, та не приточуй своего имя! Пишов знову Сатанаил, примовля: беру тебе, земле, на имя гос­подне и свое! — и знову писку не стало. Аж за третим разом сказав уже Сатанаил: беру тебе земле, на имя господне! — и ото уже несе тай не стискае жмени, так и несе на долони, щоб то вода легла. Але дарма: як набрав повну руку, то так и вынис до Бога. И узяв Господь той писок, ходить по мори тай рассивае, а Сатанаил давай облизовати руку: хочь трохи, думае, сховаю для себе, а потим и землю збудую. А Гос­подь россияв: а що, каже, Сатанаиле, нема бильще писку? — А нема, Боже! — То треба благословити, каже господь, та й благословив землю на вси чотири части, и як поблагословив, так тая земля и почала рости. Ото росте земля, а тая що у роти и соби росте; дали так разрослася, що й губу росперае. Бог и каже: плюнь, Сатанаиле! Той зачав плювати да харкати, и де вин плював — то там виростали гори, а де хар­кав — то там скали». По другому преданию, от этого произошли болота, пустынные и бесплодные места. «От через що у нас и земля не ривна. Воно ще кажуть, що нибито ти скали та гори Бог знае доки б росли, а то Петро да Павло як закляли их, то вони вжей не ростут. А то вже Господь и каже до Сатанаила: теперь, каже, тилько б посвятити землю, але нехай вона соби росте, а ми видпочиньмо. — А добре, Боже! каже Сатанаил. И лягли вони спочивати. Господь почивая, а Сатанаил и думае, щоби землю забрати; и ото пидняв его та й бижить (чтобы кинуть в воду), а моря не­ма; вдарився на пивнич — и там не видати. Побивався на вси чотири части свита — нигде нема моря... Бачить вин, що ничого не вдие, несе Бога на то саме мисце та й сам коло него лягае. Полежав трохи та й будить Бога: вставай, Боже, землю святити. А Бог ему и каже: не журись, Сатанаиле, земля моя свячена; освятив и jии сеи ночи на вси чотири боки»1. с) В Галиции рассказывают, что в начале веков было только небо да море; по морю плавал Бог в лодке и встретил большую, густую пену, в которой лежал черт. «Кто ты?» — спросил его Господь. — Возьми меня к себе в лодку, тогда скажу. «Ну, ступай!» — сказал Господь, и вслед за тем послышался от­вет: «я черт!» Молча поплыли они дальше. Черт начал говорить: «хорошо, если б была твердая земля и было бы где отдохнуть нам». — Будет! — отвечал Бог, — опу­стись на дно морское, набери там во имя мое горсть песку и принеси; я из него сде­лаю землю. Черт опустился, набрал песку в обе горсти и примолвил: «беру тебя во имя мое!» Но когда вышел на поверхность воды — в горстях не осталось ни зер­нышка. Он погрузился снова, набрал песку во имя божее, и когда воротился — пес­ку у него осталось только за ногтями. Бог взял этот песок, посыпал по воде и сотво­рил землю ни больше ни меньше, как сколько нужно было, чтобы им обоим улечь­ся. Они легли рядом — Бог к востоку, а черт к западу. Когда черту показалось, что Бог заснул, нечистый стал толкать его, чтобы он упал в море и потонул; но земля тотчас же далеко расширилась к востоку. Увидя это, дьявол начал толкать Бога к за­паду, а потом к югу и к северу: во все эти стороны земля раздавалась широко и да­леко. Потом Бог встал и пошел на небо, а черт по пятам за ним; услышал, что анге­лы славили Бога в песнях, и захотел создать себе столько же подчиненных духов; для этого обмыл свое лицо и руки водою, брызнул ею назад от себя — и сотворил столько чертей, что ангелам недоставало уже места на небесах. Бог приказал Илье-громовнику напустить на них гром и молнию. Илья гремел и стрелял молниями,





 

1 Записано в Подоле в Винницком повете. — Основа 1861, VI, ст. Сухомлинова, 59—60; Zeitsch. für D. M., IV, 157—8.

 

 

сорок дней и ночей лил дождь, и вместе с великим дождем попадались с неба и все черти; еще до сего дня многие из них блуждают по поднебесью светлыми огонька­ми и только теперь достигают до земли1. d) Предание заонежан: «По досюльскому (т. е. старосветному) окиян-морю плавало два гоголя: первый бел гоголь, а другой черен гоголь. И тыми двумя гоголями плавали сам Господь Вседержитель и сатана. По божию повелению, по богородицыну благословению, сатана выздынул со дна синя моря горсть земли. Из тоя горсти Господь сотворил ровные места и путистые поля, а сатана понаделал непроходимых пропастей, щильев (ущелий) и высоких гор. И ударил Господь молотком и создал свое воинство, и пошла между ними ве­ликая война. Поначалу одолевала было рать сатаны, но под конец взяла верх сила небесная. И сверзил Михайла-архангел с небеси сатанино воинство, и попадало оно на землю в разные места», отчего и появились водяные, лешие и домовые2. Подо­бное же предание находим в апокрифической литературе, именно в статье, озаглав­ленной: «Свиток божественных книг». Хотя статья эта известна нам в позднейших и отчасти попорченных списках, но без сомнения — происхождение ее весьма древ­нее; в ней заметны следы богомильского учения, и некоторые передаваемые ею подробности встречаются в рукописях XV и XVI столетий. До сотворения мира, сказано в «Свитке», сидел Господь Саваоф в трех каморах на воздусех, и был свет от лица его семьдесять-седьмерицею светлее света сего, ризы его были белее снегу, светозарнее солнца. Не было тогда ни неба, ни земли, ни моря, ни облаков, ни звезд, ни зори, не было ни дней, ни ночей. И рече Господь: буди небо хрустальное и буди зоря и облаки, и звезды! И ветры дунул из недр своих, и рай насадил на востоце, и сам Господь воссел на востоце в лепоте славы своея, а гром — глас господень, в колеснице огненной утвержден, а молния — слово господне, из уст божиих исхо­дит. Потом создал Господь море Тивериадское, безбрежное, «и сниде на море по воздуху... и виде на море гоголя плавающа, а той есть рекомый сатана — заплелся в тине морской. И рече Господь Сатанаилу, аки не ведая его: ты кто еси за человек? И рече ему сатана: аз есмь бог. — А мене како нарещи? Отвечав же сатана: ты бог бо­гом и господь господем. Аще бы сатана не рек Господу так, тут же бы сокрушил его Господь на море Тивериадском. И рече Господь Сатанаилу: понырни в море и вы­неси мне песку и кремень. И взяв Господь песку и камень, и рассея (песок) по мо­рю и глаголя: буди земля толста и пространна!» Затем взял Господь камень, прело­мил надвое, и из одной половины от ударов божьего жезла вылетели духи чистые; из другой же половины набил сатана бесчисленную силу бесовскую. Но Михаил-архангел низверг его со всеми бесами с высокого неба. Созданная Богом земля бы­ла утверждена на тридцати трех китах3. Эти любопытные сказания, взаимно попол­няющие друг друга, раскрывают перед нами один из древнейших мифов. На вели­кий подвиг создания мира выступают две стихийные силы: светлая и темная — Бог и дьявол. Несмотря на очевидное стремление народной фантазии возвести старо-

 

1 Эрбен, 143—4; Zeitsch. für D. M., I, 178—180.

2 День 1862, 52, письмо Рыбникова. Черемисы верят в два главных и собезначальных божества: благое Юма и злое Кереметь, меньшой брат первого. При начале мира Кереметь хотел делать то же, что и Юма, но по бессилию мог только портить созданное старейшим братом. Когда Юма захотел вы­двинуть сушу, он приказа! Керемети, который плавал пб морю в виде селезня, достать из-под воды горсть земли; Кереметь достал, но, отдавая принесенную землю, часть ее удержал во рту. Юма дунул на горсть земли и велел ей покрыть собою воды: воля его тотчас исполнилась. Тогда и Кереметь стал вы­плевывать изо рта землю, и где он плевал — там возникали горы. — Казан. губерния Лаптева, 485; Вест. Р. Г. О. 1S56, IV, 2S2; Этн. Сб., V, 41 (выписка из Вятск. Ведомостей).

3 Ист. очер. рус. слов., I, 615—S; Рус. Сл. 1S62, II, ст. Пыпина, 52—54.

 

 

давний миф к позднейшим христианским воззрениям, вся обстановка предания указывает, что здесь идет речь о боге-громовнике (Перуне) и демоне мрачных туч. Первому дается в руки молот, ударяя которым он творит свое могучее воинство, т. е. грозовых, молниеносных духов (см. I, 140—141); раскаты грома объясняются поездом его колесницы по небесным пространствам. Удар молота в другой вариа­ции заменяется ударом жезла в камень: этот камень — облачная скала, а жезл, уда­ряющий в него и вызывающий толпы ратников, — метафора молний, то же что То­ров молот или Перунова палица. В лице противника этого божества узнаем мы ми­фического змея, который в народных сказаниях обыкновенно смешивается с сата­ною. В шуме весенней грозы происходила их страшная битва: представление, кото­рое для массы суеверного народа слилось с библейским преданием о низверженных с неба ангелах; по божьему повелению, Михаил-архангел и пророк Илья, за­ступившие в христианскую эпоху место позабытого Перуна, разят дьявола громом и молнией. Сатане приписано создание гор, что прямо указывает в нем — горного демона (= змея Горыныча), представителя туч, издревле уподоблявшихся горам и скалам; харкая и выплевывая, он творит облачные горы и дождевые хляби, в кото­рых позднее, при затемнении смысла старинных метафор, признали обыкновен­ные земные возвышенности и болота. Надвигаясь на небо, темные тучи, эти де­монские горы, вырастают с необычайною быстротою, и росли бы все больше и больше, если б не были закляты апостолом Петром, т. е. если б не остановило их громовое слово Перуна (о смешении апостола Петра с Перуном см. стр. 206—207). Подобно богу-громовнику, и враждебный ему сатана создает себе сподвижников, вызывая их сильными ударами в камень, т. е. высекая убийственные молнии из камня-тучи. Низвергнутые божественною силою, эти грозовые бесы упадают с не­ба светлыми огоньками, вместе с проливным дождем. Всесветное, безбрежное мо­ре, где встречаются мифические соперники, есть беспредельное небо, тот воздуш­ный океан, о котором было говорено в главе XVI. И бог, и дьявол носятся по этому небесному морю, сидя в ладье, т. е. в облаке (см. I, 282), или плавают по нем в виде двух гоголей белого и черного: эпитеты, стоящие в связи с дуалистическим верова­нием в начале света и тьмы, добра и зла = Белбога и Чернобога. Оба божества участ­вуют в творческой деятельности природы: темное, как представитель помрачаю­щих небо и замыкающих дожди облачных демонов, и светлое, как громитель туч, низводящий на землю дождевые потоки и просветляющий солнце. С особенно строгою последовательностью развивает эту борьбу богов светлого и темного рели­гия персов. Ормузд, верховный источник света, всемогущим своим словом (Гоновер), т. е. громом1, творит ангелов — ферверов и вселенную со всеми ее благами; а злой Ариман, источник тьмы, противопоставляет ему своих нечистых духов — девов и стремится овладеть небом, но будучи низвергнут — падает в подземные про­пасти; в образе змеи он проникает всюду и портит создание Ормузда, влагая в них зародыши зла и болезней; самый огонь он оскверняет дымом2. Быстрый полет туч, молний и ветров заставили фантазию олицетворять эти явления легкокрылыми птицами; этот поэтический образ встречается в большей части народных сказаний, изображающих картину весенней грозы. Плавая по воздушному океану, облака и тучи представлялись водяными птицами — белыми и черными гоголями. Карпат-

 

1 Как только слово это перестанет раздаваться на небе — вселенная тотчас погибнет; сравни с германским верованием, что если бы не молот Тора — злобные великаны давно бы овладели миром.

2 Ж. М. Н. П. 1S5S, III, 273-6.

 

 

екая колядка о сотворении мира, вместо гоголей, выводит двух голубей — птицы, которым приписывается низведение с небес огня (= молний), дождя и божествен­ного дыхания, т. е. ветра (I, 274—5):

 

Колись-то было з'початку света —

Втоды не было неба, ни земли,

Неба, ни земли, нем1 сине море,

А серед моря та два дубойки2.

Сели-впали два голубойци3,

Два голубойци на два дубойки,

Почали собе раду радити4,

Раду радити и гуркотати:

Як мы маеме свет основати?

Спустиме мы ся на дно до моря,

Вынесеме си дрибного писку,

Дрибного писку, синего (вар. золотого) каменьце.

Дрибной писочок посееме мы,

Синий каминец подунеме мы:

3' дрибного писку — черна землиця,

Студена водиця, зелена травиця;

3' синего каменьця — синее небо,

Синее небо, светле сонейко,

Светле сонейко, ясен месячок,

Ясен месячок и все звездойки.

 

За каждым стихом следует припев: «подуй же, подуй, Господи, и з' Духом Свя­тым по земле»5. На воздушном океане стоят два дуба, т. е. деревья-тучи, соответст­вующие мировой ясени Эдды; на этих Перуновых деревьях восседают молниенос­ные птицы, и они-то создают мир: землю из мелкого песку, а небесные светила из синего или золотого камня. Если мы припомним, что солнце, луна и звезды назы­вались метафорически драгоценными каменьями (I, 110) и что эпитеты «золотой» и «синий» служили для обозначения блеска небесных светил и огня, то понятно бу­дет, почему светила эти творятся из синего или золотого камня. Ниже (см. гл. XXI) объяснен нами космогонический миф скандинавов и указано, что в основе его ле­жит мысль о весеннем обновлении природы, о созидании мировой жизни из того омертвения (= небытия), в какое погружает ее губительное влияние зимы. Та же мысль кроется и в славянских преданиях. При начале весны пробужденный Перун выезжает на огненной колеснице, во всем своем грозном величии, на великое дело творчества; разит громовыми стрелами толпы демонов и, рассыпая плодотворное семя дождя, засевает землю разными злаками, или, что то же — творит «посредст­вом сеяния» зеленеющую и цветущую землю6. Вместе с этим он выводит из-за гус­тых туч и туманов небесные светила и, следовательно, как бы создает их из тех са­моцветных каменьев, которые до сего времени были сокрыты демонами зимы и мрака на дне воздушного, облачного океана; выводя яркое, вешнее солнце, он тво­рит белый свет, т. е. по основному, теснейшему смыслу этого выражения — дает миру ясные дни, а по смыслу производному, более широкому — устрояет вселен-

 

1 Только.

2 Вариант: зеленый явор.

3 Вар. три голубоньки.

4 Советоваться.

5 Ч. О. И. и Д. 1864, 1, галиц. песни, 5; Об истор. зн. нар. поэз., 66—67; Маяк, XI, 56.

6 Множество деревьев и злаков получили свои названия по имени громовника (Индры, Тора, Пе­руна). — German. Mythen, 137—9.

 

 

ную. Солнечные лучи топят льды и снега, претворяя их мертвые массы в шумные, многоводные потоки, и только тогда зачинается земная жизнь со всей ее роскошью и разнообразием, когда выступит наконец земля из-под вод весеннего разлива и будет обвеяна южными ветрами. Отсюда возник миф, общий всем индоевропей­ским народам, что земля рождается из воды и выплывает из ее пучин силою боже­ственного дуновения. По хорутанскому верованию, земля волею божией вышла из морской бездны, в которой до начала мира была погружена вместе с солнцем, ме­сяцем, звездами, молнией и ветрами; первая показалась из воды высокая гора Триглав (по мнению словаков, это были Татры); самая жизнь на земле зародилась с той минуты, когда внутри ее загорелся огонь, т. е. когда лучи весеннего солнца со­грели мерзлую землю и пробудили в ней силу плодородия. У карпатских русинов существует верование, что вселенную созидали царь-огонь и царица-вода1, т. е. молния и дождь, небесный огонь солнца и живая вода весенних разливов; а серб­ская песня представляет молнию — силою, господствующею над всем миром и все в нем устрояющею: она делит мир и раздает дары — Богу небесную высь, св. Петру летний зной, Иоанну-Крестителю зимний холод, Николаю-угоднику воды, Илье-пророку громовые стрелы2. Замечательно, что слово творить указывает на воду, как на существенный элемент творчества; датск. tvöre — разводить, размешивать что-либо сухое с влажным, исланд. thvari — тесто, рус. творилка — квашня, раствор — смесь жидкости с чем-нибудь сухим, или одной жидкости с другою, творог (кроме общепринятого значения) употребляется в смысле мягкой грязи3. Народное преда­ние относит создание мира к первому весеннему месяцу — марту, название которо­го говорит о времени, посвященном Марсу = богу-громовнику, победителю демо­нических ратей. Во всех мифологиях божество весенних гроз, как оплодотворитель земли и податель урожаев, наделяется творческою силою; от его дыхания произош­ли ветры, от его глаголов — громы, от слез — дожди, от густых волос — облака и ту­чи. Финская космогония развивает ту же идею, что и космогония скандинавов и славян. Изначала обитала в воздушной области дева Ильматр — буквально: дочь воздуха (= облачная дева); однажды спустилась она с эфирных высот на море, и вот поднялась буря, море взволновалось, Ильматр зачала в утробе своей сына от ветра и носилась по морской поверхности ровно семьсот лет (= семь зимних месяцев); наконец чудному ребенку надоело заключение, и он сам проложил себе дорогу из чрева матери: это был Вейнемейнен — бог, обладающий даром могучих, чародей­ных песен. Подобно светлому богу русского народного предания, он плавает по вол­нам первобытного моря и пением своим, т. е. громовым словом и звуками завыва­ющей бури, творит острова, мысы, заливы и подводные камни. Затем прилетает орлица, соответствующая голубям карпатской колядки, садится на колена Вейнемейнена и несет яйца, из которых потом созданы были солнце, луна и звезды. Орел — олицетворение грозовой бури; из-за разбитых молниями и рассеянных ветрами туч он выводит круговидные светила, которые на метафорическом языке уподоблялись золотым яйцами, снесенным мифической птицею (см. I, 269—270, 272).

Создание первого человека миф ставит в теснейшую связь с преданиями о про-

 

1 Срезнев., 19, 23—24.

2 Сравни в Сибирск. Вестнике 1S22, август, кн. VIII, 33: забайкальские тунгусы верят, что в начале веков все было покрыто водою, но божество послало на нее огонь; после долгой борьбы между двумя стихиями огонь спалил часть воды и образовал сушу.

3 Мат. сравн. слов., I, 45—46.

 

 

исхождении огня. Как на земле огонь добывался через трение одного полена, встав­ленного в отверстие другого, так и на небе бог-громовник сверлит гигантское дере­во-тучу своей острой палицей, и от этого сверления она чреватеет и рождает ма­лютку-молнию. Древнему человеку, который в громовой палице узнавал детород­ный член бога — оплодотворителя земной природы1, естественно, было это пред­ставление о происхождении огня и молнии сблизить с актом соития и зарождения младенца, тем более что самая жизнь, одушевляющая человека (= его душа), пони­малась, как возжженное пламя (см. гл. XXIV). Священные песни Вед в добытом трением огне видят плод супружеского соединения двух обрубков дерева, из кото­рых один представляет воспринимающую жену, а другой — воздействующего му­жа; масло же, которым их умащали, называют плотским семенем. Отсюда возник­ли мифические сказания: во-первых, что душа новорожденного нисходит на землю в молнии, и, во-вторых, что первая чета людей создана богами из дерева. Тайну со­здания и рождения человека предки наши объясняли себе тою же творческою си­лою громовника, которою вызван к бытию и весь видимый мир; он послал молнию (= boži posel) устроить на земле первый очаг, возжечь на нем пламя и основать до­мохозяйство и жертвенный обряд; в то же время создан был и первый человек, пер­вый домовладыка и жрец, в образе которого сочетались представления пылающего на очаге огня и родоначальника племени (см. выше стр. 41—42); впоследствии, когда установлен был семейный союз, бог-громовержец всякий раз, при нарожде­нии младенца, низводил с неба молнию и возжигал в нем пламя жизни. В этих ве­рованиях, хотя и бессознательно, сказалось живое чувство родства человека со всею природою. По свидетельству Вед, первобытный, в молнии рожденный человек был праотец Яма (Yama), с чем согласуется греческий миф о Прометее, который низвел на землю небесный огонь и, вдохнувши его в человеческий образ, сформованный из глины, сделался творцом людского рода. У римлян та же самая мысль вырази­лась в предании о Пике. Picus2—дятл, птица, приносящая молнию, и вместе с тем первый король Лациума = основатель племени. Быстрая, «окрыленная» молния олицетворялась в образе птицы, которой фантазия приписывала и низведение не­бесного огня, и принесение в сей мир младенческих душ. У Пика был брат Pilumnus (от pilum — мутовка, толкач = donnerkeil) — бог — охранитель детей. По немецкому поверью, аист не только приносит огонь, но и младенцев, т. е. собственно — их пла­менные души; из горы или колодца, где богиня Гольда с материнской заботливостию оберегает свободные, еще нерожденные души, похищает их аист и влагает в младенцев, новопризванных к земной жизни; почему и называют его Odebar (Аdеbаr) = душеприноситель3. Чехи возлагают эту обязанность на аиста, ворону и коршуна; до рождения своего, дети (= души) сидят в каменных горах или плавают в прудах, реках и источниках, словно игривые рыбки; в то время, когда ребенок дол­жен появиться на божий свет, сюда прилетает одна из названных нами птиц, берет в клюв предназначенное к рождению дитя, приносит его в дом через открытое окно

 

1 Молния представлялась молотом, толкачом, палицею (кием). «Кый (maleus, fustis) вместо куй от кую, литов. куне — молот. Одного корня и слово, означающее penem, vitgam virilem; буквы к и х заме­няют друг друга, напр., кутать и хутать, краса и хороший, хитрый и литов. кутрус и пр. ». Пе(ъ)ст — тол­кач от санскр. pish — тереть, толочь; в леттскнх наречиях слово писти выражает действие оплодотво­рения, собственно пихать (пьхати), совать. — Зап. Р. Г. О. по отдел, этногр., I, 579, 599.

2 Пикте, I, 4S9: picus. др.-нем, speh, speht, швед, hackspik, дат. spoet, англ. wood-pecker; санскр. pika — кукушка, лат. pica — сорока; корень pik — колоть.

3 Кун, 70-78, 104-7; Die Götterwelt, 53, 281-3.

 

 

или дымовую трубу и передает повивальной бабке. Взрослые дети кладут на окно сахар для вороны и просят ее принести им братца или сестрицу1. И гора, и колодец суть метафоры дождевой тучи; позднее означенное верование стали связывать с те­ми или другими земными источниками; неплодные жены, чтобы получить силу чадородия, пьют из этих источников воду. Самые души, как увидим ниже (см. гл. XXIV), были представляемы легкокрылыми птицами; а девы судьбы — славянские роженицы, присутствующие при рождении детей, тождественны, с немецкими нор­нами, о которых Эдда говорит, что они сидят у священного источника Иггдразил­ли. Падающие с неба молнии вызываются двояким действием громовника: он или сверлит облачное дерево, или высекает искры из облачной скалы; согласно с тем и другим воззрением, старинные мифы говорят о создании первых людей из дерева и камня, и отождествляют их с стихийными, грозовыми духами = великанами. Первозданные люди было племя великанское; один из древнейших англосаксон­ских памятников дает Адаму исполинский рост2. Персидская мифология утверж­дает, что прародители рода человеческого — муж и жена (Meschia и Meschiane) про­изошли из дерева3. В Эдде находим такой рассказ о происхождении первой четы людей: после того, как великаны погибли в кровавом потопе, светлые боги Один, Vili и Ve (дети Вörr'а) пришли на берег моря и нашли там два дерева, из которых и создали мужа и жену, и назвали их Askr (ясень) и Embla: последнее слово Я. Гримм производит от amr, ambr (ami, ambl) — непрестанная работа, и дает ему значение заботливой хозяйки = aschenputtel. Один сообщил им жизнь, Vili — ум и чувство, Ve — слово, слух, зрение и внешний облик. По другому преданию, это дело совер­шили Один, Гёнир и Лодр; первый наделил созданную чету духом жизни, второй разумом, а третий дал ей кровь и румянец4. Ясень, из которой боги создали первого человека, должна быть признана за мировую Иггдразилль. В близкой связи с этим скандинавским мифом стоит следующее литовское предание: в давние времена в одной приморской деревне жил человек по имени Тейсус (праведный); к нему об­ращались все за советами, предсказаниями и разрешением споров, как к человеку вещему и правдивому; когда в глубокой старости настал его смертный час, боги, в награду за его добродетельную жизнь, превратили Тейсуса в ясень, которая слывет в Литве праведным древом5. Подобные верования не чужды были и грекам, и рим­лянам. По словам Гезиода, третий (медный) род земных обитателей создан был Зевсом из ясени ( έχ μελιάν ); это были жестокосердые исполины, которые, враж­дуя между собою, истребили друг друга в битвах. Нимфа-океанида, мать первого человека в Аргосе, называлась Μελια (ясень)6. Пенелопа спрашивала неузнанного

 

1 Громанн, 64, 105. У лужичан есть примета: в том доме, на кровле которого сядет прилетевший аист, в течение года непременно родится ребенок. — Volkslieder der Wenden, II. 260. Кроме птиц, ново­рожденные дети приносятся зайцем, кошкою (так рассказывают в некоторых областях Германии) и лисицею (в Богемии); в образе этих зверей олицетворялись грозовые явления — см. гл. XII. Вольф (Beiträge zur D. Myth., II, 185—6) приводит песни: a) Die katz legt die stiefeln an, springt in den brunnen, hat ein kindlein funden; b) Unse katz hat stiefeln an, reit damit nach Hollabrunn, findt e kindl in der sunn. Кошка здесь служительница и посланница Гольды; она имеет сапоги-скороходы, прыгает в колодцы и достает оттуда детские души.

2 Опыт ист. обозр. рус. литер. О. Миллера, 336.

3 Ж. М. Н. П. 1838, XI, 328 («Религия и богослужен. древн. персов»).

4 D. Myth., 527, 537; Симрок, 5, 247.

5 Черты литов. нар., 75. Сравни с греческим преданием о Филимоне и Бавкиде, которые были спа­сены богами от фригийского потопа и потом превращены в дуб и липу (Метамор. Овидия).

6 Griech. Mythol. Преллера, II, 36.

 

 

ею Одиссея: «ού γαρ άπό δρυός έσσι παλαιφάτον ούδ άπό πέτρης ?» — происходишь ли ты от славного дуба или от камней1? Энеида2 также упоминает о людях, проис­шедших от твердого дуба и древесных пней. Создание людского рода из камней за­свидетельствовано греческим мифом о Девкалионе, которому, после потопа, дал Гермес повеление бросать через себя кости матери-земли, т. е. камни; все камни, брошенные им, обратились в мужей, а те, что бросала жена его Пирра, — в женщин. Литовцы признают своими предками исполинов и рассказывают, что, когда окон­чился потоп и великие воды удалились с суши, в то время в прародительской стра­не, откуда вышло литовское племя, оставалась в живых только единая чета — муж и жена, но оба были стары и не могли надеяться на потомство. Для утешения осиро­телых супругов бог Прамжинас (= Судьба) послал Линксмине (радугу), которая посоветовала им скакать через кости земли. Сколько раз перескочил старик — столько восстало дородных юношей, сколько раз перескочила старушка — столько взрослых и прекрасных девиц. Но более девяти раз они не в силах были скакать че­рез камни. От новых девяти пар народилось девять поколений литовского народа3. Миф о происхождении рода человеческого из камней в одной из наших старинных рукописей (XV или XVI века) соединяется с верованием славян в Род, имя которого в памятниках постоянно ставится рядом с роженицами, вещими предсказательни­цами судьбы новорожденного и помощницами в родах. Вот это любопытное свиде­тельство: «Вседржитель, иже един бессмертен и непогибающих творец, дуну бо ему (человеку) на лице дух жизни, и бысть человек в душю живу: то ти не Род, седя на вздусе, мечеть на землю груды — и в том рожаются дети... Всем бо есть творец Бог, а не Род». Род, мечущий с неба груды = камни, напоминает общеарийское представ­ление о боге-громовнике, который разбивает облачные скалы, бросая в них молни­еносным молотом. В Теогонии Гезиода Зевс кидает в своих врагов άχμων(санскр. acman, литов. akmů, akmens, славкамень4) = каменный молот Тора (I, 130). Как представителю творческих, плодородящих сил природы, Перуну должно было присвояться прозвание Рода; во время весенних гроз, ударяя своим каменным моло­том, дробя и разбрасывая скалы-тучи, он призывал к жизни облачных великанов, окамененных холодным дыханием зимы; говоря мифическим языком: он оживлял камни и творил из них исполинское племя. Таким образом великаны были его по­рождением, первым плодом его творческой деятельности. В древнейших текстах славянского перевода священного писания слово плод служит для обозначения ис­полина, гиганта; так в парамейнике XII столетия, болгарского письма, читаем: «плоди же (исполины) бяху по земи»5. Усматривая в грозе брачный союз неба с землею, перенося мифические сказания о скалах-тучах на обыкновенные горы и называя эти последние костями земли6, младенческие народы пришли к заключе­нию, что первозданный человек-великан (urmensch) был порожден Землею, общею матерью и кормилицею смертных. Так, германцы утверждали, что Tuisko (Tvisko, Tivisko), от которого произошел первый человек Манн (Mannus), был сыном Неба

 

1 Одис, XIX, 163.

2 VIII, 314 и дал.

3 Изв. Ак. Н., I, 114; Черты литов. нар., 69—70, 75. Немецкая сказка (Вольф, 96—97) повествует об одной матери, которая родила ein graue Wackenstein; когда ударили камень мечом, из него полилась алая кровь, а через семь дней после того он превратился в прекрасную девочку.

4 Пикте, 1, 129—130; άχμων - наковальня, caminus — горн, печь; корень ас — permeare, penetrare.

5 Архив ист.-юрид. свед., II, стр. XXIII предисловия.

6 По скандинавскому сказанию, горы и скалы созданы из костей и зубов великана Имира.

 

 

(Tiv) и Земли; от той же божественной четы громоносного Неба (Divus) и всё пита­ющей Земли (Apia) вели свой род и племена скифские1. Наряду с этими предания­ми следует поставить свидетельство Несторовой летописи о создании человека, за­писанное со слов современного волхва: «Бог мывься в мовници и вспотивься, отерься ветхом (вар. ветхим), и верже с небесе на землю; и распреся сотона с Бо­гом, кому в нем створити человека? И створи дьявол человека, а Бог душю в не (во­нь) вложи; темже аще умреть человек — в землю идеть тело, а душа к Богу»2. В Кра­йне до сих пор рассказывают, что при начале веков Бог, пробудившись от сна, по­шел по белому свету, и когда достиг земли, то от чрезмерной усталости выступил на нем пот; и вот упала на землю капля божественного пота, оживотворилась и об­разовала из себя первого человека. Потому-то люди осуждены работать и сниски­вать свое пропитание «в поте лица»3. Снежные облака, облегающие небо в зимнюю половину года, под влиянием вешнего тепла претворяются в дождевые, или, выра­жаясь метафорически: бог облачного неба, бог-громовник, пробуждаясь от зимнего сна, потеет и начинает купаться в дождевых потоках. Одна из купальских песен ри­сует такую картину: стояла верба, на вербе горели свечи (т. е. стояло дерево-туча, а на нем горели молнии);

 

С той вербы капля упала —

Озеро стало:

В озере сам Бог купався

С дитками-судитками4.

 

Из божественного пота, т. е. из паров и туманов, какие подымаются от земли вследствие весеннего таянья, образуются грозовые тучи, или, что то же — нарожда­ются великаны. Согласно с сейчас приведенными свидетельствами, принадлежа­щими славянам, скандинавский миф говорит, что первый муж и первая жена и все племя великанов-гримтурсов произошли от плодоносного пота Имира (см. гл. XXI). Таянье снегов и следующее за тем половодье древние поэты изображали все­мирным потопом, в котором очищается грешная (= опустошенная рукою Зимы, неплодная) земля; а дождевые ливни — банею, в которой на сильном грозовом пла­мени кипятится живая вода; в этой воде омываются небесные боги и, омывшись, обретают ту светлую красоту и те благодатные силы, с какими являются они в лет­нюю пору. Вот почему создание человеческого рода связывается с сказаниями о по­топе и совершается в то время, когда Бог потеет и купается в «мовнице». Так как об­лака представлялись божьею одеждою, покрывалом, плащом, то вержение с неба ветхого рубища (т. е. разорванной громовыми ударами тучи) вполне соответствует бросанию камней восседающим на воздухе Родом. Подобно тому, как Прометей, слепивши из глины тело человеческое, должен был похитить для его одушевления небесный огонь, так в нашем летописном предании созданный сатаною человек ожил только тогда, когда Бог вдохнул в него душу; очевидно, что сатана играет здесь ту же роль, какую в античном мифе Прометей: этому последнему греки при­давали титанический, демонский характер, и сказание об оковах, в которые заклю­чили его боги, в средние века было перенесено на сатану и антихриста.

 

1 Лет. рус. лит., кн. I, 134; D. Myth., 319. Сравни выше (стр. 455) о рождении Тора матерью Горбю (тучею) или Землею.

2 П. С. Р. Л, I, 76.

3 Эрбен, 257: «nа zemlja padne kap z noja, кар se oživi, i eto ti prvoga čovjeka».

4 Терещ, V, 77-78.

 

 

Эти мифические представления, принадлежащие незапамятной старине, не могли не запечатлеться в народных названиях. Germani древние писатели произво­дят от germinare — вырастать из семени (говоря о травах и растениях); слово leut (народ, люд), др.-в.-нем. liut Я. Гримм сближает с liotan (liud, liodan) — расти, давать отростки; сравни populus — народ и pöpulus (нем. pappel) — тополь. Размножение семьи, рода исстари сравнивалось с ростками, пускаемыми из себя деревом, вслед­ствие чего ствол (пень, корень) служит в эпической поэзии символом отца или предка, а ветви — символом их детей и потомков. Величая невесту, малорусская свадебная песня сравнивает ее с явором и спрашивает: «чи ты кориня не глубокого, чи ты батька не богатого?» Болгарская песня говорит о невесте, что она отделяется от своего рода-племени, как от корня1. У сербов есть поговорка: «без старого пня сиротеет огнище» (без стара пања сиротно огњиште), т. е. плохо семье без старшего в роде; о старых и бездетных супругах они выражаются: «као два одcjечена пања»2. Слово корь (корень) означает у нас и родину (село, деревню), и наследственное имущество: «на корю сидеть» — владеть дедовским добром. Сходно с этим, в гот­ском языке ans — предок, родоначальник и вместе бревно, сук3. У чехов hoi, hole — ветвь, палка (малор. гилля — с тем же значением), a holek, holka — мальчик и де­вочка, лужиц. hole, gólje — дитя, holc — парень, holca — девица. В народных песнях весьма обыкновенно сравнение детей с ветвями и верхушкою дерева; наоборот, па­сынок употребляется в областных наречиях

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.