|
|
Диалектический Материализм 8 главасхожие:
Общество - в настоящее время последняя ступень развития информационных систем. Общество отличается от экосферы тем, что способно двигать естественные геологические и экологические процессы в противоположном направлении: извлечение полезных ископаемых, засоление земель (мелиорация), создание пустынь (земледелие), упрощение генетического кода (селекция), уничтожение самой биосферы (ядерная зима). Основным действующим элементом общества является человек, связывающий его с биосферой. Эта связь обусловливает наличие внутреннего противоречия, которое позволяет надеяться, что биосфера уцелеет, так как она необходима человеку для физического выживания. Последнее обстоятельство является обнадеживающим моментом, позволяющим в некоторой мере рассчитывать, правда при очень многих оговорках, что разум восторжествует. По [1] общество – особая, высшая ступень развития живых систем, которая проявляется в функционировании и развитии социальных организаций, институтов, групп, движений, классов, а также и социальных противоречий. схожие:
Общество - в широком смысле – обособившаяся от природы часть материального мира, представляющая собой исторически развивающуюся форму жизнедеятельности людей; способ и форма организации эволюционно продвинутых социоантропосов как производителей материальных и духовных ценностей; в узком смысле – определенный этап человеческой истории. схожие:
Общество - форма совместной жизнедеятельности людей, являющаяся обособившейся частью природы и в то же время неразрывно с ней связанной. схожие:
Онтология (от греч. on (ontos) сущее и logos – понятие, разум) – учение о бытии. С нач. 17 в. у Гоклениуса (1613), Глауберга (1656) и, наконец, у Христиана Вольфа онтология есть не что иное, как метафизика бытия и вещей, являющаяся основой метафизики вообще. Считая онтологию бессодержательной метафизикой, Кант заменяет ее своей трансцендентальной философией. У Гегеля онтология является только “учением об абстрактных определениях сущности”. После Гегеля онтологические учения встречаются уже чрезвычайно редко. В 20 в. в процессе отхода от неокантианства и поворота к метафизике онтология вновь возрождается: у Г. Якоби и особенно у Н. Гартмана – как строго предметная философия бытия, а у Хайдеггера и Ясперса – в смысле фундаментальной онтологии. Различие между старой и современной формами онтологии заключается в том, что первая рассматривала весь мир в его отношении к человеку, т.е. все формы и связи реального мира с его богатством переходов – как приспособленные к человеку. Человек благодаря этому становился конечной целью мирового порядка. Новая же онтология выработала чрезвычайно широкое понятие реальности, сообщив полную реальность духу и пытаясь с этой позиции определить автономное бытие духа и его активность в отношении к автономному бытию остального мира. Старая онтология ограничивала сферу реального лишь материальным. Вневременное всеобщее считалось в старой онтологии бытием высшего порядка, даже единственно истинным бытием. Гартман говорил, что “царство, когда-то считавшееся сферой совершенного, царство сущностей, слабым отблеском которого должны быть вещи, как раз это царство оказалось неполноценным бытием, которое может быть понято только в абстракции”. В этом и заключено, очевидно, явственное различие между старой и новой онтологией. Тот факт, что в новой онтологии большое место занимает категориальный анализ, объясняется ее сущностью. схожие:
Онтология (греч. ontos — сущее и logos — учение, слово). 1. Под О., или “первой философией”, в домарксистской философии понималось учение о бытии вообще, бытии как таковом, независимом от его частных видов. В этом смысле О. равнозначна метафизике — системе умозрительных всеобщих определений бытия. В эпоху позднего средневековья католические философы пытались использовать аристотелевскую идею метафизики для построения такого учения о бытии, к-рое бы служило философским доказательством истин религии. Эти попытки получили наиболее законченный вид в философско-теологической системе Фомы Ливийского. В новое время (приблизительно с 16 в.) под О. стали понимать особую часть метафизики, учение о сверхчувственной, нематериальной структуре всего существующего. Термин “О.” принадлежит нем. философу Р. Гоклениусу (1613). Законченное выражение идея такой О., получила в философии Вольфа, к-рая утратила всякую связь с содержанием частных наук и строила О. большей частью путем абстрактно-дедуктивного и грамматического анализа ее понятий (бытие, возможность и действительность, количество и качество, субстанция и акциденция, причина и действие и др.). Противоположная тенденция выступала в материалистических учениях Гоббса, Спинозы, Локка, фр. материалистов 18 в., поскольку положительное содержание этих учений, опиравшихся на данные экспериментальных наук, объективно подрывало идею О. как философской дисциплины высшего ранга, как “первой философии”, изолированной от гносеологии и логики. Критика О. представителями нем. классического идеализма (Кант, Гегель и др.) была двойственной: с одной стороны, О. объявляли бессодержательной и тавтологичной, с др.— эта критика заканчивалась требованием создать новую, более совершенную О. (метафизику), заменить ее трансцендентальным идеализмом (Кант, Шеллинг), логикой (Гегель). Система Гегеля в идеалистической форме предвосхитила идею единства О. (диалектики), логики и теории познания и этим указала выход из рамок умозрительного философствования к действительному положительному познанию мира (Энгельс). 2. В зап. философии 20 в. в результате реакции на распространение субъективно-идеалистических течений (Неокантианство, Позитивцзм) предпринимаются попытки построить на объективно-идеалистической основе “новую онтологию” (“трансцендентальная онтология” Гуссерля, “критическая онтология” Н. Гартмана, “фундаментальная онтология” Хайдеггера). В новых онтологических учениях под О. понимается система всеобщих понятий бытия, постигаемых с помощью сверхчувственной и сверхрациональной интуиции. Идея “новой О.” подхвачена рядом католических философов, к-рые пытаются “синтезировать” “традиционную”, идущую от Аристотеля, О. с кантовской трансцендентальной философией и противопоставить свою О. философии диалектического материализма. 3. В марксистской философии термин “О.” систематического применения не имеет; иногда его употребляют как синоним учения о наиболее общих законах бытия. В то же время предпринимаются попытки ввести в философию в качестве универсального принципа понятие бытия. Тем самым дается стимул для разработки марксистской О. схожие:
Онтология (греч. on, ontos – сущее, logos – учение) – учение о бытии: в классической философии – учение о бытии как таковом, выступающее (наряду с гносеологией, антропологией и др.) базовым компонентом философской системы; в современной неклассической философии – интерпретации способов бытия с нефиксированным статусом. Термин “О.” был введен Р. Гоклениусом (“Философский лексикон”, 1613), и – параллельно – И. Клаубергом, введшем его (в варианте “онтософия”) в качестве эквивалента понятию “метафизика” (“Metaphysika de ente, quae rectus Ontosophia,” 1656); в практическом категориальном употреблении закреплен Вольфом, эксплицитно дистанцировавшим семантику понятий “О.” и “метафизика”. Однако, объективно, любое философское учение в рамках традиции включало в себя онтологический компонент, фундирующий его в качестве целостной системы. В классической философии О., как правило, содержательно совпадает с метафизикой. В эволюции классической О. могут быть выделены два вектора. С одной стороны, О. эксплицитно артикулируется как метафизика и разворачивается в плоскости трансцендентализма: стоящее за внешними проявлениями мира внесенсорное Бытие элеатов; платоновская концепция эйдосов как идеальных сущностей – образцов земных объектов; схоластический реализм в медиевальной философии; трактовка бытия как этапа развития Абсолютной идеи у Гегеля; интенции классической феноменологии к конституированию внесубъектного бытия мира вне каких бы то ни было гносеологических привнесений; модель действенного бытии как таковом. С одной стороны, бытие понимается в экзистенциализме как сфера человеческой “заброшенности” (“слизь”), а с другой – как бытие человеческой экзистенции. В работе “Бытие и Ничто. Опыт феноменологической онтологии” Сартр дифференцирует “бытие-в-себе” (т.е. бытие феномена) и “бытие-для-себя” (как бытие дорефлексивного cogito). Фундаментальная онтологическая недостаточность сознания инспирирует интенцию “сделать себя” посредством индивидуального “проекта существования”, в силу чего бытие конституируется как “индивидуальная авантюра” – в исходно рыцарском смысле этого слова: “бытие сознания себя таково, что в его бытии имеется вопрос о своем бытии. Это означает, что оно есть чистая интериорность. Оно постоянно оказывается отсылкой к себе, которым оно должно быть. Его бытие определяется тем, что оно есть это бытие в форме: быть тем, чем оно не является, и не быть тем, чем оно является” (Сартр). На этом пути индивидуальному бытию необходимо “нужен другой, чтобы целостно постичь все структуры своего бытия”. Сартр – в дополнение к понятию “бытия-в-мире” (бытия в бытии) приходит вслед за Хайдеггером к формулировке “бытия-с” (“бытие-с-Пьером” или “бытие-с-Анной” как конститутивные структуры индивидуального бытия). В отличие от Хайдеггера, у Сартра, “бытие-с” предполагает, что “мое бытие-для-другого, т.е. мое Я-объект, не есть образ, отрезанный от меня и произрастающий в чужом сознании: это вполне реальное бытие, мое бытие как условие моей самости перед лицом другого и самости другого перед лицом меня”, – не “Ты и Я”, а “Мы”. Аналогична онтологическая семантика концепции “бытия-друг-с-другом” как единства модусов “нераздельности” и “неслиянности” в экзистенциальном психоанализе Бинсвангера; герменевтическая трактовка Я у Гадамера (“открытое для понимания бытие есть Я”); онтологическая семантика преодоления отчаяния благодаря данности “Ты” в философской антропологии (О.Ф. Больнов). В культурологической ветви философской антропологии разрабатывается также трактовка культурного творчества как способа бытия человека в мире (Э. Ротхакер и М. Лондман). Новый этап интерпретации О. в неклассическом ключе связан с философией постмодерна, восходящей в своих онтологических построениях (читай: антионтологических деструкциях) к презумпции Хайдеггера: “Онтология имеет в качестве фундаментальной дисциплины аналитику Вот-Бытия. В этом одновременно заключено: саму онтологию нельзя обосновать онтологически”. Культура постмодерна, основанная на постструктуралистской трактовке реальности как текстовой, задает радикально новые стратегии по отношению к тексту, помещающие в свою основу “хайдеггеровскую деструкцию метафизики, онтотеологического определения бытия как наличия” (Дер-рида). Постулирование отсутствия исходного, имманентного тексту, онтологически заданного значения (реконструкция которого соответствовала в классической герменевтике пониманию) эквивалентна в философии постмодерна финальному снятию самой возможности О. как таковой. Несмотря на постмодернистскую презумпцию философствования вне традиционных бинарных оппозиций (субъект – объект, Восток – Запад, мужское – женское, etc.), разрушение классической структуры субъекта в фундаментальной для постмодерна парадигме (см: Смерть субъекта) обусловливает – в качестве когерентного процесса – и парадигмальную кончину объекта. О. в качестве системно организованной категориальной матрицы для описания бытия вне его социокультурной ангажированности принципиально невозможна в постмодернистской парадигме исчерпывающего (в смысле: исчерпывающего объект до дна) семиотизма: “система категорий – это система способов конструирования бытия” (Деррида). Бесконечность и, следовательно, открытость ветвящихся и пересекающихся (ризома) значений знака, детерминированная бесконечностью его культурных интерпретаций, практически растворяет объект как качественную определенность самости в плюрализме трактовок. К примеру, яйцо в различных культурных средах может выступать символом жизни, Брахмы, Пань-Гу, Солнца, земли и неба, мирового зла, брака, змеи, космогенеза, Леды, воскресающего Христа, фаллоса, etc. Принятие тех или иных значений задает принадлежность человека к определенной культурной традиции и делает соответствующий объект значимым для него, – знание же всех возможных значений в рамках культуры постмодерна снимает саму возможность значения как артикулированного онтологически, что находит свое выражение в такой метафорической фигуре постмодерна, как “украденный объект” (Ван дер Хевель). Классические требования определенности значения и изоморфизма его соотнесенности с десигнатом и денотатом сменяются в постмодерне фундаментальным отказом от любых “индентичностей” (Клоссовски), что находит свое проявление в программной замене понятийных средств выражения мысли на симулякр как способ фиксации принципиально нефиксируемых состояний (“суверенных моментов”) смеха, эроса, жертвы и т.п. (Батай). Симулякр принципиально асемантичен, – он лишь “переживается” и “побуждает в том, кто испытывает его, особое движение, которое, того и гляди, исчезнет” (Клоссовски). Единственной формой артикуляции бытия оказывается в постмодерне нарратив. т.е. процессуальность рассказа как способа бытия текста, понятого в качестве единственного способа бытия. Нарратив, таким образом “творит реальность” (Ф. Джеймисон), и нет бытия, кроме актуальной в данный момент наррации. Происходит нечто “вроде крушения реальности. Слова превращаются в звучащую оболочку, лишенную смысла… И весь мир предстал… в необычном свете – возможно, в истинном своем свете – как лежащий за пределами истолкований и произвольной причинности” (Э. Ионеску). В этом контексте все предшествующие О. выступают как результат ментальных объективации смыслообразующих для той или иной культуры “метанарраций”, “больших рассказов” (Лио-тар). Постмодерн противопоставляет им программный плюрализм дискурсивных практик наррации, реализующий себя в коммуникативных языковых играх (Апель). Интерсубъективный контекст последних неизбежно предполагает другого, пусть даже этим “двойником… является моя самость, которая покидает меня как удвоение другого” (Делез). Именно такая диалогичность продуцирует условия возможности события, “перфоманса” (англ. performance – действо, бытие, спектакль) как ситуативно актуализирующего состояния, в рамках которого оказывается реализуемой если не определенность, то, по крайней мере, виртуальная конкретность значения, применительно к чему постмодерн и “продуцирует философию, которая является не концепцией, но событием, О. настоящего” (Делез). М .А. Можейко схожие:
Онтология философское учение о бытии (о сущем) как таковом в его наиболее общих характеристиках, независимо от его частных форм (видов) и в отвлечении от логико-гносеологических, методологических вопросов, связанных с его постижением. Онтология, как « наука» о бытии в себе, как поиск абсолюта противопоставляется антропологии – науке о человеке и составляет, бесспорно для западной философии, ее конечную цель. схожие:
Пантеизм (греч. pan – всё и theos Бог) – учение о том, что все есть Бог; учение, обожествляющее Вселенную, природу (пантеизм как религиозный натурализм). ” Пантеизм – это прежде всего форма атеизма” (Шопенгауэр). Пантеизм имеет 4 осн. формы: 1) теомонистический пантеизм наделяет существованием только Бога, лишая мир самостоятельного бытия (см. Акосмизм); 2) физиомонистический пантеизм, согласно которому существует только мир, природа, которую сторонники этого направления называют Богом, тем самым лишая Бога самостоятельного существования (Оствальд, Геккель, Тэн); 3) трансцендентный (мистический) пантеизм, который обычно обозначают как панентеизм; 4) имманентно-трансцендентный пантеизм, согласно которому Бог осуществляется в вещах (Спиноза, нем. идеалисты, Гёте, Шлейермахер, Эйкен). схожие:
Пантеизм (греч. pan — все и theos — бог) — философское учение, максимально сближающее понятия “бог” и “природа” с тенденцией к их отождествлению. П. существовал в двух формах: натуралистический П. (стоики, Бруно, отчасти Спиноза) одухотворяет природу, наделяя ее божественными свойствами, и как бы растворяет бога в природе (бесконечный разум, мировая душа и т. п.); мистический П. (Экхарт, Николай Кузанский, Бёме, Мальбранш), или “панентеизм” (греч. pan en theo— все в боге), растворяет природу в боге. схожие:
Пантеизм (греч. pan – все и theos – Бог) – философское учение, согласно которому Бог и природа рассматриваются как близкие или тождественные понятия. В П. Бог находится не за пределами природы, а растворяется в ней. П., – согласно Шопенгауэру, – это прежде всего форма атеизма. И хотя термин П. введен лишь в начале 18 в. (Толанд и И. Фай), однако в облике идей гилозоизма он присущ был уже древнегреческой философии (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), а также древнеиндийской (брахманизм, индуизм) и древнекитайской (даосизм) мысли. В средние века религиозный П. был присущ системе Иоанна Скотта Эриугены, материалистическую же его трактовку дал Давид Динанский, отождествляя материю, разум и Бога. В эпоху Возрождения широко проявляются натуралистические тенденции П. Николай Кузанский, сблизив Бога с природой, пришел к выводу о бесконечности Вселенной. В 16-17 вв. усиливаются материалистические тенденции в П., который составил основу большинства натуралистических учений (Кампанелла, Бруно, Спиноза). У Бруно “природа… есть ни что иное, как Бог в вещах”, а у Спинозы Бог и природа сливаются в единую субстанцию, которая является причиной самой себя. В 20 в. материалистический П. был присущ таким ученым, как Геккель, М. Планк, А. Энштейн и др. А.А. Круглов схожие:
Пантеизм доктрина, согласно которой все есть Бог; в частности, доктрина, в которой Бог отождествляется с миром. схожие:
Пантеизм (по-греч. “всё есть Бог”) – термин введен в начале XVIII в. Толандом для обозначения веры или философских концепций, признающих тождественность Бога и мира (природы, космоса, универсума). Пантеистичны гилозоизм (божественное действует в глубине жизни во Вселенной), имманентизм; ряд видов монизма; Индуизм (Веданта и Санкхья), стоицизм (учение о божественном и космичном Логосе), философия Дж.Бруно (“Бог есть действующая и финальная причина всего существующего, его начало, середина и конец, вечность и бесконечность”), Б.Спинозы (“Deus sive Natura” – “Бог или Природа”), Г.Гегеля (Абсолютная Идея пребывает в основании мира). Утонченным пантеизмом часто называют неоплатонизм. В ХХ в. пантеистические идеи встречаются в русском космизме и экософии. Пантеизм непригоден для осмысления высших видов духовного опыта человека и несостоятелен в обосновании этики: если “все есть Бог”, то Он – и добро, и зло. Неприемлем он и для христианской веры, которая говорит о трансцендентности Бога и сверхкосмичности человека: если Бог безличен и не имеет любви к миру и замысла о нем, то Он поставлен просто ниже человека. Христианство признает присутствие Бога в мире, но не объясняет способ этого присутствия. схожие:
Пантеизм - философское учение, отождествляющее Бога и мир. схожие:
Пантеизм (pan – все, thcos – бог) – филос. учение, сближающее или полностью сливающее в единое целое бога с природой. В различных филос. системах П. выражает как натуралистич. и материалистич., так и идеалистич. тенденции. П. в виде идей гилозоизма имел место в др. философии. Средневек. натуралистич. П. противостоит религ. представлениям о боге как предвечной сверхприродной личности, идее свободного творения мира из ничего. Мистич. П. учит о безличном боге, непосредственно постигаемом через раскрытие божественного в каждом индивиде без помощи церкви. Мистич. П. (И. Эккарт, Т. Мюнцер, анабаптисты) служил обоснованию программ плебейско-демократич. движений. В период Возрождения усиливаются материалистич. тенденции в П., достигая расцвета в 16—17 вв. (Г. Кампанелла, Дж. Бруно, Б. Спиноза). У Бруно природа выступает как «бог в вещах», к-рый немыслим вне природы, не является ее творцом, а лишь внутр. деятельной силой; у Спинозы бог и природа сливаются в единую субстанцию, к-рая есть причина самой себя. Материалистич. П. противостоит деизму, дуализму и креационизму теизма. Религ. П. (Н. Мальбранш, персонализм кон. 19 – нач. 20 в.) рассматривает все сущее содержащимся в боге и творимым им. В 20 в. идеи материалистич. П. присущи ряду бурж. ученых (Э. Геккель, М. Планк, А. Эйнштейн), стоявших на позициях естеств.-науч. материализма. схожие:
Парадигма (греч. paradeigma пример, образец) – 1) понятие, используемое в философии для характеристики взаимоотношений духовного и реального мира. Платон усматривал в идеях реально существующие прообразы вещей, обладающие подлинным существованием: демиург создает все существующее, рассматривая неизменно сущее как первообраз (“Тимей”). Согласно Шеллингу и Гегелю, духовный, идеальный прообраз определяет принципы упорядочивания и рациональной организации природных тел; 2) совокупность предпосылок, определяющих конкретное научное исследование (знание) и признанных на данном этапе. Понятие “парадигма” в философии науки введено позитивистом Г.Бергманом и было широко распространено амер. физиком Т. Куном для обозначения ведущих представителей и методов получения новых данных в периоды экстенсивного развития знания. Часто заменяется понятием “картина мира”. схожие:
Парадигма (греч. paradeigma — пример, образец) — совокупность теоретических и методологических предпосылок, определяющих конкретное научное исследование, к-рая воплощается в научной практике на данном этапе. П. является основанием выбора проблем, а также моделью, образцом для решения исследовательских задач. Понятие “П.” введено амер. ученым-науковедом Куном. Согласно взглядам Куна (“Структура научных революций”, 1962), П. позволяет решать возникающие в исследовательской работе затруднения, фиксировать изменения в структуре знания, происходящие в результате научной революции и связанные с ассимиляцией новых эмпирических данных. Однако в понятии “П.” недостаточно отражены мировоззренческие и социальные параметры развития науки. В марксистских исследованиях по науковедению используются понятия стиля (типа) научного мышления. схожие:
Парадигма (греч. paradeigma – пример, образец) – 1) понятие античной и средневековой философии, характеризующее сферу вечных идей как первообраз, образец, в соответствии с которым бог-демиург создает мир сущего; 2) в современной философии науки – система теоретических, методологических и аксиологических установок, принятых в качестве образца решения научных задач и разделяемых всеми членами научного сообщества. Термин “П.” в философию науки впервые вводится позитивистом Г. Бергманом, однако подлинный приоритет в его использовании и распространении принадлежит Куну. В своей книге “Структура научных революций” (1962) Кун говорит о возможности выделения двух основных аспектов П.: эпистемическом и социальном. В эпистемическом плане П. представляет собой совокупность фундаментальных знаний, ценностей, убеждений и технических приемов, выступающих в качестве образца научной деятельности. В социальном – П. характеризуется через разделяющее ее конкретное научное сообщество, целостность и границы которого она определяет. Существование П., по мнению Куна, связано с периодами нормальной науки, в рамках которых они выполняют проективно-программирующую и селективно-запретительную функции. Смена П. осуществляется посредством научных революций, что связано со своеобразным гештальт-переключением научного сообщества на новую систему мировидения и ценностей. Критика чрезмерного социологизма и психологизма в понимании П. побудила Куна конкретизировать свою позицию посредством введения понятия “дисциплинарной матрицы”, синонимичного эпистемическому контексту П. В структуру дисциплинарной матрицы входят: 1) символические обобщения, составляющие формальный аппарат и язык, характерный для конкретной научной дисциплины; 2) метафизические компоненты, определяющие наиболее фундаментальные теоретические и методологические принципы миропонимания; 3) ценности, задающие господствующие идеалы и нормы построения и обоснования научного знания. Понятие П. в поздних работах Куна связано в большей степени с характеристикой интегральных социально-психологических аспектов научного сообщества. Вместе с тем, в рамках современной философии науки понятие П. оказалось более продуктивным при описании эталонных теоретико-методологических оснований научного поиска. Е.В. Хомич схожие: 
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.
|