Сделай Сам Свою Работу на 5

Десять томов предрассудков





 

В наш век очень много всякого рода энциклопедических изданий: универсальные, отраслевые, региональные и т. д. Книги-однотомники и энциклопедии, состоящие из десятков томов. Эти справочные издания очень полезно и удобно иметь под рукой. Историческая справка, объяснение редко встречающегося слова, расшифровка технического термина, сведения об окружающей природе, о странах и народах Земного шара — обо всем этом коротко и ясно рассказывает энциклопедия. Но, наверное, далеко не все знают, что в ФРГ была выпущена «Энциклопедия предрассудков». Из десяти объемистых книг! Издание еще раз наглядно иллюстрирует то, что мы уже сказали: мир полон суеверий — самых разноликих, древних и современных, невежественных и замаскированных чуть ли не по разряду научно обоснованных… И конечно же, невозможно, да и нет нужды заниматься перечислением всего этого великого множества.

Гораздо важнее понять, почему же порой самое наивное (полное ведро воды — к удаче, пустое — к неудаче) суеверное представление не умирает веками. Почему подобные представления живут и в наши дни, когда наука все в большей степени, у всех на глазах, проявляет себя как могучая сила общества? Приходится согласиться, например, с тем, что причины живучести суеверий и предрассудков кроются и в особенностях нашей психики, нашего восприятия окружающего мира в первую очередь через призму чувств, а не разума. А чувства, если их данные не проверены и не подкреплены рациональным анализом, очень часто обманывают нас



Бесспорно, конечно, и другое: многие пользуются суеверными приметами даже не задумываясь, чаще просто не представляя себе их мистической сущности. Немалую роль играют здесь традиции, обычаи. С детских лет сталкиваясь с различными пережитками прошлого, человек и не размышляет о том, можно ли всерьез верить древнему поверью. Чаще всего это относится к бытовым суевериям. «Освященные временем», пришедшие «от дедов», ставшие чуть ли не привычкой, они не воспринимаются как что-то выходящее за рамки обыденного. Мистические связи здесь отходят на задний план.

Но суеверие остается суеверием. Обольщаясь и в то же время непрестанно опасаясь того, что предвещают приметы или предсказания ворожеи, человек не только начинает сомневаться в своих силах, но и перестает видеть и ощущать мир таким, каков он есть в действительности. Поэтому, определяя место суеверий в нашем мировоззрении, нельзя не видеть их отрицательной роли в формировании научного взгляда на жизнь.



Суеверия — распространенный элемент обыденного, а значит, в известной мере и общественного сознания. Очень многие люди, убежденные в том, что они далеки от веры в потусторонние силы, нет-нет да прислушиваются к гаданиям на картах, побаиваются некоторых примет, а то и увлекаются спиритизмом. А ведь все суеверия, несмотря на их различные формы и проявления, объединяет один важный признак — они неизменно связаны с признанием потусторонних, таинственных сил, от которых, якобы, во многом зависит наша жизнь. Эта связь прослеживается повсюду — от страха перед перебежавшей дорогу черной кошкой до веры в охранительную силу талисманов. Вот, и судите сами, так ли уж безобидны подобные «увлечения» гаданиями, «верными» приметами, талисманами…

А вы, неизвестный читатель, далеки ли вы сами от подобных представлений?

Не торопитесь отказываться. Поговорим с глазу на глаз, совершенно откровенно! Верите ли вы в гадания? Нет? Очень хорошо. Неожиданно разбилось зеркальце — не появляются ли у вас мысли о неприятностях? Висит ли в вашем автомобиле забавный чертик — талисман? А может быть, встречаясь со знакомыми, вы не здороваетесь с ними через порог?..

— Сравнили! — скажете вы. — Одно дело гадать на картах, совсем другое — не здороваться через порог. Это, если хотите, простая вежливость.



Ничего более? Но всегда ли это так? Конечно, человек, с полным вниманием слушающий «откровения» гадалки, как будто очень далек в своих взглядах от людей, которые с улыбкой отказываются поздороваться через порог комнаты. Но это чисто внешняя разница. Далеко не все, кто предпочитает здороваться, только перешагнув порог, думают в этот момент о вежливости; у многих появляется мысль: «Есть такая примета: здороваться через порог — поссориться».

Так чем же это разумнее гадания на картах? И то и другое — суеверие, предрассудок.

А знаете ли вы, кстати, как возникла наша «привычка» не здороваться через порог? Наши предки, древние славяне, поклонялись духам умерших, верили, что те могут вмешиваться в их жизнь, вредить или помогать живущим. Хоронили они своих покойников под порогом дома и старались не разговаривать около этого места: не ровен час, духи могут обидеться и поссорят хозяина с гостем.

С духами связано множество самых нелепых — иначе не назовешь! — бытовых поверий. Кто не слыхал таких разговоров?

— Левый глаз чешется, — озабоченно говорит женщина. — Видать, плакать мне придется.

— А у меня правая ладонь! — весело отвечает другая. — Деньги получать… Наверное, сосед давний долг принесет.

Откуда это? Да потому, что в давние-предавние времена верили: у каждого человека есть два духа — ангел-хранитель и бес-искуситель; первый всегда находится около нас справа, второй — слева. Ангел помогает, а бес, конечно, старается почаще вредить. Ближе к левому глазу сидит злой дух, и если глаз зачесался, не иначе, как он уже подготовил неприятность, от которой человек скоро заплачет. Ну, а если зачешется глаз правый, тут все наоборот — можете радоваться, будет вам удача. По такой же «причине» суеверные люди советуют трижды плюнуть через левое плечо, чтобы успешно выполнить задуманное — иными словами, плюнуть в злого духа, чтобы он не помешал, не испортил дело. Тот же дремучий пережиток мы встречаем в поверье: нельзя брать билет на экзамене левой рукой — бес подсунет самый трудный. В этом же ряду — примета-пожелание: «Ни пуха ни пера!». Когда в давно прошедшие времена охотник уходил на промысел, считалось, что за ним мог увязаться злой дух и испортить всю охоту. Чтобы такого не случилось, родственники и друзья охотника пытались обмануть злого духа, убедить, что человек и не помышляет об удаче.

В сельской местности и сейчас кое-где существует поверие: «Собака воет — к покойнику». Почему? Да потому, отвечает поверие, что она видит злого духа — вестника смерти, когда тот появляется около больного. В казахских аулах некоторые старики, например, рассказывают, как во времена сталинских перегибов в 1931-32 гг. массовая гибель людей от голода сопровождалась неистовым воем собак, которые, дескать, «оповестив» о надвинувшемся бедствии, тут же исчезали в неизвестном направлении. Суеверные люди выдавали это за «дурную» примету. Но разумеется, когда людям нечего было есть, до собак ли дело?! Поэтому повыв от нестерпимого голода, но не дождавшись ничего, они, естественно, разбредались по всей широкой степи.

И еще. Есть такой странный обычай обманывать в день первого апреля. Пошел он от древнего народного празднества — встречи весны. В этот день люди хоронили чучело, изображающее злого духа зимы. И чтобы он не знал, кто виноват в его смерти, все участники надевали маски, обманывали духа. Позднее это трансформировалось в своеобразную традицию — обманывать в этот день всех своих знакомых. А пожелание здоровья человеку, который чихнул? Первобытные люди верили в то, что именно в этот момент в нос человека проникает злой дух. Чтобы избежать опасности, и следует пожелать чихнувшему здоровья.

У этого повсеместно распространенного суеверного обычая были и другие, прямо-таки редкостные толкования. В Индии в прошлом веке существовала религиозная секта тагов-душителей. Они поклонялись шестирукой богине Кали, принося ей человеческие жертвы. Но если человек, предназначенный в жертву, начинал чихать, религиозные фанатики немедленно отпускали его на волю. Еще более своеобразно воспринимали «апчхи» негры племени зулу. С давних пор чихание они считали признаком здоровья. Человек при этом как бы говорил окружающим: «Я полон сил!» Но вот, в прошлом веке одному из королей зулу — Чаке — не понравилось такое «самовыражение» подданных, и он решил казнить каждого, кто в его присутствии осмелится чихнуть. По этой причине был убит даже родной брат кровожадного властителя. Почетной «привилегией» чихать публично обладал лишь Он сам. А все присутствующие при этом громко желали королю большого здоровья (!).

Вот сколь любопытна и далеко не всегда безобидна «биография» простого человеческого рефлекса. Не окончилась она и поныне. Ведь и в наши дни мы на каждом шагу можем услышать: «Апчхи!» — «Будьте здоровы!»

Забавно? Для кого как. Многие этому искренне верят. Конечно, только те, кто уже заранее всем строем своего миропонимания готов согласиться со сверхъестественным, потусторонним. Если же для человека окружающий его мир материален, если он убежден в том, что все происходит в природе по законам развития материи, если, наконец — и это главное — сам образ мышления человека не допускает ничего мистического, ненаучного, такой человек не может быть суеверным. А когда этого нет? Сколь же немного требуется порой человеку, чтобы вовсю разыгралась его фантазия. Если в своем сознании он заранее готов встретиться с чертовщиной, то в природе для него всегда найдутся явления и факты, питающие мистически настроенный ум. Привыкший во всем «советоваться» с приметами, с поверьями, суеверный человек порой не довольствуется и тем, что ему подскажет та или другая примета. И начинает сам «творить» эти чудесные приметы, с тем, чтобы с их помощью обеспечить себе удачу.

Если нечаянно разбитая тарелка предвещает счастье, то почему бы не разбить ее сознательно? Суеверные так и поступают — бьют тарелки «на счастье». С этой же целью они держат при себе предметы, которые «приносят счастье».

Посмотрите на суеверного школьника, а то и студента, в тот день, когда ему предстоит сдавать экзамен. Встав утром с постели, он следит, чтобы не ступить на пол левой ногой, затем ищет именно ту рубашку, в которой когда-то (может быть, несколько лет назад) сдавал экзамен и получил хорошую отметку, кладет в ботинок под пятку пятак, а в карман — огрызок цветного карандаша (говорят, это тоже помогает получить хорошую оценку)… Неприглядная картина! И чем такой суевер, скажите, отличается по своему мировоззрению от живших более ста лет назад людей, описанных в романе «Обломов», И. А. Гончарова?

… «Вдруг Илья Иванович остановился посреди комнаты с встревоженным видом, держась за кончик носа.

— Что это за беда? Смотрите-ка! — сказал он. — Быть покойнику: у меня кончик носа все чешется…

— Ах ты, господи! — всплеснув руками, сказала жена. — Какой же это покойник, коли кончик носа чешется? Покойник — когда переносье чешется. Ну, Илья Иванович, какой ты, бог с тобой беспамятный! Вот этак скажешь в людях когда-нибудь или при гостях и — стыдно будет.

— А что же это значит, кончик-то чешется? — спросил сконфуженный Илья Иванович.

— В рюмку смотреть. А то, как то можно: покойник!

— Все путаю! — сказал Илья Иванович. — Где тут упомнить: то сбоку нос чешется, то с конца, то брови…

— Сбоку, — подхватила Пелагея Ивановна, — означает вести; брови чешутся — слезы; лоб — кланяться; с правой стороны чешется — мужчине, с левой — женщине; уши зачешутся — значит, к дождю, губы — целоваться, усы — гостинцы есть, локоть — на новом месте спать, подошвы — дорога…

— Ну, Пелагея Ивановна, молодец! — сказал Илья Иванович. — А то еще когда масло дешево будет, так затылок, что ли чешется…»

Да, раздумывая над живучестью подобных пережитков, ловишь себя на такой мысли: а не в том ли секрет их необыкновенного долголетия, что они не хранят в себе и доли того здравого смысла, которым человек привык руководствоваться в своих конкретных делах и поступках. Не привлекают ли они многих своей абсурдностью?!

Ну как тут не вспомнить утверждение Тертуллиана, христианского богослова III века: «Верую потому, что абсурдно!» Как видим, афоризм этот далеко не столь бессмыслен, как может показаться на первый взгляд.

… К названным выше повериям, в которых главную роль играют злые духи, близки приметы, связанные с религиозными представлениями о душе. Широко известно суеверие о разбитом зеркале. Не зная законов отражения света, первобытный человек не мог понять, как возникает его изображение в спокойной воде. Он верил в потусторонний мир духов и думал, что видит своего двойника, свою душу. Такие представления «дожили» до времени, когда появилось зеркало. И люди стали думать, что разбить его — значит убить свою душу, то есть убить самого себя.

Верования, связанные с «душой», у различных народов трактуются по-разному, принимая как бы свой вид, свою окраску. У негров племени Басуто в Африке считалось, что если крокодил «поймает» отражение человека в воде, то последний должен умереть. Малайцы верили, что человек должен заболеть, если кто-нибудь наступит на его тень (на «дух» этого человека). А у некоторых индейских племен в Америке, как известно, широко распространено было раскрашивание лица, а то и всего тела людей во время различных празднеств. Но при этом опасным считалось раскрашивать лицо спящего. Индейцы полагали, что во время сна душа человека может путешествовать — покидать тело. А если раскрасить лицо, то, возвращаясь, душа может не узнать свое местопребывание, пролетит мимо, и человек, не проснувшись, умрет.

Таковы «биографии» предрассудков-суеверий. Все они так или иначе связаны с миром «жителей» призрачного «того света». И тот, кто в наши дни всерьез пугается разбитого зеркала (или чего-то подобного), в сущности не так уж далек в своем суеверии от людей каменного века.

Вы согласны?

 

Сказки «золотого века»

 

Далекое прошлое человечества! Каким оно было? Если поверить иным поэтам и писателям античности, это было время единства человека и природы, полного довольства жизнью. «Золотой век» — вот так назвали поэты ту легендарную эпоху. Воспел ее еще Гесиод, живший в Греции в VIII–VII веках до нашей эры:

 

Жили люди, как боги, со спокойной и ясной душою;

Горя не зная, не зная трудов. И печальная старость.

К ним приближаться не смела. Всегда одинаково сильны

Были их руки и ноги. В пирах они жизнь проводили,

А умирали, как будто объятые сном. Недостаток

Был им ни в чем неизвестен. Большой урожай и обильный

Сами давали собой хлебодарные земли…

 

Увы, такая картина — не более, чем поэтический вымысел. «Что первобытный человек получал необходимое, как свободный подарок природы, — писал В. И. Ленин, — это глупая побасенка… Никакого золотого века позади нас не было, и первобытный человек был совершенно подавлен трудностью существования, трудностью борьбы с природой» (Полн. собр. соч., т. 5. стр. 103).

О том, как на самом деле жили наши далекие предки, насколько они зависели от природы, были бессильны перед ней, рассказывают ученые, изучавшие жизнь народов, отставших в своем историческом развитии от других. Известный исследователь Ф. Врангель еще в XIX веке писал о народах Севера. Трудно даже представить себе, говорил он, какой степени достигает здесь голод. Существование людей зависело от случая. «С половины лета они питаются древесною корою и шкурами, до того служившими им постелями и одеждою. Случайно добытый олень делится поровну между членами целого рода и съедается с костями и шкурой.

Ученый ярко описал отчаяние, которое овладевало племенем после неудачной охоты. Сердце разрывалось при виде людей, внезапно лишенных всех средств, которыми они поддерживали свое бедственное существование. Женщины и дети громко стонали, ломая руки, другие бросались на землю и с воплями взрывали снег и землю, как будто рыли себе могилу. Старшины и отцы семейства стояли молча, устремив безжизненные взоры на горы, за которыми исчезла их надежда.

Речь здесь идет о недавнем прошлом народов Севера. А ведь первобытные люди с их еще более жалкими орудиями труда были перед лицом природы несравненно слабее и беспомощнее. В повседневной очень тяжелой борьбе протекала вся их жизнь. Это была борьба с неведомыми стихийными силами, со всем, что грозило смертельной опасностью, страшило своим внешним проявлением. Каждый день жизни людей был полон борьбой за существование и за то, чтобы найти себе какую-то пищу, спастись от хищных животных, не погибнуть от столь пугающих стихийных природных сил.

Насколько тяжкой была такая жизнь, говорит хотя бы тот факт, что каждые пять неандертальцев из десяти умирали, не дожив и до 25 лет. Ученые узнали об этом, изучая костные останки этих древних людей, обитавших на Земле 100–150 тысяч лет назад.

Перед нашими далекими предками простирался страшный, почти во всем неведомый им таинственный мир. Не понимая и не умея объяснить его явления, не осознавая еще их естественных причин, люди обожествляли «добрые» и «злые» приметы природы, наделяли их свойствами, присущими им самим. Благоприятные явления были добрыми, а те, которые приносили болезни, голод, смерть — злыми. И все они представлялись человеку в виде могущественных существ — духов, демонов, богов. Так фантазия первобытного человека населила мир множеством добрых и злых духов, от которых зависела вся его жизнь. Это они по его представлениям вызывали различные явления природы, могли приносить пользу или вред.

Все это закономерно: ведь первобытный человек очень мало знал о мире, в котором жил. Недостаток знаний нашего предка заменялся сильной впечатлительностью, богатым воображением, возбуждаемым страхом и бессилием перед природой. Но по существу у первобытных людей еще не было деления явлений окружающего их мира на естественные и сверхъестественные. Много раз, например, человек наблюдал, как из маленьких птичьих яиц появляются и быстро растут живые птенцы, а из семян вырастают большие зеленые растения. Как шумит листвой, словно разговаривает, крона ветвистого дерева; как из темного облака вдруг поливают землю потоки дождя и гремит гром… Значит, заключал он, все что он видит вокруг себя — тоже живое. А с живыми существами, от которых человек еще не отделял себя, можно договариваться, просить их о помощи, задабривать подарками.

Десятки тысяч лет прошли с тех времен, как у людей появилось олицетворение природы, но подобные представления дошли и до нашего века у некоторых народов, отставших в своем развитии. Известный исследователь Дальнего Востока В. К. Арсеньев много рассказывает в своей книге «В дебрях Уссурийского края» о проводнике-нанайце Дерсу У зале. Этот человек, прекрасно знавший природу, повадки и следы таежных животных, был твердо убежден в том, что все вокруг него — живое.

Как-то на привале, пишет Арсеньев, «мы с Дерсу, по обыкновению, сидели и разговаривали. Забытый на огне чайник настойчиво напоминал о себе шипением. Дерсу отставил его немного, но чайник продолжал гудеть. Дерсу отставил его еще дальше. Тогда чайник запел тоненьким голоском.

— Как его кричи! — сказал Дерсу. — Худой люди! — Он вскочил и вылил горячую воду на землю.

— Как «люди»? — спросил я его в недоумении.

— Вода, — отвечал он просто. — Его могу кричи, могу плакать, могу тоже играй.

Долго мне говорил этот первобытный человек о своем мировоззрении. Он видел живую силу в воде, видел ее тихое течение и слушал ее рев во время наводнений.

— Посмотри, — сказал Дерсу, указывая на огонь, — его тоже все равно люди».

В представлениях старого нанайца все предметы, его окружавшие, были живыми, или, как он называл, это были «люди». Деревья — «люди», скалы — «люди», тигр — тоже «люди»…

Надо заметить, что поначалу олицетворение природы не носило у наших далеких предков религиозного характера. Наделяя предметы вокруг сверхъестественными свойствами, первобытный человек не поклонялся ни этим предметам, ни их свойствам. Такие его представления были очень похожи на сказки. Но постепенно (разумеется, данный процесс в истории homo sapiens измеряется не одним столетием) из этого олицетворения природы возникло уже поклонение ей. Люди начали наделять предметы сверхъестественными свойствами — могучими, нечеловеческими силами, огромными, хотя и необъяснимыми, способностями — помочь на охоте, спасти от опасных зверей или от болезни. И, конечно, таким предметам надо было уже поклоняться. Первые религиозные представления у людей были наглядными, почти осязаемыми. В самой природе, в ее предметах и явлениях древний человек видел нечто сверхъестественное, имеющее над ним огромную власть. Это был первобытный фетишизм, культ фетишей — предметов, обладающих сверхъестественными свойствами.

Исследователи жизни народов Африки описали в прошлом веке настоящий «музей» фетишей, принадлежавших одному колдуну. Их были тысячи — самые различные: горшок с красной глиной, в которую было воткнуто петушиное перо; деревянные колья, обмотанные шерстью; перья попугая, человеческие волосы… И все они, по словам колдуна, чем-то в свое время помогали ему либо его предкам. Старый негр приходил к этим своим божкам, чтобы помыть, почистить их, и одновременно выпрашивал у них новые милости. Причем, отношение к ним было неодинаковым: одни почитались как настоящие божества, другие занимали более скромное место, потому что могли помочь только в каком-то одном деле, и пока конкретной нужды в них не было, фетиши лежали почти забытые колдуном.

Почему же у таких предметов «появились» необычные, таинственные силы и свойства? Ответ могло дать только воображение. У первобытных людей — сперва очень смутно, позднее более четко — возникают предположения, что за каждым ручьем и кустом, за ураганным ветром и за молниеносной грозой — за любым предметом и явлением окружающей среды — скрываются какие-то невидимые существа, обладающие особой силой. Так обрела в человеческом сознании свою особую жизнь вторая, «незримая» природа — мир, который, по убеждениям древних, не только дополнял реальный, видимый, но и управлял им, поскольку обладал могущественными силами.

И это была уже вера религиозная. Но в ней духов поначалу не делили на высших и низших, для человека были они либо добрыми, либо злыми — и все. А затем стали выделяться главные — такие, как злой дух все разрушающего ветра, добрый дух весеннего дождя, дающего жизнь растительности, другие, от которых в первую очередь зависело благополучие сообщества первобытных людей. Эти духи и превратились еще позже в богов.

Тысячелетия спустя классическим примером многобожия стала религия древних греков. Они почитали громовержца Зевса — верховное божество, Геру — его супругу, покровительницу брака, Посейдона — брата Зевса, бога морей, другого брата Зевса — Аида, бога подземного царства, Афину — дочь Зевса, богиню мудрости, Афродиту — богиню любви и красоты… Античный пантеон богов весьма наглядно отражал вполне земные представления людей: как и простые смертные, боги древних греков ели, пили, веселились, вступали в браки, изменяли, ревновали, ссорились, даже воровали (!).

Естественно, в процессе эволюции человека и его сознания у разных племен возникали свои собственные религиозные верования. У людей, которые занимались рыболовством, обожествлялись рыбы. С переходом к земледелию и приручением животных в первобытном обществе появляются боги в виде свиньи, собаки, других домашних животных, от которых люди ждали помощи в своей хозяйственной жизни. Как уже говорилось, поклонялись наши предки и различным предметам (это называется идеализацией, т. е. фетишизмом).

Но при всем разнообразии форм религиозного поклонения суть его одна: всякая религия делит в сознании людей окружающий мир на две части: мир обычный, материальный и мир сверхъестественный, вымышленный, населенный могущественными существами, которым подвластно все.

От подобных представлений берет свое начало и множество попыток предугадать будущее. Разнолик и фантастичен этот мир. Сегодня, как и тысячелетия назад он, увы, влечет к себе своей необычностью, даже сказочностью, кажущейся независимостью от законов природы. Достаточно вспомнить еще раз ту же примету: встретишь кого-то с пустыми ведрами — будет тебе «пусто», а если наоборот — с ведрами полными, — то и у тебя будет «полнота», другими словами, удача. Или в том же «ключе»: когда вечером пастух гонит коров в деревню, надо смотреть — идет впереди корова красная, значит, завтра будет ясный день; черная предвещает ненастье. Вот как просто, оказывается, заглянуть в будущее.

А вот возьмите древнее казахское поверье. Когда джигита, странствующего в поисках невесты, встречает на окраине аула молодая женщина (т. е. женгей — жена старшего брата, не обязательно родного), он спрыгивает с коня, покорно благодарит и одаривает ее. В таком случае, говорит поверье, его ждет удача. Трансформируясь впоследствии этот предрассудок превратился в поговорку: «Да повезет тебе джигит, коль тебя встретит женгей» (Жолы болар жiгiттiн женгесi шыгар алдынан).

Откуда же идут столь нелепые поверья? А все из той же седой старины. Из младенчества человека разумного. Одухотворяя окружающее, первобытный мыслитель хотел видеть в отдельных предметах своих помощников, спасающих его от хищных зверей, помогающих на охоте, отгоняющих злых духов. Ведь между человеком и природой установились уже чисто «человеческие» отношения: я поклоняюсь тебе, а ты мне помогай в охоте, оберегай своей таинственной силой от враждебных сил. Оставалось только найти среди окружающих предметов тот, который станет самым надежным помощником, и затем, по возможности, держать его всегда при себе. И сама жизнь, многовековая практика, «подсказывали» человеку таких помощников.

Охота для многих первобытных племен была главным кормильцем. От нее же зависело само их существование, благополучие. Вот тут и выступали на сцену различные предметы, которым поклонялись, — фетиши. Практически нередко происходило так. Заметив сходство какого-нибудь небольшого камня с животным, человек брал его на охоту. Охота оказывалась удачной. И это могло привести неразвитый ум к выводу: странный, похожий на животное, камень, — основная причина удачи. Так обычный камень, отличный от других лишь тем, что внешне как-то походил на убитого зверя, становился уже чудесным предметом, приносящим удачу. И человек начал носить его на шее, превращал в амулет (или талисман). С этого дня, отправляясь на охоту, соплеменники не забывали взять с собой тот же камень — ведь он снова может помочь охотникам.

Таким образом, в сознании первобытных людей возникало и укреплялось еще одно заблуждение: подобное вызывает подобное. Оно в сочетании с фетишизмом становится составной частью древнего колдовства, магии. Например, чтобы вызвать дождь, колдун племени лил с крыши своей хижины на землю воду, полагая, что дождь последует его примеру.

Будем справедливы к нашим пращурам. Им-то совсем не просто было понять естественные причины происходящих вокруг явлений. А ум человеческий, тем не менее, искал, требовал объяснений. А вот одно из «открытий»: желанное можно вызвать подобными действиями. Заманчивое заблуждение!

Заманчиво потому, что дает «легкую» возможность обеспечить успех во всех делах. На охоте, например, даже приобрести храбрость и зоркость хищника. Каким образом? А очень просто. Глаз орла — самый зоркий. Значит, надо его съесть и таким способом стать зорким, как орел. А отправляясь на охоту, уже можно не только брать с собой амулет, камень, похожий на объект охоты, но и просто нарисовать на земле изображение животного, а затем проткнуть его копьями. Это тоже должно помочь убить настоящего зверя — ведь подобное вызывает подобное!

Нам остается только удивляться, в каких закоулках сознания хранилось тысячи и тысячи лет это столь очевидное (для нас!) заблуждение первобытного ума. Хранилось и сохранилось до наших дней. Ведь именно с этим заблуждением связано, например, поверье: встретить зайца — не к добру. В ее основе лежит вера в то, что заяц, встретившись с человеком, может передать ему свою «трусость». А казахские охотники до недавнего времени считали, что оказавшегося на пути зайца надо во что бы то ни стало убить, тем самым открыть дорогу к дальнейшей удаче.

Еще сохранились воспоминания, когда крестьянки, сажая капусту, одевались в рваную одежду и плотно убирали свои волосы. Это делалось в надежде, что капуста уродится хорошей — на ней будет много листьев, как лохмотьев на одежде, а кочаны будут плотными, как гладко причесанная голова.

Смешная картина? Нет слов. Однако так было еще в прошлом веке. И этому верили.

У Ч. Диккенса в «Посмертных записках Пиквикского клуба» читаем о том, что в Англии существовал обычай бросать в новобрачных изношенную обувь. Ведь такая обувь уже доказала свою долговечность, и если бросить ее в новобрачных, то это полезное свойство передастся молодоженам, семья их тоже будет долговечной.

Вы можете заметить: все это уже прошедшие времена. К сожалению, нет. Снова вспомним подобную примету, не потерявшую «свежести» и в наши дни: учащийся получил на экзамене отличную отметку, и на все следующие экзамены приходит в том же самом костюме или платье, в каком был первый раз, — ведь это платье «принесло счастье». Подобное приносит подобное!..

Во дворах многоквартирных домов и сейчас нередко можно встретить неисправимого ворчуна, выговаривающего женщине, перешедшей ему дорогу с пустым ведром, тем более, когда он утром шел на работу. А с охотниками и того смешнее. Вот они сели в машину и поехали. Вдруг выясняется, что кто-то из компании забыл взять «Охотбилет» и мешочек с боеприпасами. Начинают все ругать его. Потому как, учит суеверие, возвращаться за забытым, это все равно, что зря съездить, удачи не будет… Если вдобавок к этому на окраине города дорогу перебежит кошка (да еще и черная) всех охватывает уныние. А ведь едут-то люди серьезные, современные!

Ныне в колхозах и совхозах по случаю окончания очередных работ, чаще всего в День работников сельского хозяйства, проводятся конноспортивные соревнования по казахским национальным видам спорта: байга, кокпар, кызкуу и т. д. Если на состязания приглашается наряду с другими и прошлогодний победитель, то он непременно оденется как тогда: те же башмаки, брюки, рубашка, обязательно сядет в то же седло, возьмет ту же камчу… Видимо, и здесь по принципу: подобное приносит подобное. Вот вам сказка «Золотого века».

 

Храни меня, мой талисман!

 

Последний российский император Николай II не обладал, как известно, большими умственными способностями. Что же касается его суеверия, то вот наглядное тому доказательство. «Самодержец всея Руси» собирал… подковы. Зачем — нетрудно догадаться. С давних времен у суеверных людей подкова считается приносящей счастье. Ее как талисман прибивали к двери или порогу, чтобы никакая беда не вошла в дом. Торговцы верили, что она поможет уберечь их товары от воров, а рыбаки — спастись от бурь.

Суеверие царя было хорошо известно придворным, и они подбрасывали ему подковы во время прогулок. Монарх радовался как ребенок и складывал «счастливые находки» в одной из комнат. В конце концов она была заполнена. Но мы знаем: даже такая коллекция не помогла царю. Какова же история этого талисмана? Подкова, по убеждению наших предков, сочетала в себе сразу два волшебных качества. Во-первых, была сделана из железа, которого боятся злые духи; еще древние римляне вбивали железные гвозди в стены домов, чтобы защитить себя от демонических сил. А во-вторых, лошадь относилась к тем животным, которые, считалось, также помогают человеку отгонять враждебных духов. В прошлые века над входной дверью или на крыше многих домов укрепляли лошадиный череп; позднее его заменили вырезанными из дерева лошадиными головами и копытами.

Но если и железо и лошадь надежно охраняют от зловредных духов, то еще лучше их объединить. Так возникла легенда о «счастливой подкове». Позднее на укрепление репутации этой немудренной приметы, пророчащей счастье в жизни, повлияло еще одно обстоятельство. В странах Западной Европы возник обычай дарить родственникам и друзьям подкову, которая ко всему прочему символизировала и богатство. Ведь и иметь в те времена лошадь было все равно, что сейчас владеть автомобилем. Не случайно на Руси крестьянство делилось на «лошадных» и «безлошадных». Поэтому когда дарили друзьям и знакомым подкову, то тем самым как бы говорили: «Вот вам подкова, желаем вам приобрести к ней коня». Подаренная подкова должна была «притянуть» к себе и лошадь.

Однако здравый народный смысл уже давно отметил бесполезность таких даров и по своему разъяснил «счастье», о котором пророчит найденная подкова. Хорошо говорит об этом украинский юмор: «Шел кум по дороге. Глядь, а в пыли подкова лежит. Обрадовался кум: — «Это, — говорит, — к счастью. Осталось найти еще три подковы да коня доброго и тогда не придется мне пешком ходить!»

Наверное, в этой примете заключено также и какое-то экономическое «обоснование». Ведь каждый кусок железа считался в крестьянском хозяйстве большой ценностью. Не удивительно, что найденная на дороге подкова была в какой-то мере счастьем для труженика земли. Железо было дорогим, и любая вещь из него ценилась высоко. Больше того, в средние века можно было найти и… серебряную, даже золотую подкову. Тогда на Руси великие князья в особо торжественных случаях выезжали на конях, подкованных серебром. А поляки, снаряжая дипломатические миссии в Ватикан, ковали для лошадей подковы из чистого золота.

Не представляет большого труда показать всю беспочвенность наивной веры в охранительные способности таких фетишей — амулетов или талисманов. Имей они ту силу, которую им приписывают, как все было бы у каждого из нас просто в жизни! Вы не хотите болеть? Чего проще — держите при себе всесильный амулет, оберегающий от болезней. Счастье в семье? Его способны обеспечить семь слоников, поставленных на ваш комод. А чтобы оно было совсем безоблачным, носите, кроме того, изделия из бирюзы… Пожалуй, не потребуется и двадцати чудодейственных предметов, чтобы оградить свою жизнь почти от всех неприятностей.

Подобное можно воспринимать всерьез лишь в сказке. Но… миллионы разумных, во всем остальном современных, людей верят в разнообразные талисманы — от зубов акулы до различных кукол чертиков, обезьян, собачек и др., висящих на нитке в автомашине. А если мы начнем выяснять, почему они «вооружаются» столь древним средством помощи и защиты, то ответы будут самые различные: «Помогает все же…», «На всякий случай…», «По привычке…», «Как игрушку…», «В нем что-то есть…», «После одного случая…» и т. п.

Повторим, однако, снова: многие носители древнего суеверия в той или иной степени допускают существование «потусторонних» сил. И логика рассуждений такого человека предельно ясна: над ним, как он думает, господствуют неведомые силы. Они могут вершить на земле добро и зло, влиять на жизнь людей, управлять их судьбой. Почему в этом случае не поверить в то, что «освященная» подобной силой вещь может охранять скажем, от болезни?

Возможно, думает суеверный человек, мы не знаем всех тех чудесных качеств, коими наделены «свыше» вот такие предметы. И при этом вспоминает множество историй о том, как кому-то талисман помог спастись. И не просто так, подчеркивает обычно рассказчик, а самым чудесным образом. Чудесным? Но ведь человеку это лишь кажется, потому что помощь пришла либо неожиданно, либо в самый последний момент, когда он уже ни на что не надеялся.

Вот как это бывает. Приходит смертельная опасность, и человек, забыв о всяких там талисманах, напрягает свои способности, чтобы спастись. В такие минуты у людей, особенно если они умеют «взять себя в руки», появляется и сила удвоенная, и ясность ума, и полное хладнокровие. В результате человек может остаться живым и невредимым. Потом, восстанавливая в памяти происшедшее, он начинает гадать: «Как же так могло получиться?!» Тут-то и выступает на сцену его «заветный предмет». Да, только он и помог. К этому выводу человек был склонен уже заранее. Недаром же он носит этот талисман.

 








Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 stydopedia.ru Все материалы защищены законодательством РФ.