Г л а в а 3. БИОЛОГИЧЕСКИЕ И ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ИНТЕРПРЕТАЦИИ

видуальной психической сферы и социоэкономической структуры он называет социальным характером. Ныне человек живет в обществе тотального отчуждения, которое обусловливает противо­речивость человеческого существования. Противоречивость нахо­дит выражение в оппозициях экзистенциального и исторического существования человека, обладания и бытия как двух основ жиз­недеятельности, авторитарного и гуманистического сознания, влас­толюбивого и послушно-подчиненного типов психологии, негатив­ной «свободы от» и позитивной «свободы аая» и др.

Под углом зрения изложенных исходных позиций Фромм переосмысливает понятие бессознательного, полагая, что ^ая его понимания главными должны быть принципы социальной психо­логии.

Социальный характер выполняет некоторые функции, в том числе одну из важных: он призван удовлетворить внутренне при­сущие человеку религиозные потребности. Религиозная потреб­ность коренится в основных условиях существования человеческого вида. Фромм поясняет, что слово «религия» употребляется им «не Аля обозначения системы, обязательно связанной с понятием Бога или идолов, или даже какой-либо системы, воспринимаемой как религия, а аля обозначения любой системы взглядов и действий, которой придерживается какая-либо группа людей и которая служит индивиду схемой ориентации и объектом поклонения. В таком широком смысле ни одна культура прошлого или настоя­щего, да, по-видимому, и будущего, не может рассматриваться как культура без религии» . Как подчеркивает Фромм, такое опреде­ление «религии» ничего не говорит о ее специфическом содержа­нии .

Он дает широкое толкование понятию «религия». Люди могут поклоняться животным, деревьям, золотым или каменным идолам, невидимому Богу, святому или злобному вождю; они могут покло­няться своим предкам, своему народу, классу или партии, деньгам или успеху. Их религия может способствовать развитию разруши­тельных сил или любви, господства или солидарности; она может благоприятствовать развитию разума или парализовать его. Люди могут относиться к такой системе, как к религии, и отличать ее от всего светского либо они могут считать, что у них вообще нет

никакой религии и рассматривать свою приверженность таким якобы вполне светским целям, как власть, деньги или успех, исключительно как стремление ко всему практическому и выгод­ному. И вопрос вовсе не в том, религия это или нет, а в том, какова эта религия: способствует ли она дальнейшему развитию человека, реализации свойственных сугубо ему человеческих спо­собностей или же препятствует его развитию.

Всякая конкретная религия, если только она действительно мотивирует поведение, — это не просто сумма доктрин и верова­ний; она коренится в специфической структуре характера инди­вида и — поскольку она является религией группы — в социаль­ном характере. Таким образом, религиозные установки можно рассматривать как один из аспектов структуры нашего характера, ибо мы — это то, чему мы преданы, а то, чему мы преданы, — это то, что мотивирует наше поведение¹.

Социоэкономическая структура, структура характера и рели­гиозная структура неотделимы друг от друга. Если религиозная система не соответствует преобладающему социальному характеру, то она является лишь идеологией; в таком случае следует искать скрывающуюся за ней истинную религиозную структуру.

«Религиозная» ориентация как эмпирический стержень всех «высших» религий часто искажался в процессе их развития. И не столь уж важно, полагает Фромм, как именно индивиды осознают и представляют себе свою собственную ориентацию: они могут быть «религиозны» и при этом не считать себя таковыми или, напротив, могут быть «нерелигиозны», хотя и считают себя хрис­тианами.

Фромм обращает внимание на то, что он пользуется кавычка­ми аля обозначения «религиозного» как эмпирической, субъектив­ной ориентации, поскольку он не нашел слова аля именования эмпирического содержания религии в отрыве от ее концептуаль­ного и институционального аспектов, аая называния субъективной ориентации, независимо от той концептуальной структуры, в которой выражается «религиозность» индивида"".

По мнению Фромма, 3. Фрейд установил связь между невро­зом и религией, считая религию коллективным детским неврозом человечества, но его положение можно перевернуть. Э. Фромм

1 Фромм Э. Иметь или быть? М., 1990. С. 140. - См.: Там же.

¹ См.: Фромм Э. Иметьили быть? С. 140—141.

2 См.: Тамже. С. 143-144.

12-802

Раздел ill. ОСНОВНЫЕ ТЕОРИИ В РЕЛИГИОВВДЕНИИ

Гл а в a 3. БИОЛОГИЧЕСКИЕ И ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ИНТЕРПРЕТАЦИИ

пишет: «Можно трактовать невроз как личную форму религии или, точнее, как регрессию к примитивным формам религии, находя­щимся в конфликте с официально признанными формами рели­гиозной мысли» .

Фромм различает авторитарные и гуманистические религии, и это различие касаетсякак теистичеких, так и нетеистических религий. Авторитарной религию делает идея, согласно которой высшая сила, существующая вне человека, помимо контроля и власти над ним, имеет право требовать от него подчинения, почтения и поклонения. Причина этих видов поведения коренится не в нравственных качествах божества, не в любви или справедли­вости, а в том факте, что высшая сила осуществляет контроль, имеет власть над человеком. Важным элементом авторитарной религии и авторитарного типа религиозных переживаний является подчинение силе, стоящей над человеком. Главная добродетель такой религии — послушание, а самый страшный грех — непо­виновение. «Повиновение могущественной власти, — пишет Фромм, — представляет собой один из способов, при помощи которого человек избавляется от чувства одиночества и собственной ограниченности. Этим актом подчинения он утрачивает свою независимость и цельность как индивид, но обретает чувство безопасности и защищенность благодаря внушающей страх и благоговение силе, частью которой он как бы становится» . В авторитарной религии Бог являтеся символом власти и силы. Авторитарные светские религии следуют тому же принципу. В одном случае фюрер, в другом — любимый «Отец своего народа», или Государство, или Раса, или Социалистическая Родина стано­вится объектом поклонения. Гуманистическая религия, напротив, сосредоточена на человеке и его способностях. Человек должен развивать способности разума, любви к ближнему и к самому себе, чувство солидарности со всеми живыми существами. Религиозное переживание в такого рода религии есть переживание единства со Всем сущим, основанное на родственном отношении к миру. Целью человека в гуманистической религии является достижение величайшей силы, ане величайшего бессилия, добродетелью — самореализация, а не покорность. Вера представляет собой твердое убеждение, основанное на собственном опыте размышлений и

чувств, а не на принятии суждений какого-то авторитета. Преоб­ладающим чувством здесь является радость, тогда как основным настроением атворитарной религии обычно бывает печаль и чув­ство вины. Если гуманистические религии являются теистически­ми, Бог в них — символ собственных сил человека, которые он стремится реализовать в своей жизни, а не символ насилия и господства, власти над человеком. Примерами гуманистических религий являются ранний буддизм, даосизм, учения Исайи, Иису­са, Сократа, Спинозы, некоторые направления иудаизма и хрис­тианства (особенно мистицизм), религия Разума времен Француз­ской революции .

Таким образом, по Фромму, религиозный опыт не обязательно связан с теизмом или другими формами религиозного сознания, и безбожие не означает безрелигиозности. Одной из задач исследо­ваний он считает рассмотрение «атеистического религиозного опыта» .

¹ Фромм Э. Психоанализи религия. // Фромм Э. Иметь или быть? М., 1990- С 241.

2 Там же. С. 246.

См.: Тамже. С. 247-248. Там же С. 144.

12*

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: