Г л а в а 2. ФИЛОСОФСКИЕ И СОЦИОЛОГИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ

зации содержании, универсальные элементы, проявляющиеся в каждом единичном действии, остающиеся тождественными в потоке многообразных, исторически изменчивых социальных яв­лений.

У человека имеется неупорядоченная масса душевных и мате­риальных потребностей, образующая «вещество жизни». Каждый род потребностей удовлетворяется в своих формах. Например, техника дает форму, в которой осуществляется господство над природой, рынок — форма приобретения и обмена благ, общество в качестве формы обеспечивает межчеловеческие связи. Жизнь насыщает формы веществом, а с помощью различных форм перерабатывается душевное и физическое вещество жизни.

Формы, развивает свою мысль Зиммель, репрезентируют ин­дивидууму инварианты связей, повторяющиеся в движении обще­ства иистории; они задают отдельному социальное игровое поле действия. Следовательно, индивидуальность человека формируется не вдали от социальных условий, но всегда в процессе воздействия на него исторически конкретных форм. Индивидуальность пред­ставляет собой не просто развертывание душевных и материальных потребностей, но возникает в процессе воздействия определенных форм, в ход,с наполнения форм соответствующим веществом жизни. Социальная идентичность достигается в результате струк­турирования душевной материи с помощью фиксированного об­щественного образца действия, т.е. представляет собой активное индивидуально-творческое смешение этой материи с формой.

Имеются религиозные потребности, «религиозные порывы», к которым Зиммель относит стремление к восполнению несовер­шенства жизни, примирению противоречий между людьми, до­стижению прочности и стабильности, справедливости и единства, счастья и блага. Указанные потребности суть психический мате­риал, душевное вещество, из которого может возникнуть религия, но сами по себе они еще не составляют религию. Например, можно испытывать жажду счастья, но не стать религиозным. Перечисленные побуждения — это необходимое услвоие религии, но сами по себе ее не образуют. Она есть нечто большее, а именно — «душевный способ жить и переживать мир». Религия, полагает Зиммель, — это форма наличного бытия, приспособлен­ная /\ая удовлетворения религиозных потребностей, придающая фрагментарному, шаткому существованию единство, смысл и со­вершенство. Она становится предметной и видимой в качестве

религии только в том случае, если усваивает определенное вещество жизни.

Философ различает две поверхности наличного бытия, как бы два этажа жизни. Нижняя поверхность — это уровень опыта и практики: здесь осуществляется планомерное овладение природой с помощью техники, сознательное управление душевными процес­сами и межчеловеческими связями посредством общества. Техни­ка и общество обеспечивают удовлетворение потребностей первой степени, которые требуют форм, непосредственно воспроизводя­щих жизнь. На другом этапе удовлетворяются потребности второй степени, более высокого рода. Этот уровень является сферой искусства, игры, науки и религии. От форм, действующих на первом этаже, религия отличается двумя признаками: во-первых, она стремится защитить действительность как целое, в ее тоталь­ности, в ее единстве; во-вторых, она имеет а^о с уже обработан­ным веществом. Религиозная жизнь создает мир еще раз, придает всему наличному бытию определенный тон. Из вещества действи­тельности она выбирает то, которое соответствует ее потребнос­тям; пригодно всякое вещество, в том числе и природное, но &\я нее предпочтителен преимущественно общественный фактический материал из области межчеловеческих взаимоотношений, из кото­рого строится собственно религиозная действительность.

Так как в человеческом наличном бытии нет ни одного пункта, который мог бы объединить многообразные стремящиеся друг от друга силы общества, религия переносит точку единения в потус­торонний мир. Бог становится формулой «трансцендентного места сил группы», именем социально интегрированного единства. В Боге, следовательно, в потустороннем мире, достигается чистей­шее, возвышеннейшее, завершеннейшее осуществление того, что в обществе всегда остается отрывочным.

Зиммель считает, что отношение индивида к Богу сходно с отношением индивида к обществу в целом; религия повторяет те связи, которые существуют между индивидом и его общественной группой. Группа — это нечто большее, чем просто сумма индиви­дов, она развивает силы,которыми индивидуумы как таковые не обладают; из единства индивидуумов вырастает единство более высокого ранга. «Принадлежность Бога к группе, — пишет Зим­мель, — отправление религиозного культа как дела всей общины, искупление группой прегрешений, совершаемых индивидуумами против религии, общая ответственность группы за подобного рода

Раздел III. ОСНОВНЫЕ ТЕОРИИ В РЕЛИГИОВЦДЕНИИ

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: