Г л а в а 1. ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ (КОНФЕССИОНАЛЬНЫЕ) ОБЪЯСНЕНИЯ

денции Бергер рисует следующую картину. Ребенок просыпается ночью, он дезориентирован и плачет, зовет мать; приходит мать и успокаивает дитя: «Все в порядке!». Это событие повседневно, обычно, его толкование не нуждается в религиозном измерении. «Но как раз то, — пишет Бергер, — что это так обычно, ставит отнюдь не обычный вопрос — вопрос, который непосредственно вводит в религиозное измерение: не обманывает ли мать ребенка? Если религиозное понимание наличного бытия содержит в себе истину, то чистосердечный ответ может быть «нет». Если, напро­тив, «естественное» есть единственная действительность, то мать лжет. Она, правда, лжет из любви и постольку опять же, возможно, и не лжет. Если все же радикально проанализировать ее в любви в момент произнесения слов, выясняется, что то, что она гово­рит, — это ложь. Почему? Потому что утешение, которое она дает, проходит через нее и ее ребенка, через случайность персон и ситуаций, а содержит утверждение о действительности как таковой» . Родители выступают аля своих детей как «строители мира» и как «охранители мира», они должны сформировать мир, находящийся в состоянии порядка, а этот мир должен обеспечить ребенку защиту. Они питают «изначальное доверие» ребенка, то доверие, без которого он не может развиваться.

Бергер говорит, что «священный мир» может обнаружиться в игре, а также и в других сферах человеческой жизнедеятельности. Следовательно, полагает он, имеется религиозность, которая явля­ется жизненно необходимой и само собой разумеющейся также и аля человека в плюралистический век. Эта поселенная в приват­ном пространстве религиозность может даже и не считаться таковой, но она образует «индивидуальный религиозный опыт повседневности». В структурах повседневного бытия обнаружива­ется измерение религиозного, под его влиянием у человека в процессе интернализации формируется «индуктивная вера».

Исходя из такого понимания, Бергер применяет историко-фе-номенологический метод исследования религиозных явлений, ин­дуктивный подход к ним, который позволяет проследить развитие религиозного опыта, начиная от первоначально пережитых его форм, как в истории, так и в индивидуальном развитии. Такое исследование, полагает он, исходит из человеческого опыта, а не из Божественного Откровения.

Невидимая религия

Соавтор Бергера по ряду произведений Т. Лукман аая объяснения религии использует данные социальной антропологии и стремится выяснить социально-антропологическое значение религии. Он ис­следует структуры «жизненного мира» и социальные реальности как феномены этого мира. Утверждается плюрализм социальных реальностей, главной из которых считается «реальность повседнев­ной жизни». Над этой реальностью надстраиваются системы «символических универсумов» — наука, искусство, философия, религия.

Он считает религиозными не только те «конструкты действи­тельности» , которые явно относятся к области сверхъестественно­го: различие Космоса и Номоса, разделение священного и профан-ного производно от более общего понятия религии.

Официальная институциональная социальная модель религии, ее «символы сакрального Космоса» не совпадают с символическим универсумом (идеальным было бы совпадение). В сложных об­ществах (в отличие от примитивных) не может быть идентичного соответствия указанных систем, институционализация вытесняет из сознания трансцендентный символический универсум. Лукман различает «специфическую» и «неспецифическую» формы рели­гии, «видимую» и «невидимую» религии, к первой относит цер­ковные формы религиозности, вторую считает всеобщей соци­альной формой. Символический универсум как нечто вечное и непоколебимое находит более адекватное выражение в невиди­мой религии.

Лукаман объясняет религию с помощью понятия «трансцен-дирование» (в широком смысле означает переход границ между двумя областями), которое, по его мнению, представляет собой выход за пределы биологической природы человека, усвоение систем значений, выработанных обществом. Выход на трансинди­видуальные и трансобщественные объекты ведет к преобразованию структуры личности и мира. Религия представляет собой способ, которым «закрепляются вышестоящие и трансцендентные смы­словые связи» . Социоантропологическое значение религии состо­ит в придании смысла — всеобщего и индивидуального — объек­тивным образцам, задаваемым обществом. Она превращает объ-

¹ Eager PI. Auf den Spuren der Engel. FnmkHirt, 1981. S. 66.

¹ hichnan Th. Das Problem der Religion in der modernenGesellschaft. Freiburg, 1963. S. 20.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: