О СЕКСУАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЯХ И О БРАКЕ

Поскольку в человеке сильна привязанность к сексуальным отношениям, а половое влечение так трудно контролировать, Бабаджи уделял этой проблеме значительное место в Своем учении. «В эту кали-югу почти никому не удается сохранять целомудрие. Хотя воздержание — это идеальное состояние для приверженца, все же брак лучше, чем безразборные связи. Любовный союз мужчины и женщины может принести пользу для духовной практики».

Вишну Дутт Шастриджи, выступая от имени Бабаджи на бракосочетании в Хайдакхане, сказал:

«Брак — это очень важное событие в человеческой жизни. Семейные отношения существуют извечно. В супружестве две души, пришедшие из разных мест, объединяются внутренним вдохновением». Брак дает возможность развить этот союз, гармонию, чувство долга и служения — основные элементы гуманности, которой учил Бабаджи. Супруги могут контролировать свои желания, произвести на свет и воспитать детей. Живя вместе, они заботятся друг о друге, продвигаются в своем духовном совершенствовании и возвышаются над половыми инстинктами. Но брак также таит в себе опасность и чрезмерной привязанности к сексуальным удовольствиям. Возможно в связи с этим Апостол Павел и Бабаджи указывали, что для посвященного человека, ищущего Бога, целомудрие предпочтительнее брака. Однако Бабаджи распространял Свое учение преимущественно на домохозяев, женатых людей, имеющих семью и профессию. Лахири Махасайя, отец нескольких детей, после инициации в крийя-йогу стал великим святым со множеством сиддхи (5) и практиковал в браке воздержание.

Бабаджи, в полном соответствии с древними рукописями и традициями, поощрял брак, семейную жизнь и воспитание детей, ибо и в этом процессе можно научиться отрешенности от сексуальных желаний, что вместе с другими компонентами подвижничества является предпосылкой для высшего восприятия Божественного. В санатане дхарме принято считать, что святой или озаренный человек, который следует по пути домохозяина и имеет опыт обычной жизни, на своем пути к Богопознанию достигает большего, чем аскет, который отказался от желаний в гималайской пещере, вдали от материального мира. Древние риши нередко имели несколько жен и много детей. Оба пути ведут людей к озарению, и оба пути очень трудны, поскольку требуют строгой внутренней дисциплины.

Гаура Деви поинтересовалась однажды у Бабаджи, как Он относится к тантрическому учению о сексе, которое, по крайней мере теоретически, проповедует удовлетворение полового влечения для развития отрешенности. По ее словам, учитель ответил следующим образом: «Эта практика является искушением на пути приверженца, ибо привязанность к сексу, какое бы имя для этого не использовали, основное препятствие на пути к озарению. Более чем трудно сосредоточиться на Божественном, когда в сознании доминируют эротические образы». Однако, если люди не были готовы к целомудрию, находились в плену у сексуальных желаний, Бабаджи давал им возможность удовлетворить свое влечение. Хотя наш наставник, насколько мне известно, не формулировал это в виде обязательной практики, нередко Он требовал от людей осуществления желаний перед тем, как от них отстраниться. Немногие могут научиться подниматься над собственными желаниями, не испытав удовольствия.

Однажды кто-то спросил Бабаджи: «Как могу я совместить любовь к девушке и любовь к Богу?» Бабаджи отвечал: «Сначала отдайся любви к девушке, а затем, когда насытишься, приди к Богу».

В древних индийских рукописях не ставится акцента на детерминации пола: Абсолютный Бог описывается как бесформенный и бесполый; в физических же воплощениях женские формы столь же могущественны и важны, как и мужские. Как уже отмечалось выше, женские ипостаси Божественного сосредотачивают активную, созидательную силу Бога, в то время как мужской аспект инертен и бесполезен. Божественная Мать почитается в различных формах во многих культурах. В священных книгах земные женщины никогда не описываются как более неразвитые создания в сравнении с мужчинами.

Западные, «освобожденные» приверженницы нередко были потрясены тем отношением к женщине, с которым они сталкивались в окрестностях штата Уттар-Прадеш. Для многих западных женщин обязательное ношение сари и конечно же, древний закон, согласно которому во время месячного очищения женщины не должны находиться в кухне, в храме и возле святых (включая и Бабаджи), казались ненужными и дискриминационными по отношению к женскому полу требованиями. Некоторые западные женщины, не зная, что лежит в основе этих правил (например, естественное стремление предоставить женщине отдых от тяжелой работы) считали, что в ашраме распространено предвзятое отношение к женщине.

Однажды молодая американка спросила Бабаджи: «В чем различие между мужчиной и женщиной?». Учитель ответил: «Нет никакого различия». Он объяснил, что и мужчина, и женщина, несут в себе и мужскую, и женскую энергию, различается лишь форма, нет оснований ставить кого-либо выше или ниже. Согласно Бабаджи, все созданы из одной и той же субстанции или энергии Бога, в каждом обитает душа, единая с Богом, у каждого свой долг, выполнение которого необходимо обществу и цивилизации для продолжения самой жизни.

Хотя Бабаджи умел читать мысли, Он не манипулировал чужим сознанием. Он ставил людей в определенные обстоятельства, но это уже было делом ученика решать, как извлечь из этого урок. Хотя правилом ашрама был целибат, Бабаджи направлял некоторых приверженцев на путь удовлетворения любовной страсти, очевидно, в надежде, что они осознают преходящий характер сексуальных отношений и смогут от них отказаться. Вовлеченные в эти лилы ученики, обсуждая свой опыт с товарищами, приходили к выводу, что Шри Бабаджи учил их быть выше плотских желаний.

Один молодой человек, не подготовленный к целибату, был отправлен Бабаджи в деловую поездку в Бангкок. Вернувшись из Таиланда, он застал Бабаджи во Вриндаване на празднестве. Когда торжество закончилось, Бабаджи сказал ему, чтобы он вернулся с Ним в Хайдакхан. Молодой человек смущенно сказал Бабаджи, что ему нужно ехать на лечение в Дели, так как он подхватил «одну болезнь», будучи в Бангкоке. Бабаджи засмеялся и сказал: «Мне нравятся твои проблемы! Не надо ездить в Дели, поезжай со Мной в Хайдакхан, все будет в порядке». С некоторым беспокойством молодой человек пустился в путь с Бабаджи, и через несколько дней симптомы заболевания исчезли. Он многому научился благодаря этому опыту и продвинулся на своем пути.

Бабаджи всячески стремился способствовать внутреннему развитию людей. Западные йоги считали, что очень трудно возвыситься над сексуальным влечением. Некоторые йоги (в том числе и посвященные) были женаты и удивлялись, что Бабаджи учит их воздерживаться и отстраняться. Брак прекрасен для домохозяина, но традиционно йогом может быть лишь тот, кто отказывается от всех привязанностей и желаний.

Однажды через месяц после свадьбы йога и йогини Бабаджи намекнул в разговоре с ними, что им более не следует жить вместе. Он сказал: «Когда Я прихожу в этот мир, Я предлагаю людям божественный нектар, но они всегда выбирают яд». Огорченный муж возразил, что Бабаджи Сам их поженил, а Он ответил: «Да, но это было Мое испытание».

Бабаджи учил нас: «Если вы стремитесь к Богу, будьте готовы посвятить Богу все», и это является законом для йогов. Человек, ищущий единства с Богом, должен оставить в стороне все порожденные «эго» желания, посвятить себя Богу, и, бескорыстно служа всем Божьим созданиям, служить Богу. Стяжательство, сладострастие, честолюбие, даже жажда озарения отвлекают от сосредоточенности на Божественном, любое желание образует стену между Богом и верующим.

Кто-то спросил Вишну Дутта Шастриджи во время дискуссии на духовную тему: «Я слышал, что Господа Шиву именуют Всемилостивым, но Он также считается и очень суровым. Что ты думаешь об этом?»

Шастриджи ответил: «Поистине Шива милостив со Своими преданными, но с другой стороны, Он требует от людей, которые хотят стать Его учениками, чтобы они отказались от всего, как отрекся Он Сам. Это необходимо, ибо мы должны уподобиться тому гуру, которого мы выбрали».

Отрешенность не дается легко, потому что человек отказывается не только от вещей. Это фактически означает отход от «эго» и ощущения «я» в каждом совершаемом поступке» (6).

Однажды на крыльце возле Своей комнаты Бабаджи спел Гауре Деви песню, которую можно перевести следующим образом: «Я предоставил тебе самый достойный путь — путь йоги. Не оглядывайся назад, не смотри вокруг. Не смотри на то, чем занимаются вместе мужчина и женщина, это путь, который ведет в ад».

Шри Бабаджи очень тревожили современные взгляды на сексуальные отношения как на психологическую разрядку и развлечение. В последние дни своей миссии Бабаджи говорил, что западные люди в особенности должны научиться контролировать сексуальное поведение. Гауре Деви в то же самое время Он с горечью заметил обо всем человечестве в целом: «Они все развратники. Они ничем, кроме секса, заниматься не умеют».

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: