Следующие жизни. Быть бдительным в практике

Мы, как практикующие, всегда обязаны думать о следующих жизнях. Тот, кто думает, что следующих жизней не будет, он, конечно, заблуждается. Во-первых, Атман бессмертен. Во-вторых, следующая жизнь – это определенная иллюзия, это одно непрерывное существование. Но пока мы не устранили полностью двойственные концепции ума, конечно, следующие жизни будут. И очень важно, какими они будут, где будет наше перерождение: в Мире Богов, в Чистой Стране, в дхармичном состоянии, или в мире людей, или в теле животного. Очень важно думать о следующих жизнях, очень важно создавать правильные, благие причины, чтобы пожинать правильные следствия.

Однажды некий святой приехал в один тибетский монастырь и его спросили: «А где переродился наш глава такой-то?» Он сказал: «Лучше вам этого не знать». Они сильно начали настаивать, спрашивать, но он тоже отчаянно отказывался и говорил: «Лучше вам этого не знать». После долгих уговоров он все-таки признался, он сказал им: «Знаете, он переродился животным, он сейчас в теле животного. Его не благие причины так сошлись, что он не сумел перенести свой разум туда, куда надо». Т.е. в этой жизни он, хотя и занимал высокое положение, будучи перерожденцем по сану, как бы формальным, но недостаточно усердно вел духовную практику. Поэтому вопрос о следующих жизнях – это не шутки.

Освобождения, очищение ума, усмирение эго – это самая серьезная вещь на свете. Поэтому очень важно следовать правильным наставлениям, следовать садхане, бдить себя, работать с клешами, очищать, соблюдать винаю и самайю.

Почему часто бывают прелести и искушения, и мы им поддаемся? Потому что не очень думаем о следующих жизнях, потому что сильно захвачены этой ситуацией и не совсем понимаем закон кармы: что все причины, которые мы создаем, обязательно проявятся в виде следствий. Кроме того, что мы практикуем, занимаемся духовной практикой, служением, очень важно постоянно быть в потоке накопления заслуги, в потоке создания правильных причин, чтобы пожинать правильные следствия. Этот поток должен быть непрерывным.

Монастырь – это такое поле, где можно накопить очень много заслуг, если в нем правильно действовать, это уникальная возможность. Находясь где-то в мирском городе, вы не накопите такого количества заслуг, как в дхармичном пространстве. Даже если вы захотите, вы накопите там лишь мирские заслуги. Когда же вы находитесь в монастыре, у Вас есть возможность накапливать заслуги огромного количества, т.е. создавать семена причин и будущих благоприятных тоннелей реальности. Но с другой стороны, монастырь – это не простое место, это такое место, где кроме заслуг, можно накопить и дурную карму, причем также очень легко.

В миру, чтобы накопить дурную карму, нужно «постараться», совершить какое-то греходеяние, преступление. Но в монастыре, поскольку вы общаетесь с практикующими, находитесь со святыми, видите мурти, следуете винае, самайе – это гораздо легче сделать. Вы тоже должны быть очень бдительны. Подумали нечисто – уже накапливаете плохую карму; находитесь в неправильном состоянии – тоже накапливаете плохую карму; нарушаете принципы винаи и самайи, вызываете противоречия в умах других монахов – опять накапливаете плохие причины, и эти причины обязательно к вам вернутся. Разве нет? Надо быть очень бдительным, очень и очень бдительным, чтобы накапливать только хорошие причины. Ведете себя негармонично – плохие причины, так? Создали причину, разве вам не придется пожинать ее следствия? Так не бывает: посадил горох – выросли лотосы. Надо всегда быть очень аккуратным, живя в монастыре, тщательным, скрупулезным. При этом не следует себя скукоживать, сковывать или думать: «О, как бы я там чего-то не накопил, как бы чего не вышло...» Это тоже не хорошо – сковать себя. Просто нужно быть бдительным и внимательным к тем принципам, которые соблюдаешь, и все будет правильно.

В процессе духовной практики обнажаются кармы, соблазняют внутренние мары. Много чего в уме происходит. Нельзя сказать, что приняв прибежище или надев курту, мы сразу становимся святыми. Ничего подобного. Это только внешнее, а внутри все предстоит очистить. Внутрь никто другому ведь не может заглянуть: ни старшие монахи, ни Гуру. Это невозможно. Только вы сами знаете, как вы думаете, куда вы направляете ваш разум, какая у Вас мотивация, какая бхава, как вы оценивает себя, других, как вы работаете с санкальпой. Только вы сами об этом знаете и Господь Бог. Гуру специально на умы других не настраивается, не читает мысли, хотя многие так и думают. Только если ваши мысли стали слишком ярки, что их нельзя не заметить – Гуру обращает внимание на них. Очень важно, чтобы все внутренние мары, обольщения и искушения были усмирены и побеждены правильной духовной практикой, правильной философией, правильным воззрением, правильным самоосвобождением, правильным следованием винае и самайе, правильной ясностью. Когда это происходит, происходит настоящее чудо – вы очищаете, усмиряете свой ум и еще ближе продвигаетесь к Освобождению.

Джидду Кришнамурти однажды спросили: «Что такое Просветление?» Он сказал: «Если бы вы знали, что это такое, с вашим мирским умом и привязанностями, вы бы даже не касались его, не подходили к нему на расстояние девятифутовой палки», – таков был ответ Кришнамурти. Потому что к пробужденному состоянию невозможно даже подойти, если есть цепляния, привязанности, эгоизм, себялюбие и прочие вещи. Поэтому ум надо постоянно усмирять, воспитывать, дисциплинировать; такая садхана воспитания и дисциплины должна быть внутренней, должна быть вашим истинным желанием, вашей внутренней мотивацией, а не предписанными правилами. Конечно, правила предписывают, но если ты сам себе что-то не предпишешь, все правила будут бесполезны. Потому что есть тот, кто выполняет правила, и тот, кто им осознанно следует. В этом и заключается суть самодисциплины и садханы. Поскольку монастырь – это своего рода такой духовный трамплин, от которого мы стартуем в высшие миры, то важно, чтобы этот старт происходил правильно.

Где произойдет следующее перерождение: в низших мирах, в средних мирах, в мире людей или, наоборот, в высших мирах, зависит от того, как мы сейчас тренируем ум. Слабый, безвольный, беспокойный, нечистый ум, эгоистичный и себялюбивый, не может подняться в высшие миры, он не может этого сделать, как бы он ни мечтал. А даже если его кто-то поднимет, то возмутятся владыки кармы, боги страсти, они просто не пустят человека с не усмиренным умом на небеса. Как в случае с Тришанку, которого не пустили на небеса.

Царь Тришанку очень хотел попасть на небеса Индры, но боги не пустили его туда, так как Тришанку был обычным смертным. Несмотря даже на то, что великий риши Вишвамитра выполнял для него ритуалы, все равно Тришанку не пустили. Только когда Вишвамитра пошел на принцип и создал специальные небеса для Тришанку, отдельные, мечта последнего сбылась. Но это произошло только потому, что была поставлена на карту честь Вишвамитры как риши.

Но вряд ли для Вас кто-то создаст специальные небеса. Выходит так, чтобы этот старт в высшие миры из монастыря был правильным, надо поработать, надо потрудиться: потрудиться в усмирении эго, в усмирении ума, в усмирении себялюбия, в приложении внутреннего тапаса – во многом. За этот труд, конечно, вы будете вознаграждены, нет никакого сомнения.

В процессе этого труда вам будут мешать разные вещи. Собственное эго будет мешать, мары, однозначно, будут мешать – не рады они вашему Освобождению, не рады. Есть множество существ, которым не нравится ваша садхана, которые желали бы видеть Вас рядом с собой в сансаре. Двойственный ум будет мешать, ваши кармы, однозначно, будут мешать, кармы будут желать исполниться, проявиться.

Но и помогать вам будут: боги будут помогать, внутренние божества, ангелы будут помогать, Гуру будет помогать, старшие монахи будут помогать, самайные братья по Дхарме тоже будут помогать, Учение, святые, риши линии передачи тоже будут помогать. И от того, какую вы позицию займете, зависит увенчается ли ваша садхана успехом или нет.

Вновь и вновь нужно занимать правильную позицию, усмирять свое эго. Это нужно делать постоянно, потому что ум – это такая хитрая обезьяна, стоит торговцу на рынке отвернуться, она стянет что-нибудь. Уму, эго нельзя доверять.

Торговец на рынке торгует бананами, ананасами и прочим, а рядом с ним сидит обезьяна, которая чутко ждет, когда продавец замешкается, чтобы своровать банан. Это распространенное зрелище. Ум подобен такой обезьяне: как только торговец чуть замешкается, он что-нибудь норовит своровать. Но ворует-то у Вас, он ворует не у кого-то, а у Вас же самих. Стоит вам замешкаться, вы видите себя обворованным: ум впал в нечистое видение, или уровень пран понизился, или появилось отвлечение, или привязанность возникла. Т.е. весь ваш тапас, вся ваша духовная садхана куда-то испарились, вы чувствуете себя обворованным. И вам вновь надо себя собирать, вновь восстанавливать уровень осознанности, уровень пран. А ведь вам не только надо восстанавливать свой уровень, а еще продвигаться в практике, идти вперед, наращивая уровень своего Просветления. Вам нужно постоянно преумножать свой капитал, чтобы дальше разворачивать его, а если Вас обворовали, вам нужно все начинать сначала, теряя драгоценное время человеческого рождения. Поэтому в практике так важна большая бдительность, непрерывная бдительность.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: