Рай сладости - первый рай

Выражение "рай сладости" (или: радости, духовной неги - ο παράδεισος της τρυφης) в церковной письменности обычно обозначает тот рай, откуда были изгнаны первые люди, нарушившие заповедь Божию. "Истоки этого выражения, возможно, восходят к Филону Александрийскому, согласно которому "для обитания человека Бог насадил рай, т.е. добродетель; место рая- Эдем (наслаждение), ибо добродетели свойственна радость". Позднее Климент Александрийский также толкует слово "Эдем" как "сладость" (τρυφή), понимая под ней "веру, ведение и мир (покой)", которых лишился первый человек, преступивший заповедь"⁷⁵.

Рай создан после всего

Преп. Симеон Новый Богослов в "45 Слове" дает толкование, почему Бог не устроил рая в седьмой день, а после: "Ибо после того, как создал все другое, сотворил и человека, и почил в день седьмой от всех дел, которые начал творить, - насадил рай во Едеме на востоцех, как царское жилище, и ввел в него человека, которого создал, как царя. Но почему Бог не устроил рая в седьмой день, а насадил его на востоцех уже после того, как кончил всякое другое творение? Потому, что Он, как Провидец всяческих, все творение устроил в порядке и благочинном последовании; и семь дней определил, да будут во образ веков, имеющих пройти впоследствии, во времени, а рай насадил после тех семи дней, да будет во образ будущего века"⁷⁶.

Преп. Никита Стифат в своем трактате и раскрывает содержание этого движения: от рая - первозданного Эдема до рая - Небесного Иерусалима.

В учении о рае преп. Никита следует св. Иоанну Дамаскину: "Некоторые, конечно, представляли себе рай чувственным, другие же- духовным. Однако мне, по крайней мере, кажется, что, подобно тому как человек сотворен был состоящим из чувственной вместе и из духовной природ, так и священный его храм был чувственным и вместе и духовным и имевшим двоякий вид; ибо телом пребывая, как мы рассказали, в месте божественном и прекрасном, душою же он жил в высшем и более прекрасном месте, живущего в нем Бога имея своим жилищем"⁷⁷.

В своем трактате преп. Никита рассматривает человека состоящим из двух природ, поэтому, соответственно этим двум природам, есть и два рая - один умопостигаемый, другой - чувственный. После грехопадения мы изгнаны в этот видимый мир, который Никита называет другим раем: "видимый этот мир, словно иной второй рай, один не больший другого великолепием благодати, но равный всем видом, да и действительно наполненный наслаждением" (гл.8).

Здесь надо еще раз отметить принципиальность момента. Преп. Никита Стифат ведет рассуждения о двух раях, в его терминах - осязаемом и умопостигаемом. Более подробно, осязаемый - это воспринимаемый чувствами, внешний, видимый, рай бывший реальным в земной истории. Сложнее понятие умопостигаемого рая, здесь приходится рассуждать в категориях платоновского мира идей, ближайшими синонимами будут духовный рай, умный, идеальный, внутренний, невидимый. Это один из сложных моментов для понимания трактата, верно уловить глубину смысла, вкладываемого в антиномии: видимый и невидимый, осязаемый и умопостигаемый, внешний и внутренний.

Основное внимание преп. Никита уделяет умопостигаемому раю. Причем считает, что такого понимания умопостигаемого рая, как находящегося в нашей душе, ранее не было ни у кого из святых отцов (гл.18).

Содержание понятия "рай" у преп. Никиты уточняется по мере того, как он углубляется в богословие, переходя от рассуждений о человеке к размышлениям о тайне Святой Троицы. Но главная суть понятия "рай" остается неизменной - как место "делания и хранения", т.е. преображения человека. В письме к Григорию софисту он подчеркивает, что рай - это просто наименование некой духовной реальности, которую можно усмотреть в разных предметах: "Сначала раем называется и именуется сам Бог, к Которому Павел, восхищенный, был поднят и от Которого слышал слова неизреченные, какой утверждает, которые невозможно человеку слышать (2Кор.12:4). Затем -Церковь верных, имеющую, как насаждения жизни, святых, питающих делом и словом алчущих и жаждущих правды (Мф.5 6) Божией. После этого все творение, являющее величие Бога и славу Его для нас людей, потому что от красоты его (творения) мы поднимаемся к Создателю, как считает и Соломон (Прем.13:5). Кроме них- и божественное Писание, и сам цельный человек и мудрая жизнь по Богу" (письмо 6.2).

Но часто представление о рае сводится к буквальному пониманию рассказа об Эдеме, от чего он и предостерегает софиста Григория. В письме 6.8 он говорит, что под раем надо понимать "тот рай, в который вошел, будучи восхищен, Павел и (в нем) услышал неизреченные слова, но которого ты не постиг, обдумывая Божественное Писание согласно букве". Преп. Никита настаивает в Гл.4 трактата, что нам нет нужды в том чувственном рае, а в письме 6.7 он подчеркивает, что: "Божественное Писание нигде не упомянуло, что Христос вошел в чувственный рай". Важно, что нашим смешением от плоти Он взошел на Небеса, где и сейчас находятся святые. "Знай, что Василий Великий попал в тот рай, в котором восхищенный Павел услышал то именно, что услышал. Этот (рай) же есть превыше неба небес, где одесную Отца пребывает Сын, ипостазировавший (υποστησάμενος) в ипостаси Себя Самого наше естество" (письмо 6.8). Этот рай - конечная цель, к которой и предназначен человек.

Земной же рай это место младенчества человека, где ему дана задача преображения, выявления внутреннего человека. Этому и служит Церковь - совершенствованию от смирения до любви. Важно уже в этой жизни, т.е. земном раю, стяжать добродетели и возрасти в меру возраста Христова.

Двое врат рая

Из такого подхода к раю, как месту делания, испытания человека, следует еще одна особенность рассуждений преп. Никиты - учение о двух вратах рая. Этому он посвящает особое внимание. Эти двое врат - вход в рай и выход из оного в более совершенное состояние, после успешного прохождения поприща. Разумеется, эти врата толкуются исключительно духовно: первые, вводящие в рай врата - это смирение; вторые, венец аскетических усилий подвижника - любовь.

η τελεία αγάπη - совершенная любовь; преп. Иоанн Лествичник говорит, что совершенная любовь есть "совершенное вселение Бога в тех, которые через бесстрастие сделались чистыми сердцем, яко тии Бога узрят (Мф.5:8)"⁷⁸. Преп. Никита Стифат в Сотницах 3:80 так говорит о совершении воли Божией: "Любящий Бога ... познан от Бога истинным делателем рая церкви Его, который любовию и совершит волю Божию, обращая души и достойными соделывая недостойных словом, данным ему от Духа Святого"⁷⁹.

Другая характеристика состояния совершенных делателей рая, успешно прошедших его поприще - это покой. "Уже в т. н. "Втором послании Климента Римского" мы встречаем подобное употребление, сочетающее это понятие с вечной жизнью, нетлением и будущим Царством. Климент Александрийский же говорит, что "концом (свершением) благочестия является вечное упокоение в Боге". Примерно в том же смысле высказывается и Ориген: "Все люди, труждающиеся и обремененные (Мф.11:28) вследствие греха, призываются к упокоению у Слова Божия", ибо Бог послал Слово Свое, и исцелил их, и избавил их от могил их (Пс.106:20)"⁸⁰.

Но, несмотря на сугубую духовность понимания, речь о расположении врат рая идет в географических терминах. Так как окончательная цель молитвенных устремлений, по христианской традиции, находится на востоке, то вполне естественно, что выход из рая будет там же. Соответственно, входные врата рая расположены на противоположной стороне, т.е. на западе. Такая схема преп. Никиты была непонята Фельтером: "странным образом в раю имеются двое врат"⁸¹. То, что в раю двое врат, одни вводящие, другие выводящие, и тем самым рай явно видится как промежуточный этап, это совершенно неприемлемо для современного западного ученого.

Следует отметить, что здесь преп. Никита лишь отчасти оригинален. Так, преп. Иоанн Лествичник в "Слове 25. Об искоренителе страстей, высочайшем смиренномудрии, бывающем в невидимом чувстве" называет смиренномудрие вратами Царствия Небесного: "Смиренномудрие есть дверь Царствия Небесного, она вводит туда приближающихся к ней. Думаю, что о входящих сею дверью говорит и Сам Спаситель сими словами: и внидет и изыдет (Ин.10:9) без страха из сей жизни, и пажить обрящет и злак в райских селениях"⁸².

Два древа

Соответственно тому, что в понимании преп. Никиты Стифата существуют два рая - видимый и умопостигаемый, в каждом из них есть по два древа: Древо Жизни и Древо познания. Но даже древа чувственного рая толкуются преп. Никитой очень возвышенно, не как те или иные реальные деревья, но: в видимом раю Древом Жизни является Сам Бог, а Древом познания - человек.

Такое мнение отчасти перекликается с Немесием Эмесским, который называет человека "небесным растением": "Итак, зная, какого благородства мы причастны, (зная), что мы составляем небесное растение, не посрамим нашей природы, не окажемся недостойными столь великих дарований и не лишим сами себя толикой власти, славы и блаженства, променяв наслаждение всем вечным на кратковременные и незначительные удовольствия"⁸³.

В умопостигаемом раю картина еще сложнее. Если мы рассматриваем умопостигаемый рай в душе человека, то здесь Древом Жизни будет Святой Дух, а Древом познания - чувства человека. Если же мы называем умопостигаемым раем "долину практической философии", то тогда Древом Жизни становится мистическое богословие, а Древом познания - естественное созерцание.

Отношение к плодам этих насаждений (древ) зависит от состояния человека, вкушающего их. Для совершенного, т.е. очищенного или, как говорит преп. Никита словами апостола Павла, мужа совершенного, в меру полного возраста Христова, будет полезно вкушение не только от Древа Жизни, но и от Древа познания. Ибо запрет на вкушение от Древа познания дан несовершенному человеку. Очищение же происходит не по одному желанию человека, но необходимо участие и помощь Святого Духа. А для несовершенных будет вредно вкушение не только от Древа познания по заповеди, но он может быть поврежден даже и от плодов Древа Жизни

Из всех возможных вышеприведенных описаний рая и насаждений в нем наиболее важно понимание рая как долины практической философии, а это не что иное, как Царство Небесное. При этом дверью, вводящей в этот рай, является Сам Христос (гл.51), а привратником - Дух Святой. По поводу Древа Жизни в таком раю, или мистического богословия, преп. Никита пишет. "Мистическое же богословие это Древо Жизни; ибо имеет плоды, дарованные от жизни и бессмертия, я говорю, именно: веру во Святую Троицу, находящуюся в нем (богословии) вне всякого разума и чувства - ведь ни чувством, ни разумом познается Святая Троица, но только одной прочной и внутренней верой и православное представление о вочеловечении Единородного" (гл.33). Тем самым утверждается важное положение, что главные догматы Церкви (о Троице и о Боговоплощении) есть не что иное, как плоды Древа Жизни для человека.

Другое же Древо в этом раю преп. Никита Стифат определяет как естественное созерцание, которое "является насаждением познания добра и зла, так как оно имеет, в самом деле словно плоды, суждение и ведение божественных и человеческих дел, ибо оно познает через ведение сущих логосы Промысла, а через суждение создает точное разделение сущих, безошибочно различающее, что лучшее и что худшее, что творящая причина и что созданное" (гл.33).

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: