СОЦИАЛЬНАЯ ПРИРОДА, ФУНКЦИЯ, ФОРМЫ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Проблема общественного сознания активно разрабатывалась и разрабатывается нашей философской наукой. Понять и объяснить неубывающий интерес философии к проблематике сознания нетрудно. Социально-философская теория марксизма начинается с выяснения взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания (это и есть ее «основной вопрос»), которые в реальной истории весьма подвижны, изменчивы и требуют соответствующего их фактическому состоянию осмысления. А усложняющаяся практика социалистического строительства на каждом новом своем витке заметно повышает значение и роль субъективного фактора вообще, сознательности людей в частности. Короче, перед нами один из тех «общих вопросов», которые, по ленинскому суждению, составляют идейно-теоретическую основу решения возникающих в ходе общественного развития многочисленных конкретных, «частных» вопросов 1.

Помогая пролить свет на новые факты, события и тенденции развития общества, человеческой истории, давняя философская тема под влиянием меняющейся социальной практики сама предстает в новом свете. При этом диалек-тико-материалистические принципы подхода к проблеме сознания остаются незыблемыми, а само учение, содержательно обогащаясь в соответствии с потребностями времени и достигнутым уровнем социального знания, обретает новую форму. Широкий социальный взгляд2 на духовную, идеологическую сферу, обоснованный в материалах XXVII съезда КПСС, позволяет подойти к осмыслению общественного сознания как сложного противоречивого процесса, определяемого динамикой изменений и сдвигов в общественном бытии, характером взаимодействия духовного фактора с общественной практикой. Зрелость общества в немалой степени зависит от зрелости сознания, от духовного прогресса, который измеряется соответствием правде общенародного дела, масштабом участия сознания в преобразовании действительности. -Потребность в существенном повышении уровня сознательности и культурности общества в период ускорения его социально-экономическо-

' См.: Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 15, с. 368.

2 См.: Горбачев М. С. Живое творчество народа. М., 1984, с, 5.

го развития осознается ныне все глубже. Но это не значит, что не возникает проблем — весьма острых, как отметил партийный съезд,— в реальной практике функционирования сознания.

Осуществление скачка, крутого поворота в экономике, в самом общественном производстве требует весьма серьезной перестройки сознания, в первую очередь экономического и социального мышления, освобождения от обременительных пут устаревших представлений, привычек и традиций. Речь идет не просто об «опережении» событий работой общественной мысли. Как никогда раньше, важно привести в действие переориентирующую — и «перестраивающую»!—функцию сознания, которое, согласно известной марксовой формуле, призвано не только объяснять мир, но и изменять его к лучшему' в соответствии с продуманными рекомендациями «всеобщего интеллекта» 2.

В подобной оценке роли сознания нет ни грана идеализма. Опыт истории подтверждает множеством примеров: прежде чем те или иные качественные, революционные изменения происходили в реальности, они более или менее основательно «планировались» и «репетировались» в уме, идеально складывались в головах творцов этих изменений. В обществе, которое сделало своей сознательной целью коренное переустройство человеческих отношений и образа жизни людей, такое продумывание и планирование хода собственного развития должно стать нормой его повседневного бытия, законом деятельности людей и действительно научного управления.

На каждом этапе исторического движения оказывается по-новому актуальным знаменитое ленинское положение о том, что социалистическое государство сильно сознательностью масс3. Проблема сознательности выступает в самом широком аспекте общественного развития: начиная с элементарного уровня — с требования наладить дисциплину, порядок и организованность во всех областях общественного производства и каждодневного бытия людей и кончая степенью и характером участия трудящихся в управлении обществом, овладении ими своими собственными отношениями. Мысль о сознательности как мерке и показателе реально, на деле достигнутого переустройства жизни на социалистических началах получила ныне новый толчок и

1 См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 42, с. 266.

2 См. там же, т. 46,ч. II, с. 215.

3 См.: Ленин В, И, Полн, собр. соч., т, 35, с, 21,

развитие. Сознательность — это и важнейший признак качества жизни, и синоним разумности, общественной развитости человеческих потребностей и интересов, и непременное условие перехода к полному равенству, и, наконец, характеристика самодеятельной, в коммунистическом понимании этого слова, личности. (Заметим в скобках, что важная в практическом и интересная в теоретическом плане идея «фаз сознательности» общества в нашей науке еще не разработана, даже не поставлена как исследовательская задача.)

Партия считает своей важнейшей обязанностью «трезво следить за действительным состоянием сознательности» ', имея в виду не отдельные участки и лиц, а общество в целом. Почему этот совет и завет В. И. Ленина звучит сегодня особенно злободневно? Состояние сознания масс — это не только субъективный образ социальной реальности и ее самохарактеристика. Поскольку сознание признается существенным и необходимым компонентом общественно-исторического процесса в целом, важнейшим инструментом его самодвижения и саморазвития, постольку внимательно следить за тем, как реальная действительность отображается в головах людей, и трезво учитывать фактическое состояние сознания есть обязательное условие научного управления обществом (ведь без «обратной связи» управление окажется фикцией).

Но состояние сознания — это еще и свидетельство, знак, сигнал того, насколько укоренились в бытии людей устои и принципы данного общественного жизнеустройства и каковы реальные успехи преобразовательной деятельности масс. Ибо только то и можно считать состоявшимся на практике, что «вошло в сознание», стало образом жизни и живой психологией большинства членов социалистического общества. «Партия исходит из того,—говорится в новой редакции Программы КПСС,— что воспитание человека неотделимо от его практического участия в созидательном труде на благо народа, в общественной жизни, в решении задач социально-экономического и культурного строительства. Отрыв от действительности, от ее реальных проблем обрекает идейно-воспитательную работу на абстрактное просветительство, беспредметную словесность, уводит в сторону от насущных задач коммунистического созидания» 2.

' Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 41, с. 42.

2 Программа Коммунистической партии Советского Союза. М., 1986, с. 51-52.

В переходе от экстенсивного развития к интенсивному нуждается не только общественное производство, но и вся социально-преобразовательная практика социалистического общества. Важнейший признак ее интенсивного развития — степень научной оснащенности, теоретической обоснованности и продуманности самой структуры принимаемых обществом решений. В связи с этим резко возрастает значение теории как синонима наиболее высоких и развитых форм организации общественного сознания в целом. Ныне остро встает вопрос о самой общественной практике как сознательной деятельности, или, говоря словами К. Маркса, о том, «до какой степени условия самого общественного жизненного процесса подчинены контролю всеобщего интеллекта и преобразованы в соответствии с ним; до какой степени общественные производительные силы созданы не только в форме знания, но и как непосредственные органы общественной практики, реального жизненного процесса» 1. Развивая тезис о единстве общественного бытия и общественного сознания применительно к современным условиям, партия говорит о необходимости, с одной стороны, идеологического обеспечения решаемых обществом экономических и социальных задач, а с другой — экономического и социального обеспечения самой идеологической и воспитательной работы.

Будущее за зримо проступающей уже тенденцией более равноправных, взаимно обязательных отношений общественной теории и общественной практики, при которых только и оказывается возможным осознавать ближайшие и дальние результаты последней раньше, чем они будут навязаны людям объективным ходом событий. И очень важно сделать ростки таких отношений предметом серьезного научного анализа, преодолев отрыв общественной теории от живой реальности, уклонение от ряда назревших и наболевших практических проблем (скажем, от таких феноменов реальной практики, зафиксированных общественным сознанием, как явления типа «человек не хочет работать», «не хочет брать на себя ответственность», различные формы карьеризма, проблема пассивного, инфантильного существования в условиях социалистического общества и др.). Тем более что в самой социальной практике наблюдается напряженный поиск решения острых проблем, плодотворность которого во многом зависит от внимания к ним научной теории.

1 Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 46, ч. II, с. 215.

В предлагаемой книге делается попытка определить и оценить достигнутый уровень философского осмысления проблемы общественного сознания, исходя из потребностей динамично развивающейся социальной действительности. Разрешение противоречий в развитии современного советского общества, перестройка общественного производства, перевод его на интенсивный путь развития немыслимы без существенного изменения угла зрения на роль сознания и сознательности в системе самой общественной практики, уточнения критерия их оценки в деятельности людей и социальных институтов. Все это призвана сделать общественная наука.

Собственно, именно желание внести свой вклад в решение этой задачи и явилось внутренним побудительным мотивом и предпосылкой, объединившей авторов данной книги и обусловившей организацию излагаемого в ней материала. Вопрос, интересующий авторов, может быть поставлен так: насколько целеустремленно и последовательно философская теория, характеризуя социальную природу и роль сознания, фиксирует его функцию быть осознанным бытием? Предметом внимания, иначе говоря, оказывается одновременно практическая и теоретическая проблема «превращения общественного сознания в общественную силу» ', поставленная в прямую связь как с историческими и социокультурными изменениями предметно-практической деятельности современного субъекта общественного производства, так и с перспективами теоретико-познавательных исследований. Делая акцент на действенности, жизненности, практической результативности изучения проблемы общественного сознания, авторы книги опираются на уже проведенные исследования и, сохраняя верность давней традиции изложения темы (что и подчеркнуто в названии), пытаются продвинуться несколько дальше в ее разработке. Обращаясь к малоизученным или спорным моментам и вопросам, они стремятся занять четкую позицию в оценке достигнутого теоретического уровня анализа проблемы. Это предполагает, с одной стороны, критическое преодоление методов анализа, построенных на повторении давно известного, а с другой — использование богатого потенциала марксистской методологии в решении сложных вопросов темы.

Существуют разные аспекты и срезы (плоскости) рассмотрения сознания — сознание и бытие, сознание и иде-альное, идеал и действительность, общественная теория и

' Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 16, с. 198,

общественная практика и др. Каждый из них может стать предметом специального анализа. Так, обсуждение общесоциального вопроса о дальнейшем развитии социализма с учетом достигнутой им степени зрелости чрезвычайно актуализирует тему соотношения идеала и реальности, соответствия сознания общественному бытию, взаимодействия общественной теории и общественной практики. Но разграничение аспектов рассмотрения общественного сознания не самоцель. Самое главное, видимо, заключается в том, чтобы увидеть и раскрыть тесную связь между ними, попытавшись дать целостную картину функционирования и развития общественного сознания. Осуществить это вряд ли можно, не преодолев некоторые еще бытующие в нашем обществознании представления. Это, во-первых, отрыв сознания от общественного бытия, происходящий под знаком преувеличения относительной самостоятельности общественного сознания, превращаемого подчас в некую бессодержательную идеальную форму, наделенную особой активностью (наподобие аристотелевской «формы форм»);

во-вторых, отрыв общественного сознания от индивидуального, когда декларативное признание их «единства» не мешает им существовать в исследованиях обособленно друг от друга и от реальности; в-третьих, понимание связи сознания с реальностью как всего лишь процесса рационализации опыта обыденного сознания, так сказать, «онаучивания» последнего, придания ему статуса идеологии (или духовного производства, как часто ныне говорят). Самокритичность обществознания в оценке достигнутых результатов изучения сознания откроет новые перспективы в научной разработке этой сложнейшей проблемы.

Особое место в ней занимает вопрос о конкретных формах общественного сознания (политическом и правовом сознании, морали, искусстве, религии, науке, философии), которые как некая целостная система представляют богатство и многообразие духовной жизни общества.

Создавая в процессе общественно-исторического освоения, преобразования мира определенные социальные общности, виды общественной связи, человечество вырабатывает и соответствующие им способы построения объективных мыслительных форм, в которых оно «по воле» складывающихся обстоятельств и условий осмысливает, осознает собственное общественное бытие. Так, в условиях существующего разделения труда общественное сознание реализует себя в определенных, общественно значимых общих формах его присвоения или способах самосознания.

Но отсюда вовсе не следует, что соотношение общественного сознания и его конкретных форм можно трактовать по аналогии с диалектикой всеобщего и единичного. Распространенная в нашей философской литературе точка зрения, что общественное сознание выступает законом и «полем» рождения, функционирования и гибели его конкретных форм, не позволяет объяснить, скажем, явно противоречивое взаимодействие философии и науки, науки и искусства, искусства и морали, морали и религии или понять, почему в зависимости от конкретных исторических обстоятельств одна из форм — мифология, мораль, философия или политика — отражает наподобие общего зеркала все остальные формы, выражает их общественную природу. Что вообще представляет собой общественное сознание — всеобщее ли, вобравшее в себя деиндивидуализиро-ванное и повторяющееся в содержании и развитии его конкретных форм, или нечто другое, никак не сводимое и не выводимое из совокупности последних? Такая постановка вопроса побуждает исторично подойти к раскрытию сущности общественного сознания, что, согласно марксизму, можно сделать лишь посредством анализа взаимодействия сознания с общественным бытием и показать исторически и социально обусловленный характер возникновения и развития каждой из его конкретных форм.

В совокупности формы сознания образуют особую сферу духовной жизни и деятельности людей в социалистическом обществе, главное назначение которой — «производство человека», или, говоря конкретнее, сознательных участников коммунистического преобразования мира. Приобретая характер целостной системы, социализм во много раз усиливает социально-мобилизующее и преобразующее значение научной, марксистско-ленинской идеологии, делая науку, искусство, мораль, правосознание факторами прогресса не только духовной, но и материальной и социальной сфер. Воздействие сознания в этих условиях приобретает комплексный и всесторонний характер, отражаясь на всех сторонах и областях общественной жизнедеятельности. Поэтому в предлагаемой читателю книге при характеристике той или иной формы общественного сознания определенное место отводится ее взаимосвязи с другими конкретными формами.

Если проделанная авторами работа будет способствовать приращению знания по проблеме сознания и даст новый толчок к ее теоретической разработке, они могут считать свою задачу выполненной.

ОБЩЕСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ:

СОЦИАЛЬНАЯ ПРИРОДА, ФУНКЦИЯ, ФОРМЫ

Сознание является предметом исследования самых различных наук — философии, социологии, психологии, физиологии, педагогики, кибернетики и др. Каждая из наук вносит определенный вклад в комплексное изучение природы и роли сознания в жизни человека, общества. Философия рассматривает сознание под углом зрения своего основного вопроса, давая методологический ключ к решению любой частнонаучной проблемы, относящейся к сознанию. Собственно философская проблема, затрагивающая интересы многих общественных дисциплин, это вопрос о социальной сущности и функции сознания. В рамках социально-философского знания он выступает как вопрос о соотношении общественного бытия и общественного сознания, решаемый материализмом и идеализмом с принципиально противоположных позиций. Преодолев созерцательность и метафизичность старого материализма, а также идеализм немецкой классической философии в истолковании сущности и роли сознания, классики марксизма-ленинизма раскрыли с диалектико-материалистических позиций взаимоотношения общественного бытия и общественного сознания, обозначив материальный источник происхождения и активности последнего, коренящийся в общественной практике людей, научно обосновали функцию идейных побудительных сил в историческом процессе.

Весомый вклад в разработку проблемы общественного сознания внесли и вносят советские философы. Об общественном признании практической и теоретической значимости проблемы свидетельствует не только большое число посвященных ей работ. Это одна из наиболее обсуждаемых, дискуссионных тем социально-философской теории марксизма на протяжении последней четверти века. И ныне дает о себе знать нужда в анализе и обобщении достигнутых результатов.

Как и в других областях философского знания, научный поиск определяется здесь потребностями социальной

практики, сдвигами и изменениями в общественной жизни, а также логикой развития самой философской мысли, которая последовательно осваивает наследие классиков марксизма-ленинизма и на этой основе вырабатывает концептуальные решения. При этом в области изучения общественного сознания имеется своя «история вопроса», которую полезно вспомнить и осмыслить, чтобы яснее представить сложившуюся ныне познавательную ситуацию.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: