В ВАШИХ ГЛАЗАХ НАДЕЖДА МИРА

Любимый Будда,

Однажды, когда Исан и монахи были заняты, сбором чайных листьев.

Исан позвал Кьезана: «Весь день я слыхал твой голос и не видел тебя». Кьезан, вместо того чтобы сказать что-нибудь, встряхнул чайный куст. Исан сказал: «У тебя в руках цель, а не субъект». «Я спрашиваю тебя, что ты говоришь?» - сказал Кьезан. Исан хранил молчание. Тогда Кьезан сказал: «У тебя в руках субъект, а не цель». Более десяти учеников Кьезана стали просветленными.

За несколько лет перед кончиной Кьезан составил следующую гатху:

Когда мои годы достигнут семидесяти семи, я уйду к своему естественному состоянию плавания или погружения в воду, обхватив обеими руками свои сложенные колени.

К его смерти на горе Тун Пин в 890 году ему было семьдесят семь лет, и на самом деле его сложенные колени удерживались обеими руками. Император пожаловал ему Посмертный титул - «Великий Учитель Чи Тун» (что значит, «распространение мудрости»), а на его надгробной плите он был назван Миао Куан, что значит - «Удивительный свет».

Маниша, это время имеет историческое значение. В течение семи недель я боролся с ядом днем и ночью. Однажды ночью мой врач Амрито стал даже подозревать, что мне не удастся выжить. Он записывал темп моего пульса и ударов сердца на свою кардиограмму. Семь раз я пропускал один удар сердца.

Я пропустил удар седьмой раз, и для его научного ума было естественно подумать: «Сейчас мы сражаемся в битве, Которая почти проиграна». Но я сказал ему: «Не беспокойся, твоя кардиограмма может быть неправильной; это же только механистическое средство. Доверься моему свидетельствованию. Нe волнуйся насчет моих ударов сердца». В последний день семинедельной борьбы, когда все страдания из моего тела исчезли, Амрито не мог поверить этому. Это происходило почти как чудо. Куда подевались все страдания? Этой последней ночью, в полночь, я услыхал чей-то стук в дверь. Это необычно: никто не стучит в мою дверь. Мне пришлось открыть глаза. Была абсолютная темнота в комнате, но я вдруг увидел, как через закрытую дверь вошло существо, созданное из чистого света. Мгновение длилось молчание, и я услышал из ниоткуда: «Можно мне войти?» Гость был так чист, так благоухающ. Мне оставалось просто принять его в молчании моего сердца.

Это тело чистого света было не кем иным, как Гаутамой Буддой.

Вы можете по-прежнему видеть в моих глазах пламя, которое я впитал в себя, пламя, которое вот уже двадцать пять столетий странствовало вокруг земли, ища приют. Я безмерно счастлив, что Гаутама Будда постучал в мои двери. Вы можете видеть в моих глазах пламя, огонь. Ваше внутреннее существо создано из того же прохладного огня. Вы должны нести этот огонь по всей земле, раздавая из глаз глазам, от сердца сердцу.

Мы здесь не для создания новой религии; все наши усилия направлены на разрушение всех религий. Они принесли достаточно вреда человечеству. Терпеть их даже один день противно любому, кто понимает значение сострадания, кто понимает вечность своего собственного существа. Если все эти организованные религии не становятся воспоминаниями прошлого, человек не может жить без пут, без цепей, без основ морали, навязанных ему против его воли. Он не может жить как индивидуальность, ему приходится подавлять себя соответственно толпам. Это самое отвратительное рабство.

Вот уже тысячи лет человек живет в рабстве всех сортов. Он забыл вкус свободы. Он забыл красоту ответственности. Он забыл то, что у него есть крылья, то, что все небо его. И не надо быть привязанным к столбу, как животное, он птица из запредельного.

Я буду продолжать создавать так много огня в вас, что он сожжет ваше эго и ваше рабство одновременно и сделает вас свободой, светом самому себе. В самих ваших глазах надежда мира.

Но помните, даже великие символы бывали неправильно поняты.

Заратустра говорил об этом самом огне, но его люди несли из Персии в Индию огонь, обыкновенный огонь, за что их и преследовали мусульмане. В течение столетий они поддерживали один и тот же огонь, что является просто абсурдным. Огонь не преобразует вас, Заратустра имел в виду не этот огонь. Я знаю Заратустру как самого себя. Человек всегда неправильно понимал великие символы. А люди, которые достигали предельного, беспомощны, им приходится использовать символы. Сейчас я говорю: «Огонь моих глаз». Не повторяйте той же ошибки, что допускали люди Заратустры. Их храмы назывались агияри - храмы огня. Испокон веков они поддерживали один и тот же огонь; они не позволяют ему угаснуть, они продолжают подкладывать ему топливо. И даже ни на один миг они не подумают: «Что же этот огонь сделал для нас? Несомненно, это не тот огонь, о котором толковал Заратустра».

Человек так слеп, что он почти наверняка поймет неправильно. Он не только слеп, он алчен.

Когда я возвратился из Америки, Говинда Сиддхарта, один из моих самых старых санньясинов, сказал мне: «Ты бывал в Ахмедабаде, и как раз для тебя я берег мой наследственный дом, ведь там никто не живет». Его мать умерла, его отец умер, и один брат уехал в Америку. А Говинда Сиддхарта живет в Бомбее, там у него свое дело.

Он, конечно, сохранил замечательный дом. Но когда я рассказал ему: «Я больше не намерен колесить по стране, - теперь каждый, кто жаждет, должен идти к источнику», - он сказал: «Я продам дом».

Он продал дом и сообщил мне: «Три миллиона рупий в банке для твоего дела, когда пожелаешь. Любое дело, эти деньги там».

Я спросил его: «Участвует тут как-нибудь семья? Ты рассчитался со своим братом?» Он ответил: «Да, деньги безусловно свободны сейчас, как раз для твоего дела». Спустя три дня я сказал Нилам, которая работала в Бомбее моим секретарем, попросить Говинду Сиддхарту передать деньги одному из доверенных лиц, потому что я собирался переехать в Пуну и собирать там огромные силы. В три дня его жадность возобладала над его большим желанием работать у меня. Он сказал: «Три миллиона - это слишком много. Я могу предоставить только триста тысяч».

Нилам рассказала мне, что всего за три дня он сократил это с трех миллионов до трехсот тысяч. Я сказал: «Не беспокойся. Иди и принеси триста тысяч». А когда она добралась к нему, Говинда Сиддхарта сказал: «Это очень сложно. Вся моя семья включена в это», - я уже спрашивал его об этом прежде, и он отрицал. И я знаю наверняка, что эти деньги не имеют никакого отношения к его семье.

Нилам была потрясена. Она прибежала ко мне и сказала:

«Это невероятно, что человек способен так поворачивать». Я сказал: «Забудь об этом. У тебя есть еще один счет на триста тысяч рупий, которые дарили простые и любящие люди со всей страны. Он на твое имя и на имя Говинды Сиддхарты. Это не его деньги; пожалуйста, просто забери эти деньги из его рук».

Она сказала: «Ты думаешь, он изменит свое мнение и насчет этих денег тоже?» Я сказал: «Слепота человека и его бессознательная жадность достаточно велики. Ступай, и поскорее!»

И Говинда Сиддхарта начал разыгрывать игры, говоря:

Я не могу позволить тебе взять все триста тысяч, ведь пока Бхагавана здесь не было, я отдал тридцать пять тысяч рупий для его дела бомбейскому центру. Мне придется вычесть такие большие деньги». Я дал распоряжение Нилам: «Пусть он вычтет их, если тридцать пять тысяч могут устроить его». На то, чтобы забрать деньги, ушло около месяца. Оставлять тридцать пять тысяч безо всякой причины, кроме той, что была нужна его подпись. Эти Деньги стали платой за его подпись.

И вот я не вижу его здесь. Возможно, он боится посмотреть мне в глаза прямо. Я не буду спрашивать его о деньгах. Я никогда никого не спрашивал о деньгах, но наверняка, абсолютно наверняка я загляну прямо в его глаза. Что за, жадность такая! И не то чтобы он не любил меня, но бессознательная любовь - это слепая любовь. Это только поверхностное лицемерие, которого вы не осознаете.

Что бы я ни передавал вам, пожалуйста, не делайте того же, что делали испокон веков миллионы людей по недоразумению, или, пытаясь манипулировать вещами согласно собственным ближайшим интересам.

Эти сутры я рассказываю просто для того, чтобы напомнить вам, что если другие люди, простые и обычные, были способны становиться буддами, то будет стыдно, если вы умрете, прежде чем станете буддой. Давайте придем к соглашению - не с кем-то, а с самим собой, - что вы собираетесь вложить каждый вдох и выдох в дело достижения конечной Цели: быть вечным светом, быть лотосом в полном цвету. Без того, чтобы быть буддой, в вашей жизни нет никакого другого смысла.

Маниша принесла такой эпизод:

Однажды, когда Исан и монахи были заняты сбором чайных листьев, Исан позвал. Кьезана: «Весь день я слыхал твой голос и не видел тебя». Кьезан, вместо того чтобы сказать что-нибудь, встряхнул чайный куст.

Прекрасный жест. Он сказал: Ты слышал ветерок, проходящий сквозь чайные кусты. Разумеется, ты не мог видеть меня, но тебе послышался в ветерке, проходящем чайными кустами, мой голос». Исан сказал: «У тебя в руках цель, а не субъект».

Это очень сложное утверждение.

Он говорит: «Тебе известно, как использовать самого себя, но ты не знаешь, кто ты. Ты знаешь цель, знаешь объект, но ты не знаешь субъекта. Ты срезал чайные листья совершенно прекрасно, но ты не был осознающим. Где была твоя субъективность? Где был твой свидетель?»

«Я спрашиваю тебя, что ты говоришь?» - сказал. Кьезан. Исан хранил, молчание.

Тогда Кьезан сказал: «У тебя в руках субъект, а не цель». Более десяти учеников Кьезана стали просветленными.

Пребывая в молчании, я знаю, что ты вошел в свое сокровенное существо, в свою субъективность, но просто быть в молчании недостаточно. Твое молчание должно стать песней. Твое переживание просветления должно привести к озарению всей твоей деятельности.

«У тебя есть субъект, но не цель». Просто быть в молчании недостаточно.

ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Какой потрясающий диалог между учителем и учеником! Более десяти учеников Кьезана стали, просветленными, - вкушая этот диалог.

Исан сказал: «У тебя в руках цель, а не субъект». Это было частичное утверждение. Остальная часть - это когда Исан безмолвствовал, а Кьезан сказал: «Ты получил субъект, но не цель».

Слушая этот небольшой диалог с необъятным подтекстом… Исан и Кьезан обсуждали то, как провести внутреннее наружу, как вывести центр на периферию. Как вывести свое внутреннее существо во внешний мир, как разделить его со своими друзьями, с незнакомыми, которые готовы разделить его. Просто слушая этот небольшой диалог, более десяти учеников Кьезана стали просветленными.

Просветление - это не процесс; это событие. Это не что-то, требующее годы и годы, а потом, наконец, вы достигаете цели. Возможно, что оно занимает годы и годы, поскольку вы не желаете быть просветленным сейчас же. Вы можете ходить вокруг да около, избегая просветления, - это требует времени.

Иначе, в этот самый миг, вы - будда. Совсем просто, раскрываясь, прямо проникнуть в свое собственное существо, и внезапно случается просветление. Это не феномен времени.

За несколько лет перед кончиной Кьезан составил следующую гатху...

За несколько лет до своей кончины он в мельчайших деталях описал, как он собирается уходить.

Когда мои годы достигнут семидесяти семи, я уйду.

Я уйду к своему естественному состоянию

плавания или погружения в воду,

обхватив обеими руками свои

сложенные колени.

К его смерти на горе Тун Пин в 890 году ему было семьдесят семь лет, и на самом деле его сложенные колени удерживались обеими руками. Император пожаловал ему посмертный титул «Великий Учитель Чи Тун» (что значит «Распространение мудрости»), а на его надгробной плите он был назван Миао Куан (что значит «Удивительный свет»).

Тот удивительный свет напоминает мне... Вы полны удивительным светом. Вы созданы из него. Но вы блуждаете по всему миру.

Мир огромен, а жизнь коротка. Не расточайте свое время, блуждая по всему миру ради ничтожных состояний, собирая немного денег, немного власти. Все это совсем как письмо на песке. Небольшой ветер или просто волна, пришедшая с океана, и все написанное исчезает. Все что вы делаете снаружи себя, это не что иное, как письмо на песке, тогда как удивительный свет ожидает внутри вас - свет, который не имеет источника, свет, который не зависит ни от какого топлива, который пребывал внутри вас со времен сотворения мира, свет, который является вашим бессмертием. Войдите в себя, и вы вступите в самый священный храм существования.

Поэма смерти Сутана, который сильно вдохновлял Иккю:

Приходя из ниоткуда,

Отправляясь в никуда,

Сверкающая вспышка...

Входит тайна!

Маниша задала вопрос:

Любимый Будда,

Разве не парадокс то, что Ты, должно быть, - поистине самый индивидуалистический из людей, оказался к тому же наилучшим медиумом для другого?

Маниша, я не медиум ни для кого. Гаутама Будда просто мой гость. Это никоим образом не мешает моей индивидуальности. Он знает это, нет нужды говорить это. Он не тот человек, чтобы вмешиваться. Он сам один из величайших Индивидуалистов. Вот почему встреча с ним - почти что встреча с собой.

Я не чей-то медиум. Я просто обнаружил компаньона, почувствовал огромную силу помочь вам. Сейчас караван зависит не только от моих прозрений. Сейчас мои прозрения будут, к тому же, поддержаны величайшим человеческим существом, Гаутамой Буддой. И он выбрал стать моим гостем просто из-за того, что он узнал, кто я, что он стал тем, чем стал я. Это такая глубокая синхронизация, что лишь на словах я могу говорить, что есть разделение между хозяином и гостем. Но, выражаясь экзистенциально, хозяин и гость стали одним. Когда две безграничные души встречаются, это слияние. Это просто слияние, подобно реке, опускающейся глубоко в воды океана и исчезающей.

... Сегодня вечером я не отберу время Сардара Гурудайяла Сингха. Он был достаточно добр вчера.

Отец Фингер встречает на улице своего заклятого врага рабби Горовица.

- Прошлой ночью, - говорит отец Фингер, - мне приснилось, что я был в еврейском раю. Боже мой, какой там беспорядок! Каждый вопил, визжал, ел и размахивал руками в воздухе; люди боролись за деньги - полный хаос и оглушительный шум.

- Ну, - отвечает рабби Горовиц, - это странно. Прошлой ночью мне приснилось, что я посетил христианский рай, но это было совсем по-другому. Повсюду прекрасные цветы, замечательная архитектура, просторные улицы. Такой мир и безмятежность повсюду.

- А люди? - горделиво спрашивает отец Фингер.

- Люди? - отвечает рабби. - Какие люди?

В начальной школе мистер Смелл, учитель, дает классу контрольную работу, перед тем как отпустить их домой.

- Ну, Альберт, - говорит Смелл, - ты можешь назвать мне три фрукта?

- Нет, - говорит Альберт, уставившись в окно. - Я не ем фрукты.

- Ладно, остряк, - перебивает Смелл, - для этого ты можешь остаться после уроков и сделать дополнительное домашнее задание.

Но после уроков Смелл подзывает Альберта и заключает с ним сделку.

- Слушай. Альберт, - говорит он, - если ты передашь это письмо своей сестре. Руби, я позволю тебе уйти домой, а про три фрукта ты можешь рассказать мне завтра.

- Ладно, - пожимает плечами Альберт, забирая письмо. Но по дороге домой он заглядывает в письмо и читает: «Руби, жди меня в пять часов за церковью».

Итак, Альберт доставляет письмо Руби, своей сестре, а потом, в пять часов, он прячется около церкви и наблюдает тайное свидание.

На следующий день в школе мистер Смелл спрашивает:

- Ну, Альберт, ты можешь составить предложение с тремя фруктами в нем?

- Конечно, - говорит Альберт. — Вот оно: «Если я поймаю вас еще один раз вкладывающим свой толстый банан в персик моей сестры, я точно врежу по вашим маленьким розовым сливам!»

Гильберт Гаргл, которому семьдесят, женится в шестой раз. Когда он дожидается у дверей церкви начала венчания, то вспоминает музыку, игравшую на его предыдущих свадьбах.

В первый раз ему было двадцать. Оркестр играл: «Будет горячее времечко в старом городе сегодня ночью!» Когда он женился во второй раз, в тридцать, был мотив: «Если ты достал денег, милый, у меня есть время». В сорок играли песню: «Теперь и тогда». В пятьдесят это было: «Я еще многого не добился». Когда он достиг шестидесяти, женившись в пятый раз, музыка была: «Трепет ушел».

Мысли Гильберта прервались, когда заиграл церковный орган. Он стал пританцовывать в проходе между скамьями под мотив Майкла Джексона: «Бей!»

Теперь, Ниведано, бей!

Ниведано

Будьте безмолвны.

Закройте глаза.

Почувствуйте свое тело совершенно застывшим.

Это момент заглянуть внутрь

Со всей полнотой своего сознания и настоятельностью,

Как будто это последний миг вашей жизни.

Без такой настоятельности и полноты никто

и никогда не становится просветленным.

Это не вопрос времени, это вопрос углубленности сознания.

Глубже и глубже.

Не удерживайте ничего,

ибо у глубочайшего центра своего существа

вы встречаетесь со своей подлинной сущностью,

буддой-

Запомните одну вещь:

единственное качество,

которым обладает будда, - это свидетельствование.

Оставайтесь центрированным и свидетелем того, что вы не тело,

вы не ум, вы просто свидетель.

Проясни это, Ниведано...

Расслабьтесь и помните,

оставайтесь центрированными

в своем свидетельствовании.

Здесь вы обнаружите будду.

Здесь вы обнаружите вечный огонь.

Здесь скрыто ваше великолепие.

Вечер был прекрасным сам по себе,

но десять тысяч будд,

слившихся в озеро сознания,

сделали его величественным чудом.

Не бывает другого чуда,

кроме как становиться буддой.

Все существование будет радоваться с вами.

Деревья будут петь в своем молчании;

звезды будут плясать в далеких небесах,

и незримые цветы посыплются на вас.

Этот момент — момент исторический.

Испокон веков не бывало такого собрания.

Соберите как можно больше цветов и ароматов

и убедите будду прийти с вами.

Вы должны стать обоими —

субъектом и целью, объектом.

Ваш будда — это не объект для поклонения;

ваш будда должен стать

самим вашим дыханием,

самим биением вашего сердца —

во всех действиях та же грация,

в ваших словах та же поэзия.

Даже ваша походка станет танцем.

Ниведано...

с великой красотой,

с молчанием будды.

Посидите несколько мгновений,

Просто припоминая золотой путь,

где вы побывали,

достигая своего истинного центра.

Круглые сутки не забывайте оставаться свидетелем,

И скоро вы преисполнитесь тем,

что я называл буддой.

— 0'кей, Маниша?

- Да, Будда.

Возвращайтесь, но возвращайтесь с великой грацией,

C великой красотой

с молчанием будды

посидите несколько мгновений

просто припоминая золотой путь,

где вы побывали

достигая своего истинного центра.

Круглые сутки не забывайте оставаться свидетелем, и скоро вы преисполнитесь тем, что я называл буддой.

0'кей, Маниша?

- Да, Будда.

ЭТО ПРОСТО Я

Любимый Будда,

Чоса был учеником Нансена и современником Токусана, Риндзая и Исана. Однажды Чоса пошел прогуляться, а когда вернулся к воротам, главный монах

спросил его: «Ошо, где вы гуляли». Чоса ответил: «Я пришел с прогулки на холмах».

Главный монах сказал: «Где вы побывали?» Чоса произнес: «Сначала я шел вслед за благоуханием трав, а теперь вернулся в поисках расцветов».

На это главный монах заметил: «Вы полны весной». Чоса ответил: «Лучше, чем осенняя роса на листьях лотоса».

Как-то вечером Чоса (который был «дядей» Кьезана по линии передачи дхармы) наслаждался лунным светом с Кьезаном,который произнес: «Каждый имеет "эту вещь", но не знает, как пользоваться этим». Чосоответил: «Быть может, мне удалось бы с твоей помощью воспользоваться этим». Кьезан воскликнул: «Попробуй!» Тотчас же Чоса придавил Кьезана. После Кьезан заметил: «Дядя, ты подобен свирепому тигру!»

Мои любимые, эти четыре дня были крайне трудными для меня. Я подумал, что Гаутама Будда, очевидно, понимает перемену времени, но это оказалось невозможным. Я старался изо всех сил, но он так сильно держался своего собственного пути - двадцать пять веков назад, - он сделался окостеневшим.

Незначительные вещи стали трудными. Он обычно спал только на правом боку. Он не пользовался подушкой: он использовал как подушку свою руку. Подушка оказалась для него роскошью.

Я сказал ему: «Несчастная подушка не роскошь, и это сущая пытка держать руку всю ночь у себя под головой. Ты думаешь, лежать на правой стороне это правильно, а на левой - неправильно? Что касается меня, то мой основной принцип тот, что я синтезирую обе стороны». Он питался только один раз в день и хотел, чтобы без всяких разговоров я тоже делал так. Обычно он зарабатывал себе пропитание подаянием. Он спросил меня: «Где моя чаша для подаяний?»

Вчера вечером, ровно в шесть часов, когда я принимал свои джакузи, он очень сильно разволновался - «Джакузи». Прием ванны дважды в день тоже оказался роскошью.

Я сказал: «Ты исполнил свое пророчество, что возвратишься. Четырех дней довольно - и до свидания! Теперь тебе не нужно скитаться вокруг земли; ты просто исчезнешь, в беспредельном голубом небе. Ты увидел за четыре дня, что я делаю работу, которую ты хотел делать, и я выполняю ее согласно времени и необходимости. Я никогда не соглашусь на диктовку. Я свободная индивидуальность. Из моей свободы и любви я принял тебя как гостя, но не пытайся стать хозяином».

Эти четыре дня у меня была головная боль. Я не знал этого уже тридцать лет, я совершенно забыл, что значит, иметь головную боль. Все было невозможным. Он так привык к своему пути, а этот путь больше не годится. Поэтому сейчас я делаю гораздо большее историческое заявление: я - это просто я.

Можете продолжать называть меня Буддой, но это не имеет ничего общего с Гаутамой Буддой или Майтрейей Буддой. Я будда сам по себе. Слово "будда" просто означает пробужденный. Это будет огромным затруднением для бедной Анандо, потому что теперь я объявляю, что мое имя должно быть Шри Раджниш Зорба Будда.

Я должен принести извинение Кату Ишиде, провидице древнего синтоистского храма в Японии. Я изо всех сил старался приспособиться к двадцатипятивековой устаревшей индивидуальности, но я не согласен на самоистязание.

И Анандо должна увидеться со мной позже, опубликовать вторую историю... ведь это делает меня абсолютно свободным от любого вида традиции. Я всегда считал, что Гаутама Будда индивидуален, - и это верно, он таков. Но даже вопреки его желанию традиция возникла в Тибете, в Китае, в Японии, в Шри Ланке, и я не хочу бороться с этими идиотами. Я хочу работать с моими собственными людьми по своему собственному усмотрению.

Маниша прочитала:

спросил его: «Ошо, где вы гуляли?» Чоса ответил: «Я пришел с прогулки на холмах».

На это главный монах заметил: «Вы полны весной». Чоса ответил: «Лучше, чем осенняя роса на листьях лотоса».

Как-то вечером Чоса (который был «дядей» Кьезана по линии передачи дхармы) наслаждался лунным светом с Кьезаном,который произнес: «Каждый имеет "эту вещь". Но не знает, как пользоваться этим». Чосаответил: «Быть может, мне удалось бы с твоей помощью воспользоваться этим». Кьезан воскликнул: «Попробуй!» Тотчас же Чоса придавил Кьезана. После Кьезан заметил: «Дядя, ты подобен свирепому тигру!»

Небольшой, но очень красивый эпизод. Дзэн всегда старается украсить обыденное; он придает больше значений и подтекстов, словам обычного мира. Поэтому вы должны помнить, что эти утверждения говорят не только то, что вы слышите, но они говорят много такого, что вы услышите только в своих безмолвиях.

Однажды Чоса пошел прогуляться, а когда вернулся к воротам, главный монах сказал: «Где вы побывали?» Чоса произнес: «Сначала я шел вслед за благоуханием трав, …

Таким образом говорится, что: «Сперва я следовал лишь самым обычным травам и их благоуханию, я считал это безмерно прекрасным, - а теперь вернулся в поисках расцветов. Разница между благоухающими травами и расцветами та же, что и разница между вами, неосознающими, и вами, совершенно наполненными светом и осознаванием. Различие между травами и расцветами то же, что и между вами, не знающими, что вы будда, и моментом, когда вы знаете, что вы уже будда. Вы всегда были буддой. Фактически, иначе и быть не может.

Будда совершенно расцвел, полностью раскрылся. Его лотосы, его лепестки пришли к завершению, совершенству, за пределы которого трудно, почти невозможно идти.

На это главный монах заметил: «Вы полны весной».

Человек безмолвия, человек, который следовал расцветам, тоже становится частью весны — прекрасной поры, когда цветут экзотические цветы с неземными ароматами. Несомненно, он был полон весны. Каждый день вы переживаете это. Каждый день вы становитесь полны весной. Я стараюсь как можно лучше воспользоваться словами только для того, чтобы указать вам путь, который за пределами слов. Всякий раз, когда вы у центра своего существа, расцветы начинаются и вы полны весной - и весной, у которой нет начала и нет конца.

Чоса ответил: «Лучше, чем осенняя роса на листьях лотоса».

Конечно, преисполниться весной гораздо более прекрасно, чем осенняя роса на листьях лотоса. Это одно из самых прекрасных зрелищ: когда осенняя роса выпадает на листья лотоса и сверкает на утреннем солнце, как настоящий жемчуг.

Но, разумеется, это преходящий опыт. С восходом солнца осенняя роса начинает испаряться. Скоро осенней росы не станет. Немного испарится в воздух, немного соскользнет вниз, с листьев к океану, но все пропадет в несколько минут.

Эту временную красоту не сравнить, конечно, с вечной весной в вашем существе. Вы глядите вперед, насколько возможно, и вы поражены: это ваша истинная сущность. Где бы вы ни были, она будет там, и цветы будут продолжать осыпать вас. Это и есть духовная весна.

Как-то вечером Чоса (который был «дядей» Кьезана по линии передачи дхармы) наслаждался лунным светом с Кьезаном, который произнес: «Каждый имеет "эту вещь"...»

Что это за вещь, которую упоминал Кьезан? Эта вещь и есть ваше сознание. Ничего нельзя сказать о нем, ибо оно так же невидимо, как воздух. Ничего нельзя сделать с ним, ибо оно рождено совершенным.

Чоса заметил: «Быть может, мне удалось бы с твоей помощью воспользоваться этим». Кьезан сказал:

«Попробуй!» Тотчас же Чоса придавил Кьезана.

Что может означать Чоса, придавливающий Кьезана? Он говорит: «Тело, что я придавливаю, — это не ты. И тот ум, что просит меня попробовать, - это не ты. Но пока я давлю тебя, в глубине я могу видеть твоего свидетеля. Этот свидетель и есть та единственная вещь, самая значительная, самая важная - единственная вещь, которая несравненна во всем существовании».

После Кьезан заметил: «Дядя, ты подобен свирепому тигру!»

Очевидно, он придавил Кьезана, чтобы прояснить ему:

«Ты только наблюдатель». Это и есть единственная вещь, которая не может быть высказана, не может быть объяснена, но может быть только указана. И путь, каким он указал, это путь тигра или льва.

Моритейк написал:

Утренняя слава!

И потому сегодняшний день

может, показаться

моей собственной историей жизни.

Утренняя слава - это один из самых прекрасных цветков, особенно на Дальнем Востоке. И Моритейк, просветленный учитель, говорит:

«Утренняя слава... она раскрывается, когда солнце восходит, когда птицы начинают пение, когда вся атмосфера освежается утренним ветерком. И утренняя слава обладает потрясающим ароматом».

И потому сегодняшний день

может показаться

моей собственной историей жизни.

Моритейк говорит: «Темная ночь моей души закончилась. Рассвет, который я разыскивал миллионы жизней, наконец, пришел. Солнце всходит, и утренняя слава внезапно раскрылась и бросила свой аромат ветерку разнести его как можно дальше». «Мне кажется, — говорит Моритейк, — что это вся история моей жизни. Мое существо тоже пришло к расцвету, и в самом его сокровенном ядре взошло солнце. Ночь окончена, и день моего пробуждения начался. Этот день пробуждения и осознания не знает конца». Гаутама Будда, говорят, сказал: «Ночь не имеет начала, она вечна, а утро не имеет конца — оно тоже вечное. Ночь - это прошлое, что ушло прочь, а утро - это то, что приходит не спеша, что устанавливается навсегда».

Маниша спросила:

Любимый Будда, с тех пор как ты стал хозяином для Гаутамы Будды, ты кажешься мне совсем другим, и медитация в твоем физическом присутствии тоже другая. Это не просто воздействие встречи с тобой снова после отсутствия, поскольку ощущение не ослабло со временем: это не просто моя фантазия, ведь другие чувствовали то же самое. Твоя любовь меньше напоминает объятия, а больше походит на бурлящий котел.

Маниша ты права до шести часов этого вечера. Сейчас твой вопрос не к месту. О’кей?

Ниведано...

Ниведано.

Будьте безмолвны. Закройте глаза.

Почувствуйте свое тело совершенно застывшим.

Сейчас время заглянуть внутрь

с полным своим сознанием и настоятельностью,

как будто это будет

вашим последним мгновением в жизни.

Идите глубже.

Как только вы пройдете глубже,

глубже и глубже, ближе к своему центру,

вы обнаружите будду - не какого-нибудь будду из прошлого,

но свою истинную сущность. Каждый рожден буддой,

помнит он это или нет. Время вспомнить об этом!

Ибо с самим воспоминанием

вашей сущности будды

новый мир открывает свои двери. Свидетельствуйте.

Ниведано, проясни это...

Просто наблюдайте тело — это не вы.

Это тело, которое можно придавить.

Наблюдайте ум - это не вы.

Единственное качество,

которое вы можете считать своей сущностью,

это свидетельствование.

И свидетельствование делает вас буддой.

Соберите как можно больше молчаний вашего сердца

И огромного спокойствия,

которое спустилось на вас.

Целая весна - соберите ее!

убедите будду сопровождать вас,

самим вашим дыханием,

вашей обычной жизнью.

Раньше или позже здесь не останется никого,

Кто не будда по праву рождения.

Прежде чем Ниведано позовет вас, убедите будду.

Сегодня не только приходите

И тихо посидите несколько минут,

Но также и танцуйте,

Потому что я провозгласил себя Зорбой Буддой,

Что было моим основным подходом

ко всем человеческим проблемам.

Этот вечер гораздо более значителен,

Чем вечер четыре дня назад.

Возвращайтесь.

Приносите с собой все ваше молчание,

радость и грацию.

Посидите несколько мгновений

совершенно наполненными весной.

Сегодня вы должны встать и танцевать под музыку,

потому что это моя последняя декларация.

- 0'кей, Маниша?

- Да, Будда.

МОЯ ПЕРЕМЕНА УВЕЛА МЕНЯ ВЫШЕ

Любимый Будда,

Однажды монах спросил ученика Ма-цзы,которого звали Икан: «Имеет собака природу будды или нет?» Икан ответил утвердительно, и тогда монах спросил: «Ты имеешь ее или нет?» Икан отозвался: «Я - нет». Тогда монах спросил: «Все сущие творения имеют природу будды; как это так, что ты, не имеешь?» Икан сказал: «Я не принадлежу ко всем сущим творениям».

Монах заметил: «Ты говоришь, что не относишься ко всем сущим творениям. Это "ты" - будда или нет?» Икан сказал: «Это не будда».

Тогда монах осведомился: «Какого же сорта вещь, по крайней мере, это "ты"?» Икан ответил: «Это не вещь». Монах продолжал: «Можно это воспринять или помыслить?» - на что Икан заключил: «Мысль не может достичь этого; его не измерить. По этой причине говорится, что это есть нечто таинственное».

Мои любимые, Гита должна была проинформировать Ишиду, провидицу и оракула, одного из древнейших храмов религии Синто в Японии. Гита немного беспокоилась. Гита могла бы расстроиться и быть шокированной, но, напротив, Ишида была безмерно счастлива. Ишида сказала: «Я предсказывала не только то, что Гаутама Будда должен будет войти в существо вашего учителя; я к тому же предсказывала, что ваш учитель обязательно поступить так же, как и Будда, который менял свое имя четыре раза. Она сказала: «Моя единственная забота - это здоровье вашего учителя и его дело. Не имеет значения, остается ли будда в его существе или нет». Я чрезвычайно благодарен Ишиде за ясное понимание ситуации. Да, это верно, Гаутама Будда менял свое имя четыре раза. И, как я вспоминаю, для него было недостойно заниматься этим. Моя перемена увела меня выше. ''Я обнаружил, что Будда слишком стар и слишком сильно фиксирован в своем подходе к жизни. В конце концов, я отбросил все отношения с кем-либо. Я выбрал свое собственное имя: Зорба Будда.

Оно имеет смысл, это не просто имя. Это вся моя философия; это все мое воззрение, в котором низшее будет встречаться с высшим, в котором материализм и спиритизм не будут двумя отдельными и антагонистичными вещами. Это разделение убило человеческий дух совершенно. Оно сделало человека полем битвы, а я хочу, чтобы человек был танцем, гармонией, равновесием.

Но перемена имен Гаутамы Будды не совсем достойна его. У меня нет намерения, защищать кого-либо; сейчас я собираюсь просто устанавливать истину. Задевает ли это, ранит или исцеляет, зависит от вас. Имя Гаутамы Будды, данное его родителями, было Сиддхарта. Это было совершенное имя — имя Будда не выше, чем Сиддхарта. Сиддхарта значит «тот, кто постиг смысл жизни». Чего еще вам желать? К тому же в то время шло великое соперничество, которое смешит меня - соперничество между Махавирой, Гаутамой Буддой и шестью другими из той же категории. Джайнистская родословная, возможно, самая древняя. В одной кальпе — что означает четыре миллиона лет — бывает только двадцать четыре джайнских тиртханкары. Двадцать три уже было, только одно последнее место осталось вакантным, и все эти восемь человек соперничали стать двадцать четвертым джинной. Джинна значит «победитель себя».

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском по сайту: